姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第四十三(三分之七)

藥揵度之二

尔时有吐下比丘，使舍衛城中人煮粥。时有因缘，城門晚開，未及得粥便死。诸比丘白佛，佛言：「聽在僧伽蓝內結净地，白二羯磨應如是結。應唱房若处、若溫室、若经行处，众中差堪能作羯磨者，若上座、若次坐、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今結某处作净地。白如是。』『大德僧聽！僧今結某处作净地。誰诸長老忍僧結某处作净地者默然，誰不忍者说。』『僧已忍結某处作净地竟，僧忍，默然故，是事如是持。』有四种净地：一者檀越若经營人，作僧伽蓝时，分处如是言：『某处为僧作净地。』第二者若为僧作僧伽蓝未施僧。第三者若半有籬障、若多无籬障、若都无籬障、若垣牆若塹亦如是。第四者僧作白二羯磨結。」

诸比丘作是念：「比丘房應結作净地不？」白佛，佛言：「應作，除去比丘、比丘尼、若式叉摩那、沙彌、沙彌尼房亦如是。若鬼神廟屋亦如是得作净地。」

时诸比丘不知何处是净地，白佛。佛言：「應結。若疑先有净地，應解然後結。」

尔时比丘治故僧伽蓝，不知为得作净地不？佛言：「得作。」

尔时不净地有樹生，枝葉蔭覆净地，时诸比丘欲安净物著上，不知为净不净。佛言：「根在不净，地即不净。」时有樹根在净地，枝葉蔭覆不净地，诸比丘欲安净物著上，不知为净不？佛言：「根在净地得净。」时有樹根在不净地，枝葉覆净地，菓墮在净地，诸比丘不知为净不？佛言：「若无人觸，自墮者净。」風吹雨打墮，有獼猴诸鳥觸墮，不知为净不？佛言：「若不作意欲使墮者净。」樹根在净地，菓墮不净地，比丘不知为净不？佛言：「净。」时诸比丘在不净地种胡瓜、甘蔗、菜、枝葉覆净地，比丘不知为净不？佛言：「不净。」时有在净地种胡瓜、甘蔗、菜、枝葉覆不净地，不知为净不？佛言：「净。」

时六群比丘不净菓便食，诸居士见皆共譏嫌言：「沙門释子不知慚愧无有厭足。自称言：『我知正法。』如是何有正法？食菓不作净。」比丘白佛，佛言：「不應不净果便食，應净已食之。應作五种净法食：火净、刀净、瘡净、鳥啄破净、不中种净，此五种净應食。是中刀净、瘡净、鳥净應去子食。火净、不中种净都食。復有五种净：若皮剝、若㓟皮、若腐、若破、若瘀燥。」

尔时众僧得菓園，佛言：「聽受。」復不知誰当料理。佛言：「若守僧伽蓝民、若沙彌、若优婆塞。」彼守視人欲得分，佛言：「應計食作價与直。」

尔时比丘食不破菓，大便已子生，比丘畏慎言：「我食生种。」白佛，佛言：「不犯即是净。」

时诸比丘种菜，自散种子後疑言：「我自种？」不敢食。白佛，佛言：「种子已變，尽聽食。」时比丘移菜餘处殖疑言：「自殖？」不敢食。白佛，佛言：「以重生故聽食。若自种胡瓜、苷蔗、蒱桃、梨、奈呵梨、勒鞞醯勒、阿摩勒、椒薑、蓽茇，及移殖應食。」

尔时有小沙彌，捉净食过水不自胜舉，佛言：「聽大比丘扶沙彌令过。」时有小沙彌持净食不能上岸，佛言：「聽大比丘扶令上。」时有沙彌小，不能舉净食懸著壁上、若龍牙杙上，又不能下，白佛，佛言：「聽下安床、若机蹬上令得上下。」

时诸比丘有酥瓶、油瓶不覆，白佛，佛言：「聽使净人覆。若无净人，應自手捉盖懸置其上，不應手觸。」

时六群比丘噉不净菜，诸居士见皆共譏嫌言：「沙門释子不知慚愧，无有厭足，斷众生命，自言：『我知正法。』如是何有正法？不净菜便食之。」诸比丘白佛，佛言：「不應噉不净菜，應净。」时彼便自作净，佛言：「不應自作净，應令净人作净。」时比丘自手捉食已使人作净，佛言：「不應自手捉食已使人作净，應置地使人作净。」彼作净已不受便食，佛言：「不應作净已不受便食，應作净已洗手受食。」彼洗連根菜已更作净，佛言：「不應洗已更作净。此洗即是净。」

时有比丘先相嫌，便觸他净食，作如是意：「令比丘得不净食。」彼比丘不知净不净，白佛。佛言：「於觸者是不净，不觸者净。觸者犯突吉罗。」

时有比丘嫌彼比丘，於彼小沙彌邊觸彼净食，作如是意：「令彼和尚、阿阇梨得不净食。」彼比丘不知净不净，白佛。佛言：「觸者不净，不觸者净。觸者得突吉罗。」

时净人作如是意：「強多与比丘食，彼食不尽有餘，我曹当食。」彼比丘應口遮言：「莫著。」若不止彼，應小离食器草。彼比丘不知净不净，白佛。佛言：「净。」

时诸居士持食飲具往僧伽蓝，与诸比丘賞舉。後诸居士来，若自食、若持归、若与比丘食。比丘畏慎不敢食，作如是意：「我曹先手自賞舉。」诸比丘白佛，佛言：「此是檀越所有，聽为檀越故洗手受食。」

时病比丘須粥，佛言：「聽煮。若无人聽自煮。」若更互煮，不知云何煮。佛言：「聽使净人净洗器，著水著米煮令沸，洗手受然後自煮令熟。」时不知熟不熟。佛言：「應以勺揚看，若流下循勺則熟。若熟應瀉著餘器中。」彼瀉粥者復具器疲極。佛言：「不應瀉粥者并具器，應更一人具器。若熱燒手，應捉鑷熱巾若草。若虫墮粥中應却。」彼燒手，佛言：「應以勺去之。」彼欲分，佛言：「聽分。」復不知何器分。佛言：「若以鍵𨩲、若小鉢、若次鉢、若勺作分，鉢若不正應作鉢支，若尘坌應作盖。」

彼不洗鉢器舉，餘比丘见惡之。佛言：「應净洗然後舉。」既洗，不以灰澡豆洗不净。佛言：「應用灰澡豆洗。」洗已不乾，便舉器便虫生，佛言：「不應不乾舉，應令乾燥然後舉。」彼器有陷孔处，食入中，数摘洗穿壞。佛言：「隨可洗处洗，餘无犯。」

诸比丘作如是念：「得界內共粥宿、界內煮、自煮不？」佛言：「不應界內共宿、界內煮、自煮。」

诸比丘作如是念：「重煮粥得界內共宿、界內煮、自煮不？」佛言：「不應界內共宿、界內煮，聽自煮。」

诸比丘如是念：「尽形寿藥得界內共宿、界內煮、自煮不？」佛言：「聽尽形寿藥界內共宿、界內煮、自煮。」

时有比丘欲受酥錯受油，不知成受不？佛言：「不成受。」时有比丘，欲受油錯受酥，不知成受不？佛言：「不成受。」欲受此錯受彼，不知成受不？佛言：「不成受。」有比丘忘不受食，便持在道行，渡水已憶念：「我当云何？」即白佛，佛言：「若如是忘不受食，便持在道行者，若见有净人，應置食著地，净洗手更受食。」

尔时世尊在波罗㮈國。时世穀貴人民飢餓乞食难得，诸比丘持食著露处不盖藏，放牛羊人若賊持去。诸比丘如是念：「國土飢餓，世尊應聽界內共食宿。」白佛，佛言：「若穀貴时聽界內共食宿。」

时诸比丘露处煮食不盖藏，牧牛羊人若賊见持去，比丘作如是念：「穀貴时界內應聽煮食。」白佛，佛言：「穀貴时聽界內煮。」

时诸比丘使净人煮食，或分取食或都食尽，诸比丘作如是念：「穀貴时應聽自煮食。」白佛，佛言：「穀貴时聽自煮食。」

时诸比丘道路行见地有菓，比丘求净人頃，他人已取去。白佛，佛言：「聽以草若葉覆菓上。」而人故取去，白佛，佛言：「聽取。」若见净人應置地洗手受食，诸比丘如是念：「穀貴时世尊應聽我曹自取食。」佛言：「穀貴时聽自取食。」

时诸比丘早起受食已，置食入村。彼受请還，餘比丘邊作餘食法，彼或分食或食尽，比丘作如是念：「穀貴时，世尊應聽我等早起受食已不作餘食法食。」白佛，佛言：「聽穀貴时不作餘食法食。」

时有多知識長老比丘入村乞食，得食已持往一处，食已持餘食還至僧伽蓝中，於餘比丘間作餘食法更食，彼比丘或分食若都食尽。诸比丘如是念：「穀貴时，世尊應聽我曹从食处持食来不作餘食法食。」白佛，佛言：「聽穀貴时从食处持食来不作餘食法食。」

时诸比丘受食已，得菓胡桃、椑桃、婆陀菴婆罗、阿婆梨，於餘比丘邊作餘食法，彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念：「穀貴时，世尊應聽我曹得如是菓不作餘食法食。」白佛，佛言：「聽穀貴时得如是菓不作餘食法食。」

时诸比丘食已，得水中可食物，藕根、迦婆陀䔖芰、藕子，於比丘邊作餘食法，彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念：「世尊應聽我曹穀貴时，食已得如是水中可食物不作餘食法食。」白佛，佛言：「聽穀貴时食已，得如是水中可食物不作餘食法食。」

时世穀還賤，世尊知而故问阿难：「我於穀貴时，慈愍诸比丘故聽八事：界內共宿、界內煮、自煮、自手取食、受早起食、从食处持餘食来、胡桃菓等食、水中可食物、足食已不作餘食法聽食。诸比丘今故食耶？」答言：「故食。」佛言：「不應食。若食如法治。」

尔时众僧食厨壞，诸比丘以木拄之，木在不净地，有疑不知净不？佛言：「净，得食。」

时夜移食墮不净地，诸比丘不知净不？白佛，佛言：「净。」夜移食，食墮净不净地間。诸比丘不知净不净，白佛。佛言：「净。」时有狗从净处銜食至不净地。诸比丘不知净不净，白佛。佛言：「净，诸惡獸鳥銜去亦如是。」

时有比丘嫌彼比丘，便移他食著不净地，作如是念：「使彼不得净。」比丘不知净不净，白佛。佛言：「觸者不净，得突吉罗。不觸者净。」

时比丘嫌彼比丘，作如是意：「觸净地使彼得不净。」诸比丘不知净不净，白佛。佛言：「觸者不净，得突吉罗。不觸者净。」

时有客比丘来，覓净地欲安食，未至净地明相出，彼不知净不净，白佛。佛言：「净。欲遠行者亦如是。」

时六群比丘畜升斗斛秤，诸比丘白佛，佛言：「不應畜。」

时诸比丘得胡麻、粳米，得大豆、小豆、大麥、小麥自欲量，白佛，佛言：「聽手抄量，若鍵𨩲、若鉢、若小鉢量，即以此器大小准以为斛斗。」

时诸比丘得酥、油、蜜、黑石蜜欲称量，白佛，佛言：「聽刻木作銖兩如称，齊限四五兩，准以为斤数。」彼結上好房作净处，酥油脂塗泥污或煙熏污，白佛，佛言：「不應結上房作净，應結下者作净处。」

诸比丘得菓。佛言：「聽一一分，若不足應憶次第，若更得續与。若得多菓，應一人与四五枚、若与一抄、若一鍵𨩲、若次鉢、若隨能噉者与。若故有餘，應更与。」

时彼与白衣若外道，佛言：「不應与外道、白衣。」彼比丘後畏慎，不敢与父母、若病人小兒、若妊身婦人、若被繫閉者、若白衣来至僧伽蓝中，白佛，佛言：「如是人應与，若故有餘應壓取汁飲。」时須壓具，佛言：「聽畜。若汁未沸不醉人得飲；若醉人不應飲，若飲如法治。」

尔时世尊在毘舍离。时众僧多有供養飲食，诸比丘身患濕，白佛，佛言：「聽作吐下藥，須羹粥与羹粥，須野鳥肉應与。」

尔时有比丘患頭痛，醫教灌鼻，佛言：「聽。」不知何物灌。佛言：「以酥油脂灌。」不知云何灌。佛言：「聽以羊毛、若劫貝鳥毛漬油中，然後渧著鼻中。」四邊流出，佛言：「聽作灌鼻筒。」彼便持宝作筒，佛言：「不應用宝作。應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛錫、若葦、若竹、若木。」彼不洗便舉置，佛言：「不應不洗舉置。」洗已不燥後虫生，佛言：「不應洗已不燥，應令燥舉置。」

时有比丘患頭痛，醫教灌鼻，藥不入，佛言：「聽手摩顶、若摩脚大指、若以凝酥塞鼻。」

尔时有比丘患風，醫教用煙，佛言：「聽用煙。」时須煙筒，佛言：「聽作。」彼以宝作，佛言：「不應用宝作筒。應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛錫、若木作。若患火燒煙出处，聽安鐵。」若患筒零落，佛言：「聽作囊盛。」手持不堅，佛言：「應作帶繫著肩上。」彼須丸藥，佛言：「聽作。」手持不堅，應盛著薰筒囊中。

时有比丘患瘡，醫教作塗瘡藥，佛言：「聽作，彼瘡熟，應以刀破著藥。自今已去，聽以刀破瘡，患瘡臭應洗。若以根湯、莖葉华菓湯，及小便洗时以手洗患痛，以鳥毛洗。若藥汁流棄，以物擁障四邊。若患燥以油塗，若上棄以物覆，若瘡臭香塗。」

时诸比丘患瘧，佛言：「聽厚衣覆，若故寒應以臥具氈褥覆上，若寒不止應一比丘共臥。」彼畏慎不敢与病者共臥，佛言：「聽与病人共臥。」

时有白衣病，来至僧伽蓝，比丘为看病，诸比丘白佛，佛言：「應方便喻遣，若称舉佛法僧者，能作事为作。」病人死，诸比丘畏慎不敢棄，世尊有如是語：「不應棄。」白衣喪，诸比丘白佛，佛言：「應为僧伽蓝净故棄之。」

时六群比丘剃三处毛，诸比丘白佛，佛言：「不應剃三处毛。」

时六群比丘互相看尾，誰尾長，誰尾短，著何藥。诸比丘白佛，佛言：「不應更相看尾，问其長短、著何等藥。」

时六群比丘以酥油灌大便道，佛言：「不應灌。」彼教人灌，佛言：「不應教人灌。」

尔时比丘在北方住安居已，形体枯燥顏色憔悴，至祇桓精舍詣佛所，頭面礼足却坐一面。世尊慰问客比丘：「汝住处安樂和合不？不以乞食疲苦耶？」答言：「住处安樂和合无諍，彼國无粥，不得粥故气力羸乏。」佛问言：「彼國常食何等食？」答言：「彼國常食餅。」佛言：「聽食餅。」

尔时有波罗㮈國市馬人来至舍衛國，欲为众僧作餅作豆麨，作麨与麨籢与量麨器，与鹽与盛鹽籢，与苦酒苦酒瓶，与木欓与巵与匕，与勺与摩膏与巵椀，与食根食、莖食、葉食、华食、菓食、油食、胡麻食、黑石蜜食、細末食，佛言：「一切聽受食。」

诸比丘如是念：「不知此粥是食、非食？是请、非请？是足食、非足食？」佛言：「若持草畫无跡，非食、非请、非足食。」

时比丘作如是念：「飲煮飯汁，为是食、非食？是请、非请？是足食不？」佛言：「若不合滓飲，非食、非请、非足食。」

时诸比丘作如是念：「不知餅是食、非食？是请、非请？是足食不？」佛言：「非食乃至非足食。」

时六群比丘，以共宿鹽合食食。佛言：「不應共宿鹽合食食。」

时优波离偏露右肩、右膝著地、合掌白佛言：「何等是尽形寿藥應服？」佛語优波离：「不任为食者，比丘有病因缘，尽形寿應服。」(藥揵度具足竟)

迦絺那衣揵度第八

尔时世尊在舍衛國。时有众多比丘在拘萨罗國安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊。彼道路值天雨，衣服皆濕，僧伽梨重疲極，詣舍衛國世尊所，頭面礼足已却坐一面。尔时世尊慰勞诸比丘言：「汝等住止和合安樂不？不以乞食为苦，道路不疲極耶？」答言：「住止和合安樂。不以乞食为苦。大德！有众多比丘，在拘萨罗國異处夏安居竟。十五日自恣已，十六日便持衣鉢来见世尊，道路遇天雨，衣服濕僧伽梨重疲極。」

有众多糞掃衣比丘，在寒雪國異处夏安居，十五日自恣竟，十六日持所得新故衣，便往见世尊。道路遇天雨，衣服濕重疲極，詣祇桓精舍到佛所，頭面礼足已却坐一面。佛慰勞诸比丘言：「汝等住止和合安樂不？不以乞食为苦？道路不疲極耶？」答言：「住止和合安樂，不以乞食为苦。大德！有众多持糞掃衣比丘，在寒雪國異处夏安居，十五日自恣竟，十六日持新故衣来见世尊。道路遇天雨，衣服濕重疲極。」

尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「安居竟有四事應作。何等为四？應自恣、應解界、應結界、應受功德衣，安居竟有此四事應作。有五事因缘受功德衣。何等五？有長衣、不失衣、別众食、展转食、食前食後不囑比丘入聚落，有如此五事因缘受功德衣。受功德衣已，得五事。何等五？得畜長衣、离衣宿、別众食、展转食、食前食後不囑比丘入聚落。受功德衣已得作五事，众僧應如是受功德衣。若得新衣、若檀越施衣、若糞掃衣、若是新衣、若是故衣，新物帖作净。若已浣，浣已納作净。不以邪命得、不以相得、不激发得、不经宿得，不捨墮作净。即日来，應法，四周有缘，五條作十隔，如是衣僧應受作功德衣，若復过是者亦應受。應自浣染舒張輾治裁作十隔縫治，應在众僧前受，僧已受功德衣竟。云何僧不成受功德衣？不但浣已成受功德衣、不但輾治、不但安缘、不但裁隔、不但編邊、不但安紐、不但作葉、不但安鉤，若邪命得、若諂曲得衣、相得衣、激发得衣、经宿得衣，捨墮不作净，不即日来不應法受衣、四周不安缘、不在僧前受、若有难无僧伽梨，若僧如法受功德衣，而彼在界外住自受衣，如是不成受功德衣。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、糞掃衣、若是新衣、若是故衣、新物帖作净、若已浣、浣已納作净、非邪命得、非諂曲得、不以相得、不以激发得、不经宿、不捨墮作净，即日来應法，四周安缘，五條作十隔若过，如是衣受作功德衣。自浣染舒張輾治裁作十隔縫治，在众僧前受，众僧已受功德衣竟。若如法受功德衣，在界內受如是成受功德衣。」

时六群比丘以大色染衣为僧受作功德衣，诸比丘白佛，佛言：「不應以大色染衣作功德衣。」彼用錦作，佛言：「不應用錦。」彼用白色，佛言：「不應用白色。自今已去，聽用袈裟色。」

尔时有異住处，现前僧得大貴價功德衣。彼比丘不知云何。诸比丘白佛，佛言：「聽作白。應如是白：『大德僧聽！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍聽，众僧和合受功德衣。白如是。』如是白已，差一比丘應问言：『誰能为僧持功德衣？』能者答言：『我能。』众中差堪能作羯磨者如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧差某甲比丘为僧持功德衣。白如是。』『大德僧聽！僧差某甲比丘为僧持功德衣。誰诸長老忍僧差某甲比丘为僧持功德衣者默然，誰不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘为僧持功德衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。』僧即應羯磨衣与持功德衣比丘，作如是言：『大德僧聽！此住处僧得可分衣，现前僧應分。若僧时到僧忍聽，僧今持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣，为僧受作功德衣於此住处持。白如是。』『大德僧聽！此住处僧得可分衣物，现前僧應分，僧今持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣，为僧受作功德衣，於此住处持。誰诸長老忍僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当持此衣，为僧受作功德衣，於此住处持者默然；誰不忍者说。』『僧已忍持此衣与某甲比丘，某甲比丘当持此衣，为僧受作功德衣，於此住处持竟。僧忍，默然故，是事如是持。』彼比丘應起捉衣，隨诸比丘手得及衣、言得相了，應作如是言：『此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣竟。』如是第二、第三说。彼诸比丘應作如是語：『其受者已善受，此中所有功德名称屬我。』彼應答言：『尔。』」

尔时优波离从坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，白世尊言：「为以过去三句，为以未来、为以现在受功德衣耶？」佛語优波离：「为滿足語故说九句，亦不以过去三句受功德衣，亦不以未来三句受功德衣，以现在三句受功德衣。何以故？优波离！过去已滅、未来未至，是故以现在三句受功德衣。若得未成衣，應众僧中羯磨差比丘令作。若得已成者，應如法受。」

彼六群比丘，春夏冬一切时中为僧受功德衣。诸比丘白佛，佛言：「不應春夏冬一切时中受功德衣。自今已去，聽自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。」

彼六群比丘不出功德衣，作如是意：「以久得五事放捨故。」诸比丘白佛，佛言：「不應作如是意：『以久得五事放捨故，而不出功德衣。』自今已去，聽冬四月竟僧應出功德衣。應如是出。『僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧今何所作为？』應答言：『出功德衣。』『大德僧聽！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。』應作如是白出功德衣，若不出过功德衣分齊，突吉罗。有八因缘捨功德衣：去、竟、不竟、失、斷望、闻、出界、共出。若比丘受功德衣竟出界外，作不還意出去，去便失功德衣。若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟，出界外作如是念：『亦不作衣亦不還衣，不竟捨功德衣。』若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣处，比丘见已不得衣，望斷更无有望处，彼望斷失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出去界外作衣，作衣竟闻众僧出功德衣，彼闻便失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，数作還意在界外，众僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、若不竟還住处，彼比丘和合出衣，是为八事。

「復有六事：若比丘受功德衣竟，出界外作不還意去，未得衣去，便失功德衣。(除上八事中失衣及望斷二句，餘者如上)。復有六事：若比丘受功德衣竟，持衣出界外作衣，作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望斷二句，餘者如上)。未得衣復有十五句(次已得衣亦有十五句)。得衣未得衣復有十五句(此錯互上八事，更无異故不出)。復有十二事：若比丘受功德衣已出去，求悕望衣得所望衣，在界外作衣，作衣竟失功德衣(不竟句亦如是，失亦如是，望斷如上)。若比丘受功德衣竟，出去望得衣，不語人当還，出界外所望衣处，而不得所望衣，乃得非所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望斷如上)。若比丘受功德衣竟，出去不語人当還，亦不作還意在界外，至望衣处，得所望衣、不得所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望斷如上)。復有十二事：得所望衣、不得所望衣，同上十二事。復有九事：若比丘受功德衣竟出去，未得衣在界外，餘比丘问言：『汝在何处宿？衣在何处？何不持来，为汝作衣？』彼比丘還至住处，闻众僧出功德衣，彼作如是念：『僧今出功德衣，方作衣。』彼即作衣竟失功德衣(不作衣亦如是，失衣亦如是，此是在界內闻三句，持衣出界外道路闻三句亦如是，持衣至彼比丘所三句亦如是，是为九句事。次已得衣九句亦如是，得衣不得衣各九事亦如是)。若比丘受功德衣已，出界外至餘方，彼作是念言：『若得善伴当去，若不得善伴当還。』至中道闻众僧出功德衣，彼如是念：『我当作衣。』作衣竟彼失功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是，界外亦如是，闻亦如是五句)。若比丘受功德衣竟，欲往靜处清净，若樂彼当住、不樂当還。彼比丘至彼間，闻众僧出功德衣，彼作是言：『我曹当作衣。』作衣竟捨功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是界外亦如是，闻亦如是五句)。有二种捨功德衣，持功德衣，比丘出界外宿，众僧和合共出。」(迦絺那衣具足竟)

拘睒彌揵度第九

尔时世尊在拘睒彌。时有比丘犯戒，是中或有言：「犯戒。」或有言：「不犯。」是中见犯比丘，語不见犯比丘言：「此比丘實犯，非是不犯。」彼不见犯比丘意解，即言：「如是，是比丘實犯戒，非是不犯。」彼即和合舉罪。犯罪比丘言：「我不犯、不成舉，非法舉我，羯磨不成。」彼即往人間覓朋黨，語餘比丘言：「我不犯、不成舉，非法舉我，羯磨不成。」彼比丘见如是，此比丘不犯、不成舉，非法舉，羯磨不成。犯罪比丘即將餘部黨隨舉比丘，来至先言不见犯比丘所語言：「長老！此比丘不犯戒、不成舉，非法舉他，羯磨不成。」彼比丘還见不犯便言：「彼不犯，不成舉，非法舉，羯磨不成。」彼被舉隨舉比丘，与见犯比丘別部说戒羯磨。时舉罪比丘往世尊所頭面礼足却坐一面，白佛言：「此被舉、隨舉比丘，与我等別部说戒羯磨。」佛言：「此癡人破僧，若彼如我所说羯磨说戒者，羯磨成就不犯。汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。何以故？有二不同住处。何等二？彼比丘自作不同住，若僧与作不同住。云何比丘自作不同住？若比丘僧破，求外朋黨，是为比丘自作不同住。云何僧与作不同住？僧与作不见犯羯磨、不懺悔羯磨、惡见不捨羯磨，是为僧与作不同住。是为二种不同住。有二种同住处：是比丘自作同住处，若僧与作同住处。云何自作同住？此比丘僧破，自部黨求外善部黨，此比丘自作同住。云何僧与作同住？众僧和合，先与作不见羯磨、不懺悔羯磨、惡见不捨羯磨，後和合僧還解，是为僧与作同住。是为二种同住处。」

彼被舉比丘、隨舉比丘，与此舉比丘斗諍，共相罵詈誹謗，互求長短。时众多比丘往世尊所，頭面作礼却坐一面，白世尊言：「大德！彼被舉比丘、隨舉比丘，与此舉比丘斗諍，共相罵詈誹謗，互求長短。我等当云何？」佛言：「聽众僧破非法和合，應在如是处坐，令身口不出惡，众僧破如法和合，應隔一人坐。」尔时世尊，往被舉比丘所，作如是言：「汝曹莫犯罪，而言不犯不懺悔。何以故？若比丘犯罪，餘比丘言：『長老犯罪，自见不？』答言：『不见。』彼比丘多闻知阿含、持法持律知摩夷，多得伴黨比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、國王、大臣、种种沙門外道。彼犯罪比丘作是念：『彼比丘多闻知阿含持法、持律知摩夷，多有伴黨比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、國王、大臣、种种沙門外道。我今若不见罪，此比丘今即当为我作不见罪羯磨、不懺悔羯磨、惡见不捨羯磨。若彼比丘与我作不见罪羯磨、不懺悔羯磨、惡见不捨羯磨者，彼比丘不復与我共羯磨说戒，不共我自恣同一屋住，一处坐一床一板，在前食、後食，亦不隨歲数大小恭敬礼拜執手迎逆。若彼比丘不与我同一羯磨共说戒，乃至不執手迎逆者，众僧便有斗諍事生，共相罵詈誹謗，伺求長短，僧便当破，令僧尘垢，令僧別異住。』若比丘重此破僧事者，應如彼言：『有罪，應如法懺悔。』止！止！比丘莫共斗諍罵詈，共相誹謗，伺求長短。汝等一切当共和合齊集，同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。」

尔时世尊告被舉比丘、隨舉比丘如是言已，便往至舉他比丘所語言：「汝等莫数舉他比丘事。何以故？是中比丘犯事，彼比丘问言：『長老！自见犯罪不？』彼言：『不见。』彼比丘若多闻知阿含，持法持律知摩夷，多朋黨比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、國王、大臣、种种沙門外道。彼比丘作如是念：『彼比丘多闻知阿含，持法持律知摩夷，多朋黨比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、國王、大臣、种种沙門外道。若彼言：「不见罪。」我等今即便当舉作不见罪羯磨、不懺悔羯磨、惡见不捨羯磨。我等若与作不见罪羯磨、不懺悔羯磨、惡见不捨羯磨，我等便不与彼共一羯磨说戒，不共自恣，乃至不執手迎逆。我等不共一羯磨说戒，乃至不執手迎逆者，众僧便当斗諍，共相罵詈誹謗伺求長短，令僧破、令僧尘垢、令僧別住。』若比丘重此破僧事者，不應舉彼比丘罪。止！止！比丘莫斗諍，共相罵詈誹謗伺，求長短。汝等一切当共齊集，同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。」

尔时世尊語彼比丘已，此夜过明旦著衣持鉢，入拘睒彌乞食已還至僧伽蓝中，以此因缘集比丘僧告言：「乃往过去世，有伽奢國王梵施、拘萨罗王長生，父祖怨仇。梵施王兵众威力勇健，財宝復多。長生王兵众威力不如，財宝復少。後異时，梵施王与四部兵来至拘萨罗國罰長生王，奪得一切國土兵众庫藏珍宝。时王長生与第一夫人逃走，至波罗㮈國，假作螺髻婆罗門，夫婦在陶師家住。後異时長生王第一夫人心生如是念：『欲得其地平整，四交道頭日初出时，见四部兵共斗洗刀汁飲。』即至王所白言：『王欲知不？我今如是念：「欲得其地平整，四交道頭日初出时，见四部兵共斗洗刀汁飲。」』王言：『汝今何由得从如是願？梵施王与我父祖怨仇，奪我國土兵众庫藏珍宝无有遺餘。』夫人言：『我若不得从如是願者便当死。』时梵施王有大臣字富盧醯侈，是長生王伴，長生王語婦言：『須我語伴令知。』时長生王即至富盧醯侈所語如是言：『伴今知不？我第一夫人生如是念：「欲得其地平整，於四交道頭日初出时，见四部兵斗洗刀汁飲。」念已即来白我说如是事。我語言：「汝今何由得从如是願？梵施王与我父祖怨仇，奪我一切國土兵众庫藏財宝都尽。」夫人即言：「我若不得从如是願者便当死。」我即語言：「須我以此因缘語伴令知。」』富盧醯侈言：『小止！須我瞻其腹內。』时富盧醯侈往瞻長生王第一夫人腹內已，即偏露右肩長跪執手三反称言：『拘萨罗王在腹內。』語夫人言：『当得其地平整，於四交道頭日初出时，见四部兵共斗洗刀汁飲，在某处住。』时富盧醯侈往梵施王所白如是言：『王欲知不？有如是星出。时應清旦，日初出时在四交道頭，四部兵共斗洗刀刃。』王言：『富盧醯侈！今正是时。』时富盧醯侈即集四部兵，於四交道頭共斗洗刀刃。时長生王夫人，得其地平整，於四交道頭日初出时，见四部兵共斗洗刀刃。时夫人得洗刀汁飲已胞胎成足，遂便生男兒，顏貌端正，即字为長。其年長大，王長生甚愛念之。

「时王梵施，闻拘萨罗王長生与第一夫人逃走，作螺髻婆罗門在陶師家住，即勅傍人言：『汝往陶師家，收取長生王及第一夫人，堅牢執持將来，并打惡声鼓为现死相，从右門出破为七分著尖標頭。』时王長生闻梵施王作如是教勅，即喚兒長語言：『汝今知不？伽奢國王梵施，是我父祖怨仇，彼奪我一切國土兵众財宝都尽，并勅傍人令殺我等。汝可逃走，勿为梵施王所殺。』时王子長即逃走。时梵施王使人即收王長生及第一夫人，執縛并打惡声鼓现死相，众人聚集。时長生王子微服，尋父母後啼泣流淚。时王長生顧见其子，作如是言：『怨无輕重，皆不足報。以怨報怨，怨終不除，唯有无怨而除怨耳。』如是再三言。时众人作如是念：『拘萨罗王顛狂心亂，今日方教長摩納。今誰是長摩納也？』时众人亦如是三言。时梵施王使人即將長生王从右門出，分为七分著尖標頭。时長生王子，从彼還入波罗㮈城，學种种技術，學書、學瞻相星宿、祕讖、算数及畫诸形像、音樂、戲笑，在於众中最为第一。尔时梵施王妓女所住处，去邊不遠有調象師，时王子長往象師所語言：『我欲學調象。』答言：『可學。』时長摩納，夜时过半彈琴歌戲出美音声。时王梵施於夜闻彈琴歌戲声，其音調美。闻已即问傍人言：『誰於夜过半彈琴歌戲？其音調好。』答言：『王今知不？去王妓女不遠有調象師住，彼有弟子字長摩納，是彼於夜过半彈琴歌戲声，其音調好。』闻已即言：『喚来，我欲见之。』即受教往喚来，頭面礼王足已一面住。王问言：『汝實於夜过半彈琴歌戲出美音声耶？』答言：『尔。』王言：『汝今於我前可彈琴歌戲出美音声。』时即於王前彈琴歌戲出美音声，王闻之極大欢喜。王言：『住此，当与汝食。』答言：『尔。』时王梵施第一夫人住屋无人得入者，唯王夫人及長摩納。後異时夫人失摩尼珠，夫人至王所白言：『王知不？我失摩尼珠。』王言：『有誰入者？』夫人言：『更无人入，唯有王及我長摩納。』时王即喚長摩納问言：『我第一夫人失珠，汝取耶？』彼作如是念：『王夫人屋更无人入，唯有王夫人及我。若我言：「不取。」恐王必当治我，我且由来習樂不堪苦毒。』即報王言：『我取。』王言：『共誰取？』答言：『共王大子。』『更復有誰？』答言：『復共第一有智慧大臣。』『更復有誰？』答言：『与王國中第一大長者。』『更復共誰？』答言：『共第一婬女。』时王即收長摩納太子、大臣、長者、第一婬女繫之。王太子語長摩納言：『汝知我實不取珠，而虛言我取耶？』長摩納言：『汝實不取，我亦不取。汝是王第一太子，王所愛重，必不为珠故斷汝命，以是故相引耳。』第一有智慧大臣，語長摩納言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？』長摩納言：『汝實不取，我亦不取。汝是有智慧大臣能覓得珠，是故相引耳。』大長者語長摩納言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？』長摩納答言：『汝實不取，我亦不取。汝是國之大長者，大富財宝无数，若王須珠汝能与之，以是故相引耳。』第一婬女語長摩納言：『汝知我不取珠，而虛言我取耶？』答言：『汝實不取，我亦不取。汝是第一婬女，多人繫意在汝，未得汝者必求覓得珠，以是故相引耳。』

「时波罗㮈國白賊，闻王第一夫人失珠，王收繫摩納太子、大臣、大長者、婬女，即来至長摩納所问言：『王夫人實失珠不？』答言：『失珠。』问言：『誰入夫人屋？』答言：『唯王、夫人及我。』问言：『誰在中行？』答言：『有獼猴在中行。』彼言：『長摩納！今珠可得耳。』时賊即往梵施王所白王言：『王今知不？今珠可得，王可出女人庄严具。』王即出种种庄严具瓔珞，集众獼猴令著瓔珞置在宮中。时彼先在內獼猴，见诸獼猴皆著瓔珞，便出所偷夫人珠以自严身。时賊即四方圍遶捕取獼猴，以白王言：『王今知不？我已得珠。』时王梵施即喚長摩納来語言：『汝不取珠，何故言取耶？』即答王言：『我作如是念：「夫人屋无人入者，唯王、夫人及我。我若言：『不取。』恐王治我苦毒，而我不堪苦毒。」故言取之耳。』『汝復何故引太子耶？』答言：『我作是念：「太子王甚愛念，必不以珠故而斷其命。」以是故引太子耳。』『汝何故引第一大臣？』答言：『我作是念：「大臣多知，必能作方便還求得珠。」以是故引耳。』『汝復何故引大長者？』答言：『我作是念：「王若須宝，長者大富足能与王珠。」是故引耳。』『汝復何故引婬女？』答言：『我作是念：「國中人及与众賊，繫心在彼婬女。其未得者，必能为婬女故，還覓得珠。」是故引耳。』王言：『未曾有，長摩納有如是智慧。』王即用長摩納作一切处尊。

「後於異时，梵施王严四部兵出行遊獵。时王及四部兵各各众亂逐鹿。时天熱疲極，时長摩納即將王車至屏处止息，王下車在車阴中，枕長摩納膝上眠。时長摩納作如是念：『此王是我父祖怨仇，破我國土，奪我父祖四部兵众及庫藏宝物一切皆尽，殺我父母，斷拘萨罗王种。』念昔日怨故，即时拔劍欲斷王頭。念父往言：『怨无輕重，皆不足報，以怨除怨怨无已时，唯有无怨而怨自除耳。』即還內劍。时梵施王驚觉，長摩納问王言：『何故驚耶？』王言：『拘萨罗王有兒，字長摩納，拔劍欲斷我命。』即答王言：『今此何处有長生王子長摩納？唯有王及我耳，王但安眠。』王第二眠亦如是。乃至第三眠，長摩納如前思惟復拔劍，王即驚觉。时長摩納即撮王頭，王言：『汝欲殺我耶？』答言：『尔。』『以何事故？』答言：『我是長生王子長摩納，王是我父祖怨仇，破我國土，奪我父一切兵众庫藏宝物都尽，殺我父母，斷拘萨罗王种。念此怨仇故，是故欲殺王耳。』王即語言：『今還汝父祖兵众國土一切珍宝，莫得殺我。』答言：『当活王命，王亦莫殺我。』王答言：『亦赦汝命。』时彼共除父祖时怨，即共和合猶若父子，共同一乘還波罗𭡠國。时王梵施集诸大臣告如是言：『若见長生王子長摩納者当取云何？』或有言：『治令如貝。』或有言：『以刀殺之。』或有言：『車掉之。』或有言：『高懸其頭。』或有言：『然令如炬。』或有言：『熱油煎之。』或有言：『剗其身。』或有言：『利鉤鉤肉。』或有言：『以蜜煮之。』或有言：『纏身放火。』或有言：『衣裹燒之。』或有言：『截手、截脚、截耳、截鼻。』或言：『生貫著尖標頭。』或言：『截頭。』王即示诸臣言：『此是長生王子長摩納，自今已去一切众人不得論说。何以故？彼活我命、我活彼命。』时王即還其父时兵众及一切國土庫藏珍宝，即庄严其女与之。

「汝等诸比丘！彼執刀劍長摩納，有父祖怨仇，還共和合，猶若父子。汝等出家为道，同一師同一學，如水乳合，利益佛法安樂住。止！止！诸比丘！莫共斗諍、共相罵詈誹謗、互求長短，和合莫共諍，同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。」中有異比丘白佛言：「世尊！但自安住，如来是法主，诸比丘斗諍事自当知。」尔时世尊，第二、第三語拘睒彌比丘：「止！止！莫共斗諍，罵詈誹謗，互求長短，和合共住同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。」彼比丘如是言：「世尊！但自安住，如来是法主，比丘斗諍事自当知。」

尔时世尊为拘睒彌比丘说此偈言：

「众惡声流布，不求尊上法；破於众僧时，亦不以餘事。斷骨害生命，盜取牛馬財；國土斗諍亂，亦有還和合。汝曹可无有，种种罵詈者；其有如是者，彼怨終不除。种种惡罵詈，終不還加報；其能忍默者，彼怨自得除。以怨除怨仇，怨仇終不除；无怨怨自息，其法勇健樂。亦不教他作，己身亦不为；能行如是者，如雨淹众尘。无堅说堅牢，堅牢不见堅；彼不解堅牢，墮邪憶念中。堅牢知堅牢，不堅知不堅；彼解堅牢法，入於正念中。猶如人執箭，執緩自傷手；沙門不善良，增益於地獄。若能善執箭，執急不傷手；沙門善自良，便得生善道。虽有袈裟服，懷抱於結使；不能除怨害，彼不應袈裟。結使已除滅，持戒自庄严；調伏於怨仇，彼則應袈裟。处处遍求伴，无有称己者；寧独堅其心，不与愚者同。若处处求伴，不得如己者；寧独自行善，不与愚惡伴。独行莫作惡，如山顶野象；若審得善伴，共行住勇健。遊处在诸众，其心常欢喜；若不得善伴，独行常勇健，捨於郡國邑，无事如野象。」

尔时世尊，以拘睒彌比丘斗諍，共相誹謗罵詈，众僧恼亂。世尊不喜，不語众僧及供養人，自舉臥具著本处，執持衣鉢，以神足力从拘睒彌還舍衛國。时拘睒彌诸优婆塞，闻世尊以诸比丘斗諍，共相誹謗罵詈，众僧恼亂。世尊不喜，不語众僧及供養人，自舉臥具著本处執持衣鉢，以神足力从拘睒彌國還舍衛國。时诸优婆塞，自共作制限：「我等众人，都不應见拘睒彌比丘，起迎恭敬礼拜问訊語言，及供養衣服、飲食、病瘦醫藥。」彼诸比丘如似被舉住，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、國王、大臣、种种沙門外道，尽皆遠离无有与語者。彼诸斗諍比丘遂无有利養，作如是念：「我等可於世尊所滅此斗諍事。」即往舍衛國。时舍利弗闻拘睒彌比丘斗諍，共相誹謗罵詈口如刀劍，从拘睒彌来舍衛國，即与五百比丘往佛所，頭面礼足却住一面，白世尊言：「此拘睒彌比丘斗諍，共相誹謗罵詈，口如刀劍，从拘睒彌来至舍衛國，我曹当云何？」佛告舍利弗：「應聽二部所说，若有比丘如法語者，則應受彼語，称譽長養与为伴黨。」舍利弗復白佛言：「云何知彼比丘是法語、非法語？」佛告舍利弗：「有十八事破僧：法非法、毘尼非毘尼、犯不犯、輕言重、有餘无餘、麁惡不麁惡、以應行不應行、制不制、说不说。」佛告舍利弗：「汝观此事，則知彼比丘如法語、非法語。」復白佛言：「云何与拘睒彌比丘房舍臥具？」佛言：「應持屏处房舍臥具与，若无屏处應作屏处与，如众僧分臥具法等与。」舍利弗白佛言：「众僧衣物，云何与拘睒彌比丘分？」佛言：「隨上座次到應与。」舍利弗白佛言：「拘睒彌比丘若小食与粥时，当云何坐？」佛告舍利弗：「我先不作如是語耶？众僧破非法和合，應在身口不生惡处坐，众僧破如法和合事已滅，應間闕一人坐处坐。」

尔时摩诃波阇波提比丘尼，闻拘睒彌比丘斗諍誹謗，共相罵詈互求長短。从拘睒彌来至舍衛國，即与五百比丘尼俱詣世尊所，頭面礼足却住一面，白佛言：「大德！此拘睒彌比丘斗諍誹謗，共相罵詈互求長短，从拘睒彌来至舍衛國，我等当云何？」佛告瞿曇彌：「應聽二部語，若有比丘如法語者，則應受彼語，称譽長養与为伴黨。」復白佛言：「云何知彼比丘是法語、非法語？」佛告瞿曇彌：「有十八事破僧：法非法乃至说不说，如上。汝观此事，則知彼比丘如法語、非法語。瞿曇彌比丘尼！應从众僧乞教授在如法比丘部中求。」

尔时阿难邠坻，闻拘睒彌比丘斗諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，从拘睒彌来舍衛國，与五百优婆塞俱詣世尊所，頭面礼足却坐一面，白佛言：「拘睒彌比丘斗諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，从拘睒彌来至舍衛國，我等当云何？」佛言：「應聽二部語如上，若有檀越布施，應分作二分。此亦是僧，彼亦是僧。居士！如破金杖为二分，二俱是金。如是居士布施物，應分为二分。此亦是僧，彼亦是僧。」

尔时毘舍佉无夷罗母，闻拘睒彌比丘斗諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，从拘睒彌来至舍衛國，与五百优婆私俱詣世尊所，頭面礼足却住一面白佛言：「拘睒彌比丘斗諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，从拘睒彌来至舍衛國，我等当云何？」佛言：「應聽彼二部所说，如上。若有布施衣物，應分为二分，此亦是僧、彼亦是僧。如破金杖为二分，彼此是金。若有布施衣物，應分为二分，此亦是僧、彼亦是僧。」

尔时被舉比丘道路行，靜处心自念言：「我此諍事，應当引修多罗、毘尼、阿毘曇，檢校佛法是舉、非舉，为是如法舉羯磨成就，为是不如法舉羯磨不成就耶？」时即看修多罗、毘尼、阿毘曇，檢校佛法律，作是念：「是犯、非为不犯，是舉、非为不舉，如法舉羯磨成就、非为不如法舉羯磨不成就。」彼即至隨舉比丘所，作如是言：「我在道路行，在靜处思惟作是念：『我今此斗諍事，是犯非犯耶？』即看修多罗、毘尼、阿毘曇，檢校佛法律。是犯、非为不犯，是舉、非为不舉，如法舉羯磨成就、非为不如法舉羯磨不成就。」时隨舉比丘，即將被舉比丘至舉罪比丘所白言：「此被舉比丘，語我如是言：『在道路行，在靜处思惟，心自念言：「如上所说。」』」尔时舉罪比丘，即將隨舉比丘、被舉比丘，詣世尊所頭面礼足已，却坐一面，白佛言：「此隨舉比丘，將被舉比丘来至我所，以被舉比丘因缘具向我说，今即復以此因缘具白世尊。」世尊告诸比丘：「是犯、非不犯，是舉、非不舉，如法舉，此比丘羯磨成就。若彼比丘順从众僧懺悔改过，求索解不见舉羯磨者，即應白四羯磨解。應如是解，彼比丘應至僧中偏露右肩、脫革屣礼僧足已，右膝著地、合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘，僧舉我作不见舉羯磨，我今順从众僧改过懺悔，乞解不见舉羯磨，願僧慈愍故为我解。』如是第二、第三说。是中應差堪能作羯磨者，若上座、若次坐，若诵律、若不诵律，能羯磨者如是白：『大德僧聽！此某甲比丘，僧作不见舉羯磨。今順从众僧改过懺悔，乞解不见舉羯磨。若僧时到僧忍聽，某甲比丘僧与解不见舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘僧与作不见舉羯磨，彼順从众僧改过懺悔，今求僧乞解不见舉羯磨。誰诸長老忍僧解彼某甲比丘不见舉羯磨者默然，誰不忍者说。是第一羯磨。』如是第二、第三说。『僧已忍与某甲比丘解不见舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛言：「聽作白羯磨和合，應如是白。『大德僧聽！所因事令僧斗諍誹謗，共相罵詈互求長短，彼人犯事被舉，今已還解，已滅僧尘垢。若僧时到僧忍聽，僧作和合。白如是。』應作如是白和合。」

时优波离从坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白世尊言：「所因事令僧斗諍誹謗罵詈，互求長短，令僧破、令僧別異住、令僧尘垢。彼事未料理、未处分、未滅僧尘垢，頗得如法和合不？」佛言：「不得如法和合。优波离！彼所因諍事，令僧斗諍誹謗罵詈，互求長短，令僧破、令僧別住、令僧尘垢。彼諍事已料理、已分处、已滅僧尘垢，得如法和合。」佛言：「自今已去聽作白羯磨和合布萨，應作如是白：『大德僧聽！彼所因事，令僧斗諍誹謗罵詈，互求長短令僧破、令僧別住、令僧尘垢。彼人僧为作舉罪，已還为解，已滅僧尘垢。若僧时到僧忍聽，僧作和合布萨。白如是。』應如是白已和合布萨。」

尔时佛告优波离：「有五种犯罪人。何等五？比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，见不？』答言：『不见。』彼語此比丘言：『若见此罪應懺悔。』此是第一犯罪人。比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪见不？』答言：『不见。』彼比丘言：『汝若见罪，應僧中懺悔。』是第二犯罪人。比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，见不？』答言：『不见。』彼比丘言：『汝若见罪，当於此僧中懺悔。』是第三犯罪人。比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，见不？』答言：『不见。』众僧應捨棄莫问，語如是言：『汝今不见罪，汝所往之处，彼亦当舉汝罪，为汝作，自言：「不聽汝作阿㝹婆陀，不聽布萨自恣，如調馬師，惡馬难調，即合所繫杙棄之。」汝比丘不自见罪，亦復如是一切捨棄，汝所往之处，乃至不聽汝布萨自恣。如是人不應从求聽如是，此即是聽。』此是第四犯罪人。比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，见不？』答言：『不见。』彼應众僧中作不见舉白四羯磨，此是第五犯罪人。」

时長老优波离从坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白佛言：「有幾法應得作料理事人？」佛言：「有五法應料理。何等五？欲作事比丘，應观察此事實不實，或有事不實。彼比丘若知此事不實，不應作。彼比丘若知此事實，應更观察此事有利益无利益。或有事无利益，彼比丘若知此事无利益，不應作。若比丘知此事有利益，應更观察此事时作非时作，或有事非时作。彼比丘若知是事非时作，不應作。彼比丘若知此事是时作，應更重观察，若作此事令僧斗諍誹謗罵詈，令僧破、令僧別住、令僧尘垢，为不令僧斗諍，乃至不令僧尘垢，彼比丘若知作事令僧斗諍，乃至令僧尘垢，不應作。若比丘作事不令僧斗諍，乃至不令僧尘垢，彼比丘應重更观察，若比丘作事为得伴黨、不得伴黨，或作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不得比丘伴黨，不應作。彼比丘若知得比丘伴黨，應知时好心善念應作。优波离！比丘知此五法，應得作料理事人。」

尔时优波离，即从坐起偏露右肩、右膝著地、合掌向佛，而说偈言：

「为僧说此語，义利決定故；云何得知胜？比丘得堅持。」

尔时世尊说偈答优波离言：

「第一持戒不毀壞，比丘威儀自端身；怨家不能如法呵，彼能得是他无語。彼住如是清净戒，得无畏说无疑难；在众不怖无變異，不失於义隨问答。如是众中而问义，卒答不思无憂慮；隨时问义皆能答，應答诸问心无異。恭敬長老诸比丘，上座中座及下座；能说因本善分別，解诸怨家欺詐語。怨家不能得其胜，亦能調伏於多人；常为師教而不虧，庄严智慧众所可。

「若犯如是事，不犯得罪除；此垢二俱知，知垢懺悔除。不悔众所遣，若悔众不驅；如是人應勸，分別如是知。有信則能受，为僧故而遣；众遣能用語，能作不自高。恭敬於長老，上中及下座；智慧多利益，是人能护法。」

(拘睒彌揵度具足竟)

四分[＊]律卷第四十三