姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第四十八(三分之十二)

滅諍揵度之二

尔时阿难从坐起，偏袒右肩、右膝著地，合掌白佛言：「覓諍以幾滅滅？」佛告阿难：「覓諍以四滅滅：现前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、罪处所毘尼。」阿难復问：「頗有覓諍以二滅滅，不以不癡毘尼、罪处所毘尼滅耶？」佛告阿难：「有。」又问：「何者是？」佛告阿难：「若比丘不犯重罪波罗夷、僧殘、偷兰遮，诸比丘言犯波罗夷、僧殘、偷兰遮，而诸比丘語言：『汝憶犯波罗夷、僧殘、偷兰遮不？』彼不憶，即答言：『我不憶犯波罗夷乃至偷兰遮。長老！莫数难诘问我。』而彼比丘故难诘不止，阿难！僧應与此比丘憶念毘尼白四羯磨如上。有三非法与憶念毘尼：若比丘犯重罪波罗夷、僧殘、偷兰遮，诸比丘言犯重罪波罗夷、僧殘、偷兰遮。彼比丘語言：『汝憶犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我不憶犯。長老！莫数难诘问我。』而彼比丘故难诘不止。彼从僧乞憶念毘尼，僧若与作憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波罗夷、僧殘、偷兰遮，诸比丘亦言犯重罪波罗夷、僧殘、偷兰遮。问言：『汝憶犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我不憶犯重罪波罗夷乃至偷兰遮，我憶犯小罪当如法懺悔。诸長老！莫数难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞憶念毘尼，僧若与憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波罗夷、僧殘、偷兰遮。诸比丘亦言犯重罪波罗夷、僧殘、偷兰遮。问言：『汝憶犯重罪不？』答言：『我不憶犯重罪波罗夷、僧殘、偷兰遮，我憶犯小罪已如法懺悔。诸長老！莫数难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞憶念毘尼，若僧与憶念毘尼者非法。是为三种与非法憶念毘尼。有三种与如法憶念毘尼(即反上三句是如法与憶念毘尼)。有五不如法与憶念毘尼：不现前、不自言、不清净、非法、別众，是为五非法与憶念毘尼。有五如法与憶念毘尼：现前、自言、清净、法、和合，是为五如法与憶念毘尼。若如是諍事滅，是为阿难！覓諍以二滅滅，现前毘尼、憶念毘尼，不用不癡毘尼、罪处所。是中云何现前法、毘尼、人、僧界？如上。是中云何憶念毘尼？彼比丘此罪更不應舉、不應作憶念。若比丘如法諍事滅已，後更发起者，得波逸提如上。」

阿难復问：「頗有覓諍以二滅滅，现前毘尼、不癡毘尼，不用憶念毘尼、罪处所耶？」

佛告阿难：「有。」问言：「何者是？」佛告阿难：「是中有比丘，癲狂心亂多犯众罪，後還得心。诸比丘皆言犯重罪波罗夷、僧殘、偷兰遮。即问言：『汝憶犯重罪波罗夷、僧殘、偷兰遮不？』彼不憶犯重罪，答言：『我不犯重罪波罗夷乃至偷兰遮，我癲狂心亂时多犯众罪，此非故作，是我癲狂故耳。诸長老！莫数难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼作如是念：『我当云何？』白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：『聽僧与此比丘不癡毘尼白四羯磨如上。』有三非法与不癡毘尼，若比丘不癡而詐作癡，多犯众罪非沙門法。诸比丘言犯重罪波罗夷、僧殘、偷兰遮。诸比丘即问言：『汝憶犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我癡狂时多犯众罪非沙門法，非是我故作，是癡狂故耳。诸長老！莫数难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不癡毘尼，僧若与不癡毘尼是为非法(此是初句。次第二句亦同上，正以言我憶犯众罪，如人夢中所作耳；次第三句亦同，正以言我憶犯众罪，如人从高山墮地攬捉少片物，我亦如是)。是为三非法与不癡毘尼。有三如法与不癡毘尼(即反三句是如法)。有五非法与不癡毘尼，有五如法与不癡毘尼如上。若如是諍事滅者，是为阿难！覓諍以二滅滅，现前毘尼、不癡毘尼，不用憶念毘尼、罪处所。是中现前如上。云何不癡毘尼？彼比丘此罪，更不應舉、不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已，後更发起者，得波逸提如上。」

阿难又问：「頗有覓諍以二滅滅，现前毘尼、罪处所，不用憶念毘尼、不癡毘尼耶？」佛言：「有。」问言：「何者是？」「若比丘好論議，与外道論时得切难，便前後言語相違；若在众僧中问时，亦前後言語相違，众中故妄語。阿难！僧應与此比丘罪处所白四羯磨如上。有三非法与罪处所毘尼：不作舉、不作憶念、不作自言，是为三。復有三：无犯、犯不可懺罪、若犯罪已懺。復有三：不舉、非法、別众；不作憶念、非法、別众；不作自言、非法、別众；不犯、非法、別众；犯不可懺罪、非法、別众；犯罪已懺、非法、別众；不现前、非法、別众；是为三非法与罪处所。復有三如法与罪处所(即反上事更不異，故不出是如法也)，是为三如法与罪处所。有五非法与罪处所：不现前、不作自言、不清净、非法、別众，是为五非法与罪处所(次有五句如法，反上事是，更无異，故不出)。若如是諍事滅，是为覓諍以二滅滅，现前毘尼、罪处所，不用憶念毘尼、不癡毘尼。是中现前义如上。云何罪处所？彼比丘此罪，与作舉、作憶念者是。彼比丘若諍事如法滅已，後更发起，得波逸提如上。」

阿难復问：「犯諍以幾滅滅？」佛告阿难：「犯諍以三滅滅：现前毘尼、自言治、草覆地。」阿难復问：「頗有犯諍以二滅滅，现前毘尼、自言治，不用草覆地耶？」佛言：「有。」问言：「何者是？」佛告阿难：「若比丘犯罪，若欲在一比丘前懺，應至一清净比丘所偏露右肩，若上座礼足、右膝著地，合掌说罪名、说罪种，作如是言：『長老一心念！我某甲比丘犯某甲罪，今从長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不覆藏。長老憶我清净，戒身具足清净布萨。』如是第二、第三说。彼應語言：『自責汝心應生厭离。』答言：『尔。』若作如是諍事滅者，是为阿难！犯諍以二滅滅，现前毘尼、自言治，不用如草覆地。是中现前者，法、毘尼如上。人现前者，受懺悔者是也。是中云何自言？说罪名、说罪种懺悔者是。云何治？自責汝心生厭离也。若諍事滅已，後更发起者波逸提。除受欲已，餘者如上。若欲在二比丘邊懺悔，應至彼二清净比丘所偏露右肩，若是上座，礼足已右膝著地，合掌说罪名、说罪种，作如是言懺法如上。受懺者應先问彼第二比丘：『若長老聽我受某甲比丘懺者我当受。』彼第二比丘應言：『可尔。』若欲在三比丘邊懺亦如是。若欲在僧中懺者，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、礼僧足已、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯某甲罪，今从僧懺悔。』如是三说。受懺者應作白然後受彼懺，應作如是白：『大德僧聽！彼某甲比丘犯某甲罪，今从僧懺悔。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。』應作如是白已受懺。受懺者應語言：『自責汝心，生厭离。』彼應答言：『尔。』若作如是諍事滅者，是为阿难！犯諍以二滅滅，现前毘尼、自言治，不用如草覆地。是中现前者，法、毘尼乃至界如上。是中云何自言？说罪名、说罪种懺悔者是。云何治？自責汝心生厭离者是。如法諍事滅已，後更发起者如上。」

阿难又问：「大德！頗有犯諍以二滅滅，现前毘尼、草覆地，不用自言治耶？」佛言「有。」又问：「何者是？」答言：「若比丘諍事，是中比丘多犯众罪非沙門法，言无齊限，出入行来不順威儀。彼作如是念：『我等此諍事，多犯众罪非沙門法，言无齊限，出入行来不順威儀。我等若自共尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毘尼、如佛所教諍事滅，令诸比丘住止不安樂。』阿难！彼一众中有智慧堪能比丘，从座起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『诸長老！我等此諍事，多犯众罪非沙門法，言无齊限，出入行来不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毘尼、如佛所教諍事滅，令诸比丘住止不安樂。若長老忍者，我今为诸長老作如草覆地懺悔此罪。』第二众中亦如是说。阿难！彼诸比丘應作白如草覆地懺，如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。』應作如是白已，作如草覆地懺悔。阿难！是一众中有智慧堪能者从座起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：『诸長老！我今此诸諍事己所犯罪，除重罪遮不至白衣家羯磨，若诸長老聽者，为诸長老及己作草覆地懺悔。』第二众亦應作如是说。若作如是諍事滅者，是为阿难！犯諍以二滅滅，现前毘尼、草覆地，不用自言治。现前义如上。云何草覆地？不称说罪名、罪种懺悔者是。若諍事滅已，後更发起者如上。」

阿难又问：「事諍以幾滅滅？」佛言：「以一切滅滅，隨所犯。」

尔时長老优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，白佛言：「作自言治，一切如法不？」佛語优波离：「自言治不一切如法。是中比丘不犯波罗夷，彼不作舉、不作憶念，自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷罪治。优波离！是为非法自言治。优波离！是中比丘不犯波罗夷，彼不作舉、不作憶念，彼自言犯僧殘，诸比丘即与作僧殘罪治。优波离！是为非法与自言治；乃至自言犯惡说亦如是。优波离！是中比丘不犯僧殘，彼不作舉、不作憶念，彼比丘自言犯波罗夷，诸比丘与作波罗夷罪治。优波离！是为非法自言治。优波离！是中比丘不犯僧殘，诸比丘不作舉、不作憶念，彼比丘自言犯僧殘，诸比丘与作僧殘法治，是为非法与自言治。是中比丘不犯僧殘，自言犯波逸提乃至惡说亦如是。是中比丘不犯波逸提，自言犯波罗夷乃至惡说亦如是。是中比丘不犯波罗提提舍尼，自言犯波罗夷乃至惡说亦如是；偷兰遮乃至惡说亦如是；突吉罗乃至惡说亦如是。惡说从自言犯波罗夷還至惡说亦如是。优波离！是中比丘不犯波罗夷，彼作舉、作憶念，便自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷法治，是为非法作自言治。乃至自言犯惡说，七句互作頭亦如上。优波离！是中比丘犯波罗夷，彼不作舉、不作憶念，自言犯僧殘，诸比丘即与作僧殘治，是为非法自言治；乃至自言犯惡说亦如是。是中比丘犯僧殘，彼比丘不作舉、不作憶念，便自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷罪治，是为非法与自言治。是中比丘犯僧殘，彼比丘不作舉、不作憶念，便自言犯波逸提，诸比丘即与作波逸提罪治，是为非法与自言治；乃至自言犯惡说，互作頭亦如是。优波离！是中比丘犯波罗夷，彼比丘作舉、作憶念，便言犯僧殘，诸比丘即与作僧殘罪治，乃至惡说互作句亦如是。是为优波离！非法与自言治。」

优波离復问：「云何如法自言治？」佛言：「若比丘犯波罗夷，彼不作舉、不作憶念，彼自言犯波罗夷，诸比丘即为作波罗夷罪治，是为如法与自言治。乃至惡说亦如是。优波离！是中比丘犯波罗夷，彼作舉、作憶念，彼自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷治，是为如法与自言治。乃至惡说亦如是。优波离！是为如法与自言治。」

时有比丘語餘比丘言：「我犯不净行，欲休道。」彼比丘語言：「宜知是时。」彼比丘去优波离不遠经行，优波离闻，至彼比丘所问言：「何所論说？」彼言：「我犯不净行，欲休道。」问言：「汝誰邊犯？」答言：「与故二俱。」问言：「故二在何处？」答言：「在憂禅國。」问言：「汝往彼耶？」答言：「不往。」「彼来耶？」答言：「不来。」问言：「汝云何犯？」答言：「我於夢中犯。」优波离言：「汝去，乃至不犯突吉罗。」(滅諍揵度具足竟)

比丘尼揵度第十七

尔时世尊在释翅瘦尼拘律園。时摩诃波阇波提与五百舍夷女人俱詣世尊所，頭面礼足却住一面，白佛言：「善哉世尊！願聽女人於佛法中得出家为道。」佛言：「且止，瞿曇彌！莫作是言：『欲令女人出家为道。』何以故？瞿曇彌！若女人於佛法中出家为道，令佛法不久。」尔时摩诃波阇波提闻世尊教已，前礼佛足遶已而去。尔时世尊从释翅瘦与千二百五十弟子人間遊行往拘萨罗國，从拘萨罗還至舍衛國祇桓精舍。时摩诃波阇波提闻佛在祇桓精舍，与五百舍夷女人俱共剃发被袈裟，往舍衛國祇桓精舍，在門外立，步涉破脚尘土坌身涕泣流淚。

尔时阿难见已即往问言：「瞿曇彌！何故与舍夷五百女人剃发被袈裟，步涉破脚尘土坌身，在此涕泣流淚而立耶？」彼即答言：「我等女人，於佛法中不得出家受大戒。」阿难語言：「且止！我为汝往佛所求请。」

尔时阿难即至世尊所，頭面礼足却住一面，白佛言：「善哉世尊！願聽女人在佛法中出家受大戒。」佛告阿难：「且止！莫欲令女人於佛法中出家受大戒。何以故？若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。譬如阿难！有長者家男少女多，則知其家衰微。如是阿难！若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。又如好稻田而被霜雹即时破壞。如是阿难！若女人在佛法中出家受大戒，即令佛法不久。」阿难白佛言：「摩诃波阇波提於佛有大恩，佛母命过，乳養世尊長大。」佛語阿难：「如是！如是！於我有大恩，我母命过，乳養令我長大。我亦於摩诃波阇波提有大恩，若人因他得知佛法僧，此恩难報，非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩诃波阇波提知佛法僧亦如是。」佛告阿难：「若有人因他信佛法僧，此恩难報，非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩诃波阇波提信樂佛法僧亦如是。」佛語阿难：「若有人因他得归依佛法僧，受持五戒，知苦知集知尽知道，於苦集尽道无有狐疑，若得須陀洹果斷诸惡趣，得決定入正道，七返生死便尽苦際。阿难！如是人恩难可報，非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩诃波阇波提受三自归，乃至決定得入正道亦如是。」

阿难白佛：「女人於佛法中出家受戒，可得須陀洹果乃至阿罗汉果不？」佛告阿难：「可得。」阿难白佛：「若女人於佛法中出家受大戒，得須陀洹果乃至阿罗汉果者，願佛聽出家受大戒。」佛告阿难：「今为女人制八尽形寿不可过法，若能行者即是受戒。何等八？虽百歲比丘尼见新受戒比丘，應起迎逆礼拜与敷净座请令坐。如此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不得过。阿难！比丘尼不應罵詈比丘呵責，不應誹謗言破戒破见破威儀。此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不得过。阿难！比丘尼不應为比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮说戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不得过。式叉摩那學戒已，从比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不得过。比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不得过。比丘尼半月从僧乞教授。此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不得过。比丘尼不應在无比丘处夏安居。此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不得过。比丘尼僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣见闻疑。此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不得过。如是阿难！我今说此八不可过法，若女人能行者即是受戒。譬如有人於大水上安橋樑而渡。如是阿难！我今为女人说此八不可过法，若能行者即是受戒。」

尔时阿难闻世尊教已，即往摩诃波阇波提所語言：「女人得在佛法中出家受大戒。世尊为女人制八不可过法，若能行者即是受戒。」即为说八事如上。摩诃波阇波提言：「若世尊为女人说此八不可过法，我及五百舍夷女人当共顶受。阿难！譬如男子、女人年少净潔庄严，若有人与洗沐頭已止於堂上，持优鉢罗华鬘、阿希物多华鬘、瞻婆华鬘、蘇曼那华鬘、婆師华鬘授与彼，彼即受之繫置頭上。如是阿难！世尊为女人说八不可过法，我及五百舍夷女人当共顶受。」

时阿难即往世尊所，頭面礼足已却住一面，白佛言：「世尊为女人说八不可过法，摩诃波阇波提等闻已顶受，譬如男子、女人年少净潔庄严，若有人洗沐頭已止於堂上，持诸华鬘授与彼，彼即兩手受之繫置頭上。」「如是阿难！摩诃波阇波提及五百女人得受戒。」佛告阿难：「若女人不於佛法出家者，佛法当得久住五百歲。」阿难闻之不樂，心懷悔恨憂恼涕泣流淚，前礼佛足遶已而去。

时有餘女人欲受戒者，彼比丘尼將往佛所，中道遇賊，賊即將毀辱戲弄。诸比丘尼語诸比丘，诸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽彼比丘尼即与出家受大戒。應如是与出家。若欲在比丘尼寺內剃发者應白僧、若一一語令知，然後剃发。應作如是白：『大姊僧聽！此某甲欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍聽，为某甲剃发。白如是。』應作如是白已为剃发。若欲在比丘尼寺內出家者，若白僧、若一一語令知，應作如是白：『大姊僧聽！此某甲从某甲求出家。若僧时到僧忍聽，与某甲出家。白如是。』應作如是白已与出家。應作如是出家，教出家者与著袈裟已，右膝著地合掌，教作如是言：『我阿姨某甲，归依佛法僧，我今隨佛出家。和尚某甲，如来、无所著、等正觉是我世尊。』第二、第三亦如是说。『我阿姨某甲，归依佛法僧竟，我今隨佛出家已。和尚某甲，如来、无所著、等正觉是我世尊。』如是第二、第三说已應授戒，『尽形寿不殺生，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得偷盜，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得婬，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得妄語，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得飲酒，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得著华鬘香油塗身，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得歌舞倡伎亦不得往观，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得高广大床上坐，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得非时食，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得捉持生像金銀宝物，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『如是沙彌尼十戒，尽形寿不應犯。』

「聽童女十八者，二年中學戒、年滿二十，比丘尼僧中受大戒。若年十歲曾出適者，聽二年學戒、滿十二与受戒。應如是与二歲學戒。沙彌尼應往比丘尼僧中，偏露右肩、脫革屣、礼比丘尼僧足已，右膝著地，合掌白如是言：『大姊僧聽！我某甲沙彌尼，从僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧慈愍故，与我二歲學戒。』如是第二、第三说。應將沙彌尼往离闻处著见处已，众中應差堪能作羯磨者如上，應作白：『大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今从僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍聽，与某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。』『大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今从僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。僧今与某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。誰诸大姊忍僧与沙彌尼某甲二歲學戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』如是第二、第三说。『僧已忍与某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。』

「應如是与六法，『某甲諦聽，如来、无所著、等正觉说六法：不得犯不净行行婬欲法，若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那、非释种女，与染污心男子共身相摩觸犯戒，應更与戒，是中尽形寿不得犯。若能持者答言：「能。」』『不得偷盜乃至草葉，若式叉摩那取人五錢若过五錢，若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若燒若埋若壞色，非式叉摩那、非释种女，若取減五錢犯戒，應更与戒，是中尽形寿不得犯。若能者答言：「能。」』『不得故斷众生命乃至蟻子，若式叉摩那故自手斷人命，求刀授与、教死勸死讚死、若与人非藥、若墮人胎、厭禱呪術、自作教人作，非式叉摩那、非释种女，若斷畜生不能變化者命犯戒，應更与戒，是中尽形寿不得犯。若能者答言：「能。」』『不得妄語乃至戲笑，若式叉摩那不真實无所有，自称言得上人法，言得禅得解脫得定得正受，得須陀洹果乃至阿罗汉果、天来、龍来、鬼神来供養我，此非式叉摩那、非释种女，若於众中故作妄語犯戒，應更与戒，是中尽形寿不得犯。若能者答言：「能。」』『不得非时食，若式叉摩那非时食犯戒，應更与戒，是中尽形寿不得犯。若能者答言：「能。」』『不得飲酒，若式叉摩那飲酒犯戒應更与戒，是中尽形寿不得犯。若能者答言：「能。」』式叉摩那於一切比丘尼戒中應學，除为比丘尼过食、自取食食。應求和尚，作如是言：『大姊！我某甲今求阿姨为和尚。願阿姨为我作和尚，我依阿姨故得受大戒。』如是第二、第三说。和尚應答言：『可尔。』

「若式叉摩那學戒已，若年滿二十、若滿十二，應与受大戒白四羯磨。應如是与戒。將受戒人离闻处著见处，是中戒師應差教授師。『大姊僧聽！此某甲从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍聽，某甲为教授師。白如是。』教授者應至受戒人所語言：『汝此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧竭支覆肩衣、此是鉢，此是汝衣鉢不？諦聽！今是真誠时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具不？父母若夫主为聽汝不？不負人債不？非婢不？是女人不？女人有如是诸病：癩、白癩、癰疽、乾疽、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便涕唾常出。汝有如是诸病不？』若答言：『无。』應語言：『如我向者所问，僧中亦当如是问汝。汝亦当作如是答。』彼教授師问已，應還至僧中，如常威儀至舒手及比丘尼处立，應作白：『大姊僧聽！此某甲从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍聽，我已教授竟聽使来。白如是。』彼應語言：『来。』来已應为捉鉢，教礼比丘尼僧足，在戒師前胡跪合掌，白如是言：『大姊僧聽！我某甲从和尚尼某甲求受大戒，我某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。众僧拔濟我，慈愍故。』如是第二、第三说。是中戒師應作白：『大姊僧聽！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍聽，我问诸难事。白如是。』『汝諦聽！今是真誠时、實語时。我今问汝，有当言有，无当言无。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具不？父母若夫主聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便涕唾常出。汝有如是诸病不？』答言：『无。』應作白：『大姊僧聽！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年滿二十，衣鉢具足。若僧时到僧忍聽，为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。』『大姊僧聽！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年滿二十、衣鉢具足。僧今授某甲大戒，和尚尼某甲。誰诸大姊忍僧授某甲大戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍者说。是初羯磨竟。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与某甲受大戒竟、和尚尼某甲，僧忍，默然故，是事如是持。』

「彼受戒者，与比丘尼僧俱，至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地合掌，作如是言：『大德僧聽！我某甲从和尚尼某甲求受大戒，我某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。』如是第二、第三说(此中戒師應问如上问法)。问已應问言：『汝學戒未？汝清净不？』若答言：『已學戒、清净。』應问餘比丘尼：『已學戒未？清净不？』若答言：『已學戒、清净。』即應作白：『大德僧聽！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清净。若僧时到僧忍聽，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。』『大德僧聽！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清净。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。誰诸長老忍僧与某甲受大戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍为某甲受大戒竟、和尚尼某甲，僧忍，默然故，是事如是持。』

「『善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼、非释种女。不得作不净行行婬欲法。若比丘尼作不净行行婬欲法，乃至共畜生，非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得偷盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若过五錢，若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若燒若埋若壞色者，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得斷众生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命、持刀授与人、教死讚死勸死、与人非藥、若墮胎厭禱呪術，若自作方便教人作，彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有、自称言得上人法、得禅得解脫三昧正受、得須陀洹果乃至阿罗汉果，天来、龍来、鬼神来供養我。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心、与染污心男子身相觸、腋已下膝已上、若摩若捺、逆摩順摩、若牽若推、若舉若下、若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心、受染污心男子，捉手、捉衣、至屏处住、若共立、屏处語、若共行、若身相近、若共期。犯此八事，彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不應覆藏他重罪乃至突吉罗、惡说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自舉亦不白僧、不語人令知。後於異时，此比丘尼，若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼非释种女，覆藏他重罪故。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼，知比丘为僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀未懺悔不作共住，便隨順彼比丘語。诸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘为僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀未懺悔，不作共住，莫隨順彼比丘語。」诸比丘尼諫此比丘尼时堅持不捨，诸比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善，不捨者非比丘尼非释种女，犯隨舉。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』

「『善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法，是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得長利，檀越施衣、割截衣應受。』『依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得長利，若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食應受。』『依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得長利，別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶應受。』『依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得長利，酥、油、生酥、蜜、石蜜應受。』『汝已受戒竟，白四羯磨如法成就得处所、和尚如法、阿阇梨如法，二部僧具足。当善受教法，應勸化作福治塔供養佛法僧。和尚阿阇梨一切如法教勅不得違逆，應學问诵经勤求方便於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐果報不斷。餘所未知，当问和尚阿阇梨。』令受戒人在前而去。」

尔时白四羯磨受大戒者，舉舍夷拘梨诸比丘尼：「世尊有如是言：『受大戒應白四羯磨。』我曹得戒，汝等不得戒。」时摩诃波阇波提比丘尼闻之心疑，诸比丘白佛，佛言：「摩诃波阇波提比丘尼，及舍夷诸比丘尼亦得戒。」

尔时有立乞戒者，有白衣见即言：「在此中立者欲求男子。」诸比丘白佛，佛言：「不應立乞戒，應長跪乞戒。」

时有蹲乞戒，即倒地形露，羞慚不能乞戒。诸比丘白佛，佛言：「餘比丘尼應代为白。」

时舍夷拘梨诸比丘尼將欲受大戒者詣僧伽蓝，道路遇賊，毀犯比丘尼。诸比丘白佛，佛言：「聽遣使为受戒。聽一比丘尼清净无难者，僧作白二羯磨差作使。众中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！若僧时到僧忍聽，今僧差某甲比丘尼作使，为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒。白如是。』『大姊僧聽！僧今差某甲比丘尼作使，为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒。誰诸大姊忍僧差某甲比丘尼作使，为某甲比丘尼从比丘僧中乞受大戒者默然；誰不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘尼作使竟，僧忍，默然故，是事如是持。』独行无护，應差二三比丘尼共去。受使比丘尼應至比丘僧中，礼僧足、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘尼从某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。』如是第二、第三说。比丘僧應问：『彼字何等？和尚尼是誰？已學戒未？清净不？』若答言：『已學戒、清净。』者，復應问伴比丘尼：『已學戒清净未耶？』若答言：『已學戒清净。』者，众中應差堪能作羯磨者如上，應作白：『大德僧聽！此某甲比丘尼从和尚尼某甲求受大戒，此某甲从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲已學戒清净，年歲已滿，衣鉢具足。若僧时到僧忍聽，僧与某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。』『大德僧聽！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲已學戒清净，年歲已滿，衣鉢具足。僧今与某甲受大戒，和尚尼某甲。誰诸長老忍僧与某甲受大戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与某甲受大戒、和尚尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼使應還比丘尼寺內語言：『大妹！汝已受大戒竟。』」

世尊有如是教，聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使受戒。佛言：「不應以小小顏貌便遣使受戒。」

彼授常血出者大戒，血污身污臥具，佛言：「不應授血出者大戒。」

世尊有如是教，不應授血出者大戒。彼便授月水不出者大戒，彼放逸情多。诸比丘白佛，佛言：「不應授月水不出者大戒。」

彼授无乳者大戒，佛言：「不應授无乳者大戒。」

彼授一乳者大戒，佛言：「不應授一乳者大戒。」

彼授二道爛壞者大戒，佛言：「不應授二道爛壞者大戒。」

彼授二道爛臭者大戒，佛言：「不應授二道爛臭者大戒。」

彼授二根者大戒，佛言：「不應授二根者大戒。」

时诸比丘聚一处共诵法毘尼，诸比丘尼作如是念：「我等亦当應诵法毘尼不？」佛言：「應诵。」不知誰間受诵。佛言：「應在比丘間受诵。」诸比丘作如是念：「我等得与比丘尼诵偈句不？」佛言：「聽诵。」在前教，彼羞慚，佛言：「聽在比丘背後敷座诵，若十种衣中一一衣聽作障。」

时六群比丘尼，以小小因缘瞋恚不喜，捨佛法僧，言：「不独有沙門释子种可修梵行，更有餘沙門婆罗門，我今亦可於彼修梵行。」诸比丘白佛，佛言：「若比丘尼瞋恚捨戒，不成捨戒。」

时六群比丘尼作蠱道、教他作，佛言：「不應尔。」

六群比丘为六群比丘尼作羯磨，彼比丘尼隨順言教不敢違逆，乞解羯磨，彼不肯解。时诸居士见已作如是言：「彼不隨意故便作如是語。」诸比丘白佛，佛言：「比丘不應与比丘尼作羯磨。」时诸比丘尼与作羯磨，佛言：「聽比丘尼与比丘尼作羯磨。若不知者，聽比丘邊诵羯磨已然後作羯磨。」

尔时有比丘欲休道，摩诃波阇波提比丘尼知，疑不敢与说法呵，世尊有如是教，比丘尼不得呵比丘。时摩诃波阇波提比丘尼，往世尊所頭面礼足却住一面，白佛言：「比丘尼一切不得呵比丘耶？」佛言：「比丘尼不一切不得呵比丘；比丘尼不應罵比丘，不得呵責比丘，不應誹謗若破见、破戒、破威儀，不應如是呵。瞿曇彌！若教持增上戒、增上心、增上智、學问诵经，如是事應呵。」

时诸比丘尼发長，佛言：「聽剃。」若自剃时，有年少剃发師，为年少比丘尼剃发，觉細滑欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高声言：「莫尔！莫尔！」餘比丘尼闻，问言：「何故高声『莫尔！莫尔！』耶？」彼即具为说之。诸比丘白佛，佛言：「剃发时聽共伴。若俱有欲意者不應令剃。」彼使男子除鼻中毛，佛言：「不應令男子除鼻中毛。」彼令男子剪爪，佛言：「不應令男子剪爪。」

时比丘尼在白衣家內，有比丘来乞食，彼比丘尼不敢語。何以故？恐比丘謂是比丘尼教化食。诸比丘白佛，佛言：「聽語主人令知，但莫讚歎。」

时有比丘尼在白衣家內，有比丘来不起。白佛，佛言：「應起。若比丘尼一坐食，若作餘食法不食、若病若足食已，聽作如是語：『大德！我有如是因缘故不起。』」

时有比丘尼，白衣家不问比丘便坐。诸比丘白佛，佛言：「比丘尼在白衣家，不應不问比丘便坐。」

尔时六群比丘，清旦著衣持鉢至白衣家，白衣家內有常教化比丘尼，彼见比丘来便起问言：「大德！我坐耶？」比丘言：「莫坐。」彼比丘尼習樂不堪久立，即便倒地得病。诸比丘白佛，佛言：「應相望前人可坐便坐。」

时诸比丘尼共比丘在道行，在前行、或並語並行、或在前或在後、或反抄衣、或纏颈、或覆頭、或通肩披衣、或著革屣。诸比丘白佛，佛言：「不應尔。應偏露右肩、脫革屣，在比丘後。」

时诸比丘尼有佛法僧事，有病比丘尼所須事不敢在前去，佛言：「聽白比丘已便去。」彼有命难、有梵行难畏慎不敢不问便去，佛言：「若有如是难事，若问若不问聽去。」时有比丘尼在道行，见比丘不避道，佛言：「應避道。」时有比丘尼在道行，见有比丘避道，天雨脚跌倒地得病。诸比丘白佛，佛言：「有如是因缘，比丘尼應小曲身合掌言：『大德！恕我道迮。』」

尔时有檀越请二部僧，先与比丘尼食，後与比丘食。白佛，佛言：「不應先与比丘尼僧食；應先与比丘僧，然後与比丘尼僧。」

尔时有檀越请二部僧，彼如是念：「佛有教應先与比丘僧食，然後与比丘尼僧食。」彼便先与比丘僧食竟，日时已过。白佛，佛言：「若时欲过應一时与。」

尔时有居士，请比丘尼僧明日与食，彼於夜半辦具种种肥美食已，晨旦往白时到。时诸比丘尼，清旦著衣持鉢往詣其家，彼此相问年歲大小頃，日时便过。诸比丘白佛，佛言：「若时过，聽上座八比丘尼次第坐，餘者隨坐。」

时诸比丘尼，来至比丘僧伽蓝中，佛言：「聽与床座。」比丘尼月水出，污貯繩床、木床、臥具起去。诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在貯繩床、木床上座。」彼僧伽蓝中求教授、或受请或聽法、无坐处，佛言：「聽若石上坐、若在墼上坐、若在杌木頭上坐、若草上樹葉上坐、若梁上坐。」比丘尼不忍苦遂便得病，佛言：「應語比丘尼言：『若能愛护坐具者，便与坐。』」

四分[＊]律卷第四十八