姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第八(初分之八)

◎三十捨墮法之三

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘以純白羊毛作新臥具，诸居士见皆譏嫌言：「沙門释子不知慚愧，无有厭足，外自称言：『我修正法。』如是何有正法？作新白羊毛臥具，似王若王大臣。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作此純白羊毛臥具？」诃責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等乃作此純白羊毛臥具？」时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分尨。若比丘不用二分黑、三分白、四分尨作新臥具者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

白者，或生白、或染令白。

尨色者，頭上毛、耳毛、若脚毛、若餘尨色毛。

若比丘欲作四十鉢罗羊毛臥具者，二十鉢罗純黑、十鉢罗白、十鉢罗尨。欲作三十鉢罗臥具者，十五鉢罗純黑、十五鉢罗、半白半尨。若欲作二十鉢罗臥具者，十鉢罗純黑、五鉢罗白、五鉢罗尨。若比丘不以二分黑、三分白、四分尨自作新臥具成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若使他作，成，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若为他作，成不成，尽突吉罗。

此尼萨耆当捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人当作白：「大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」作白已然後受懺。当語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「尔。」僧即應還彼比丘臥具，白二羯磨應如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還某甲比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨与僧。僧今持此臥具還此比丘。誰诸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍還此某甲比丘臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘僧中捨臥具竟，不還者，突吉罗。若有人教言：「莫還。」若转作净施、若遣与人、若数数敷壞，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若二分黑、三分白、四分尨作新臥具，若白不足以尨足之、若作純尨者、若得已成者、若割截壞、若作壞色、若作枕、若作褥、若作臥氈、若作小方坐具、若作襯鉢裹氈、若作剃刀囊、或作袜、或作攝熱巾、或作裹革屣巾，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十三竟)◎

◎尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘嫌臥具，或重、或輕、或嫌薄、或嫌厚，不捨故臥具更作新者，彼如是常營求臥具，藏积众多。时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何嫌故臥具，或輕、或重、或薄、或厚，不捨故者而更作新臥具，臥具众多？」嫌責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，无数方便诃責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！嫌臥具，或輕、或重、或薄、或厚，作新臥具而藏积众多？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘言：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故更作新臥具，尼萨耆波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时有比丘得乾痟病，有糞掃臥具極重，有小因缘欲出人間遊行，內自思念：「世尊制戒，若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故臥具更作新者，尼萨耆波逸提。我今得乾痟病，此臥具重，有小因缘欲人間遊行，我当云何？」語诸比丘言：「大德！我今乾痟病，有糞掃臥具極重，有小因缘事須人間遊行，不堪持行。诸大德与我白世尊，世尊若有教勅，我当奉行。」诸比丘闻此語已，往世尊所頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘告言：「自今已去聽僧与彼比丘作白二羯磨。此比丘当往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，有小因缘欲至人間遊行，有糞掃臥具極重不堪持行。我今从僧乞作新臥具羯磨。』如是至三。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，欲人間遊行，有糞掃臥具重，今从僧乞作新臥具羯磨。若僧时到僧忍聽，僧与此比丘作新臥具羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊行，今从僧乞更作新臥具羯磨。今僧与彼某甲比丘更作新臥具羯磨。誰诸長老忍僧与彼某甲比丘更作新臥具者默然，誰不忍者说。』『僧已忍与某甲比丘更作新臥具羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去当如是说戒：若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

若比丘減六年，不捨故更作新臥具，尼萨耆波逸提；作而不成者，突吉罗。若使他作，成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。为他作，成不成，突吉罗。

此尼萨耆当捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新臥具，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人当作白：「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新臥具，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」作此白已然後受懺，当語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「尔。」僧即應還彼比丘臥具，白二羯磨應如是与。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新者，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還此比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新者，犯捨墮，今捨与僧。僧今持此臥具還此比丘。誰诸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍還彼比丘臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

是比丘於僧中捨臥具竟，不還者，突吉罗。若有人教：「莫還。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若数数敷壞、若作非臥具，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，僧聽及滿六年、減六年捨故更作新者，若復无者，更自作、若他作与、若得已成者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十四竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时世尊遣人请食。诸佛常法，诸比丘受请後遍行诸房，见故坐具在溫室中、或教授堂中、若经行处、若洗脚石上、或在戶前埵上、或在杙上、或在龍牙橛上、或在衣架上、或在繩床木床上、或在枕上、或在地敷上，处处狼藉无人收攝。世尊见已作是念：「诸比丘嫌坐具或重或輕，或言厚或言薄，不捨故更作新者，坐具众多处处狼藉无人收攝。我今云何令诸比丘用故坐具？」復作是念：「我当聽诸比丘作新坐具，取故者縱广一搩手帖著新者上，壞色故。」世尊食訖，以此因缘集比丘僧，告言：「我向者众僧受请後遍行诸房，见诸故坐具处处狼藉无人收攝。我见已作是念：『诸比丘或言我坐具重、或言輕、或言薄、或言厚。』不捨故坐具更作新者，故者处处狼藉无人收攝。我作是念：『云何令诸比丘用故坐具？』而復念言：『我今聽诸比丘作新坐具，当取故者縱广一搩手，帖著新者上，以壞色故。』是故聽诸比丘作新坐具，取故者縱广一搩手帖著新者上，以壞色故。」

时六群比丘闻世尊聽比丘作新坐具，当取故者縱广一搩手帖著新者上，以壞色故。而作新坐具，不取故者縱广一搩手帖新者上，壞色故。诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒，知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何世尊聽诸比丘作新坐具，当取故者縱广一搩手帖新者上，用壞色故。而汝等作新者，不以故者縱广一搩手帖著新者上？」嫌責已，往世尊所，頭面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何我与比丘制戒，若比丘作新坐具，当取故者縱广一搩手帖著新者上，用壞色故。云何汝等作新坐具，不取故者縱广一搩手帖新者上？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新坐具，当取故者縱广一搩手帖著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱广一搩手帖著新者上，用壞色故，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

彼比丘作新坐具时，若故坐具未壞、未有穿孔，当取浣染治，牽挽令舒，裁割取縱广一搩手帖新者上，若帖邊、若中央，壞色故。若比丘不取故者帖新者上，用壞色故，而更作新坐具成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若令他作，成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。为他作，成不成，尽突吉罗。

此尼萨耆應捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，用壞色故，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人当作白：「大德僧聽！此某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮。今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺。当語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「尔。」僧即当還彼比丘坐具，作白二羯磨与。應如是与。僧当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮。今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還此某甲比丘坐具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘作新坐具，不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮，今捨与僧。僧今持此坐具還此比丘。誰诸長老忍僧持此坐具還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若比丘於僧中捨坐具竟，不還者，突吉罗。若有人教：「莫還。」者，突吉罗。若转作净施、若自受、若遣与人、若数数坐壞，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，裁取故者帖新者上，壞色故；若彼自无得更作新者，若他为作，若得已成者，若純故者作，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十五竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子道路行，多得羊毛，貫杖頭擔在道行。诸居士见嫌責言：「沙門释子云何販賣羊毛？」即问言：「大德！此羊毛賣不？」诸比丘闻此語已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀言：「云何取羊毛貫杖頭擔在道行耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責跋难陀释子：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何自取羊毛擔在道行，乃为居士所譏？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘道路行得羊毛，若无人持，得自持乃至三由旬。若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

若比丘在道行，若在住处得羊毛，須者應取。若无人持，自持至三由旬。若有人持，應語彼人言：「我今有此物，当助我持。」乃至彼处，比丘於此中間不得助持。若助持，突吉罗。若令比丘尼持过三由旬，突吉罗。若令式叉摩那、沙彌、沙彌尼持过三由旬，突吉罗。除羊毛，若持餘物，拘遮罗，若乳葉草、若芻摩、若麻、若廁罗婆尼，持过三由旬者，突吉罗。若復擔餘物著杖頭行者，亦突吉罗。

此尼萨耆應捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘擔羊毛行过三由旬，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人当作白：「大德僧聽！此某甲比丘擔羊毛行过三由旬，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺。当語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「尔。」僧即当還彼比丘羊毛，作白二羯磨。應如是与。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行过三由旬，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還某甲比丘羊毛。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行过三由旬，犯捨墮，今捨与僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰诸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若比丘僧中捨竟，不還者，突吉罗。若復有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若復转作净施、若遣与人、若数数用，一切突吉罗。

比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，一切突吉罗，是謂为犯。

不犯者，若持至三由旬、若減三由旬、若有人与持者、語使持，乃至某处中間更不助擔，使比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼擔三由旬，若擔毳庄毳繩、若擔頭毛項上毛脚毛、若作帽、若作攝熱巾、若裹革屣，尽无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十六竟)

尔时佛在释翅瘦迦维罗衛尼拘律園。时六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染擘。时摩诃波阇波提比丘尼为染，染色污手，往至世尊所，頭面礼足已在一面立。时世尊知而故问：「何故瞿曇彌汝手有染色，猶若染師耶？」即白佛言：「六群比丘欲作新坐具，持羊毛来使我等浣染擘，是故污手。」即頭面礼佛足，還所止处。尔时世尊，以此因缘集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶？」報言：「實尔。世尊！」世尊以无数方便呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃使比丘尼浣染擘羊毛？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波逸提。」

如是世尊与比丘結戒已，诸比丘各自有疑，不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。佛言：「聽親里者得浣染擘。自今已去与比丘結戒：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

非親里及親里如上。

若比丘与非親里比丘尼羊毛浣、染、擘者，三尼萨耆波逸提。若使浣染擘，彼浣染而不擘者，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。使浣染擘，彼不浣而染擘者，二尼萨耆、一突吉罗。使浣染擘，彼不浣染擘者，三突吉罗。使非親里沙彌尼、式叉摩那浣染擘者，突吉罗。

此應捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨时應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人当作白：「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺。当語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「尔。」僧即当還彼比丘羊毛，作白二羯磨。應如是与。僧当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還此某甲比丘羊毛。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨与僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰诸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

僧中捨羊毛竟，不還者，突吉罗。若有人教：「莫還。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若数数用、若故壞，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，尽突吉罗。是謂为犯。

不犯者，使親里比丘尼浣染擘、若为病人浣染擘、若为众僧为佛为塔浣染擘不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十七竟)

尔时佛在罗閱城耆阇崛山中。时城內有一大臣，与跋难陀親舊知識。彼於異时大得猪肉，即勅其婦：「跋难陀释子是我親友，为其留分。」其婦即与留分。时王舍城世人節会日，作众伎樂竟夜不眠。时大臣兒亦在其中竟夜不眠，飢乏问其母言：「有殘肉不？」母報言：「肉尽，唯有跋难陀释子肉在。」兒即与母錢，語言：「持此錢更市肉与跋难陀，此肉与我。」母即取錢与肉。跋难陀释子晨朝著衣持鉢，詣大臣家就座而坐。时大臣婦語言：「近者大得肉，長者勅我言：『跋难陀释子是我知舊，为其留分。』我即受勅，为大德留分。我兒以節会日戲，竟夜不眠飢乏来从我索肉，以五錢与我言：『更市肉与跋难陀，此肉与我。』我即便与之。今有此錢正尔市肉，大德可小留待。」跋难陀问言：「彼为我故与錢耶？」答言：「尔。」「若为我故可与我錢，不須肉。」时即置錢於地与。时跋难陀得此錢已，持寄市肆上而去。诸居士见皆共嫌之：「沙門释子販賣錢財，持錢来置肆上而去。」诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀言：「云何自取錢置肆上而去耶？」时王及诸大臣集会共作是言：「沙門释子得捉金銀若錢，沙門释子不捨金銀，若錢、珍宝、珠瓔、生像。」尔时座中復有一大臣名曰珠髻，即語诸大臣言：「莫作是言：『沙門释子得捉金銀若錢，不捨珍宝珠瓔。』何以故？我自从如来闻，沙門释子不得捉金銀若錢，沙門释子捨离珍宝珠瓔。」时珠髻大臣，有威勢有能善说，令诸人欢喜信解。即往詣世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊：「我向所说，於法无有違失耶？」佛告大臣：「如汝所说，於正法中多有所益，无有違失。何以故？沙門释子不得捉持金銀若錢，沙門释子捨离珍宝珠瓔，不著飾好。汝今当知，若應捉金銀若錢，不离珠瓔珍宝，亦應受五欲。若受五欲，非沙門释子法。大臣！汝今当知，若见沙門释子以我为師，而捉金銀若錢珍宝，則決定知非沙門释子法。我有如是言：『比丘若为作屋故，求材木竹草樹皮得受，不應自为身受。』大臣当知，日月有四患：不明、不净、不能有所照亦无威神。云何为四？阿修罗、煙、云、尘霧是日月大患，若遇此患者不明、不净、不能有所照亦无威神。沙門婆罗門亦有四患，不明、不净、不能有所照亦无威神，亦復如是。云何为四？若沙門婆罗門不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活，是謂沙門婆罗門四大患，能令沙門婆罗門不明、不净、不能有所照亦无威神。」

诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀已，往世尊所，頭面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵責跋难陀：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何自手持錢，著肆上而去耶？」呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘自手捉錢、若金銀，若教人捉、若置地受者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

錢者，上有文像。

若比丘自手捉金銀、若錢，教人捉、若置地受，尼萨耆波逸提。此應捨，是中捨者，若彼有信樂守園人、若优婆塞，当語言：「此是我所不應，汝当知之。」若彼人取還与比丘者，比丘当为彼人物故受，勅净人使掌之。若得净衣鉢針筒、尼師檀，應持貿易受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣鉢、若尼師檀、若針筒，應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘語言：「佛有教，为净故与汝，應還彼比丘物。」若餘比丘語：「不還。」者，当自往語言：「佛有教，为净故与汝，汝今可与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与诸親舊知識、若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。」若不語彼人知是看是者，突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若語言：「知是看是。」若彼有信樂优婆塞守園人，当語彼人言：「此物我所不應，汝当知之。」若彼人受已還与比丘者，比丘当为彼故受持，与净人掌之。後若得净衣鉢、針筒、尼師檀，得持貿易持之。若彼人取已与净衣鉢、若坐具、若針筒，應取持之。若彼人不肯与者，餘比丘当語其人言：「佛有教，为净故与汝，應還彼比丘物。」若彼人不与，自往語言：「佛教比丘作净故与汝。若与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与诸親屬知識、若教使与本施主，不欲令失彼信施故。」如是一切，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十八竟)

尔时世尊在罗閱祇耆阇崛山中。时跋难陀往市肆上以錢易錢持去。诸居士见已皆譏嫌言：「沙門释子以錢易錢，善能賣買。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀言：「云何持錢易錢持去？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責跋难陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何以錢易錢？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘种种賣買宝物者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

种种賣買者，以成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢，以未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。以成銀易金，乃至易錢亦如是。以未成銀易金，乃至易錢亦如是。以已成未成銀易金，乃至易錢亦如是。以錢易金，乃至易錢亦如是。

錢者，有八种：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。

若比丘种种賣買宝物，以成金易成金乃至易錢，尼萨耆波逸提。此應捨，是中捨者，若守園人、若信樂优婆塞，当語彼人言：「此物我所不應受，汝知之。」若彼人受已還与比丘者，比丘当为彼人故受，令净人掌之。後若得净衣鉢、坐具、針筒，得持貿易持之。若彼人受已，与比丘净衣鉢、坐具、針筒，当受持之。若彼人受已不与比丘者，当令餘比丘語言：「佛有教，为净故与汝，應還彼比丘物。」若餘比丘語復不還者，應自往語言：「佛有教，为净故与汝，汝今可与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与親舊知識，若還本施主。何以故？不欲失他信施故。」若比丘不語彼人言：「看是知是。」突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若語彼人言：「看是知是。」若有守園人信樂优婆塞，語言：「此是我所不應，汝知之。」若彼人受已還与比丘，比丘應为彼人故受，令净人掌之。若得净衣鉢、坐具、針筒，持貿易受持之。若彼受已与比丘净衣鉢、坐具、針筒，受持之。若彼人受已不還比丘，比丘應令餘比丘語言：「佛有教，为净故与汝，汝應還此比丘。」若不還，自往語言：「佛有教，为净故与汝。汝應与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与親友知識、若還与本施主。何以故？不欲令失信施故。」若以錢貿瓔珞具为佛法僧，若以瓔珞具易錢为佛法僧，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十九竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子在拘萨罗國道路行，往一无住处村，至村中已持生薑易食，食已去。时舍利弗亦在拘萨罗國人間遊行，至无住处村中，到时著衣持鉢入村乞食，漸漸至賣飯食家默然住。賣飯人见已问言：「大德！何所求欲？」報言：「居士！我須食。」彼人言：「持價来。」報言：「居士！勿作此言，我等所不應。」彼人言：「向者跋难陀以生薑易食，食已去。大德！何故不應？」时舍利弗闻此語已，慚愧无言。乞食已還至僧伽蓝中，以此因缘語诸比丘。

时舍衛城中有一外道，得一貴價衣，心自念言：「我何用此貴價衣为？我今寧可易餘衣。」復念言：「我当何处貿易衣？唯有沙門释子喜著好衣，彼必能易。」即持衣至僧伽蓝中，語诸比丘言：「我欲貿易此衣，誰欲易者共易之。」跋难陀见已語言：「汝明日来，当与汝易衣。」跋难陀善能治衣，即其夜浣故衣，擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣至僧伽蓝中，語诸比丘言：「誰欲易衣？共貿易之。」时跋难陀便出衣示，語外道言：「我以此衣与汝，汝与我衣不？」報言：「与汝。」即便共易衣。外道得衣已，還所止園中，示诸外道言：「当知我已所著衣易得此衣。」外道中有智慧者語言：「汝为他所欺。何以故？汝所著衣新好广大堅緻，此衣是故衣直，更擣治光澤似如新耳。」此外道即持衣還至僧伽蓝中，語跋难陀言：「我還汝衣，汝還我衣。」跋难陀言：「已共汝貿易竟，不得相還。」外道言：「我衣新好广大堅緻，汝衣弊故更擣治光澤如似新耳。」跋难陀報言：「我貿易已，終不相還。」彼外道譏嫌言：「自是我衣，求不可得耶？我衣新好广大堅緻，汝衣弊故。云何俱共出家，共貿易衣不得還悔？」

诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀：「云何以生薑易食食，復与外道貿易衣而不聽悔？」诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，呵責跋难陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何生薑易食食，与外道貿易衣而不聽悔？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去聽五众出家人共貿易，應自審定，不應共相高下如市道法，不得与餘人貿易，應令净人貿易，若悔聽還。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘种种販賣，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

种种販賣者，以时易时，以时易非时，以时易七日，以时易尽形寿，以时易波利迦罗，以非时易非时，以非时易七日，以非时易尽形寿，以非时易波利迦罗衣，以非时易时，以七日易七日，以七日易时，乃至非时亦如是。以尽形寿易尽形寿，乃至易七日亦如是。以波利迦罗易波利迦罗，乃至尽形寿亦如是。賣者，價直一錢数数上下。增賣者，價直一錢言直三錢。重增賣者，價直一錢言直五錢，買亦如是。

若比丘种种販賣得者，尼萨耆波逸提；不得者，突吉罗。此尼萨耆当捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨时應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，种种販賣得財物，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人應作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，种种販賣得財物，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」如是白已，然後受懺。当語彼人言：「自責汝心。」彼比丘報言：「尔。」僧即應還彼比丘物，白二羯磨如是与。僧中應差堪能羯磨人作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，种种販賣犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還彼某甲比丘物。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，种种販賣得財物，犯捨墮，今捨与僧。僧今持此物還此比丘。誰诸長老忍僧持此物還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与彼比丘物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若於僧中捨竟，不還者，突吉罗。若還时有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若故壞、若数数用、若持作餘用，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，与五众出家人貿易，自審定不相高下如市易法，不与餘人貿易，若使净人貿易，若悔者應還，若以酥易油、以油易酥，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十竟)◎

四分[＊]律卷第八