姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第十(初分之十)

◎三十捨墮法之五

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘秋月風病动，形体枯燥又生惡瘡。世尊在閑靜处念言：「此诸比丘今秋月風病动，形体枯燥又生惡瘡，我今寧可方宜使诸比丘得服众藥，当食当藥如食飯乾飯不令麁现。」復作是念：「今有五种藥，世人所識：酥、油、生酥、蜜、石蜜，聽诸比丘服此五种藥，当食当藥如食飯乾飯不令麁现。」时世尊从靜室起，以此因缘集比丘僧，告言：「我於靜室中作是念：『今诸比丘秋月風病动，形体枯燥又生惡瘡，我今寧可方宜使诸比丘得服众藥，当食当藥如食飯乾飯不令麁现。』我作是念：『今有五种藥，世人所識：酥、油、生酥、蜜、石蜜，聽诸比丘服，当食当藥如食飯乾飯不令麁现。』是故聽服五种藥，若比丘病因缘时應服。」

时诸比丘得肥美食，若得肉、肉羹不能及时而食，況得此五种藥而能及时食。畜藥虽多病復不差，形体枯燥又生惡瘡。时世尊知而故问阿难：「此诸比丘何故形体枯燥又生惡瘡？」阿难白佛言：「此诸病比丘得好肥美食，得肉、肉羹不能及时食，況能隨时服五种藥。畜藥虽众多，病亦不差，是故形体枯燥又生惡瘡。」佛告阿难：「自今已去聽诸比丘时、非时，有病因缘，服此五种藥。」

时诸病比丘得肥美飯食，得肉、肉羹不能及时食，尽与看病人。看病人足食已，不食便棄之，众烏諍食鳴喚。尔时世尊知而故问阿难：「众烏何故鳴喚？」阿难白佛言：「诸病比丘得肥美飲食，得肉、肉羹，不能及时食，尽与看病人。看病人足食已，不食便棄之，众烏諍食是故鳴喚。」佛告阿难：「自今已去聽诸病人食殘，看病人足食、不足食自恣食之。」

时诸比丘朝受小食已，入村乞食。足食已，還僧伽蓝中，以朝所受食与诸比丘。诸比丘足食已，不食便棄之，众烏諍食鳴喚。时世尊知而故问阿难：「众烏何故鳴喚？」阿难具以上因缘说之，是故众烏鳴喚。佛告阿难：「自今已去，若受早起小食已、若足食已，聽作餘食法食。作餘食法者，言：『大德！我足食已，汝看是知是。』是为作餘食法。彼應語言：『止汝貪心。』應作如是餘食法食。」(更有餘因缘事，如波逸提餘食法中说不異，故不復烦文，故不出也)。

尔时尊者舍利弗風病动，醫教服五种脂：熊脂、魚脂、驢脂、猪脂、摩竭魚脂，聽服此五种脂。时受、时煮、时漉、如服油法时，非时受、非时煮、非时漉，若服者如法治。

尔时世尊，从舍衛國遊行人間，与大比丘众千二百五十人俱。时世穀貴人民飢饉乞食难得，时有五百乞人隨逐世尊後行。时世尊往一樹下坐，时有私诃毘罗𠻬象師，五百乘車載黑石蜜从彼道来。时象師见道上有如来跡、千輻轮现，光相具足，清净明好。见已尋跡求之，遙见世尊在一樹下坐，容顏端正，诸根寂定，得上調伏，已得自在，如調龍象，亦如澄淵，內外清净，见已发欢喜心，於如来所前至世尊所，頭面礼足在一面坐。时世尊无数方便，为象師说微妙法，使发欢喜心。时象師闻如来说法，发欢喜心已，供養诸比丘人別一器石蜜。诸比丘不敢受之，語言：「如来未聽比丘受黑石蜜。」以此因缘具白世尊。世尊告言：「自今已去聽诸比丘受黑石蜜。」佛語象師：「但一器量石蜜与诸比丘。」时象師受如来教已，一器量石蜜与诸比丘已，故有遺餘。佛語象師：「汝更再三隨意滿足与之。」时彼象師受佛教，即再三行之，故有遺餘。佛語象師：「汝今可持此殘石蜜与彼乞兒。」即与之，故有遺餘。佛復語象師：「汝可持此殘石蜜再三行与乞兒令滿足。」即復再三行，故復有遺餘。佛語象師：「汝今持此殘石蜜，著净地无虫水中。何以故？我不见诸天魔、梵、沙門、婆罗門，及世人食此殘石蜜而能消化，唯除如来一人。」时象師即持此殘石蜜，著净地无虫水中，时水中声響震动烟出火然，猶如燒大熱鐵，著水中声響震烈烟出火燃，以殘石蜜瀉著水中亦復如是。时象師见此變已，身毛皆竪心懷恐怖，往至世尊所頭面礼足在一面坐，以向因缘具白世尊。世尊尔时见象師恐怖，即与说微妙法，布施持戒生天之福，呵欲不净讚歎出离。即於座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，得果證已，白佛言：「自今已去归依佛、法、僧，唯願世尊聽为优婆塞，尽形寿不殺生，乃至不飲酒。」时象師闻佛说法，得欢喜開解已，从座起礼佛足繞三匝而去。

时诸比丘入村乞食，见作石蜜以杂物和之，皆有疑不敢非时食。佛告比丘：「聽非时食。作法應尔。」得未成石蜜疑，佛言：「聽食。」得薄石蜜疑，佛言：「聽食。」得濃石蜜，佛言：「聽食。」得白石蜜聽食，得杂水石蜜聽飲，得甘蔗漿若未熟聽飲，若熟不聽飲，若飲如法治。得甘蔗，佛言：「聽时食。」

尔时世尊从摩竭國界人間遊行至罗閱城。时畢陵伽婆蹉在此城中住，多有知識亦多徒众，大得供養酥、油、生酥、蜜、石蜜与诸弟子。诸弟子得便受之，积聚藏舉滿大甕君持，巵中、𥯕中、大鉢、小鉢，或絡囊中、漉水囊中，或著橛上，或象牙曲鉤上，或窓牖間处处懸舉，溢出流漫房舍臭秽。时诸長者来入房，看见如是儲积众藥狼藉，皆譏嫌言：「沙門释子不知止足、多求无厭，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？乃作如是儲积诸藥，如王瓶沙庫藏无異。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責畢陵伽婆蹉弟子：「云何儲积众藥，乃至处处懸舉溢出流漫？」嫌責已往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言：「汝所为非，非威儀、非沙門、法非净行、非隨順行，所不應为。云何多儲积众藥，乃至溢出流漫，如王瓶沙庫藏无異？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘有病，殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜齊七日得服，若过七日服者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

病者，醫教服尔所种藥也。

藥者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。

若比丘一日得藥畜，二日、三日、四日，乃至七日得藥畜，八日明相出，七日中所得藥尽尼萨耆波逸提。若比丘一日得藥，二日不得，三日得、四日得，如是乃至七日得藥，至八日明相出，六日中所得藥尽尼萨耆。若比丘一日得藥，二日得，三日不得(如是转降，乃至七日不得藥，作句亦如是)。若比丘一日得藥，二日、三

日不得，四日得乃至七日得藥，至八日明相出，五日中所得藥尽尼萨耆。若比丘一日得藥、二日得，三日、四日不得，五日得(如是转降，乃至六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘一日得藥，二日、三日、四日不得，五日得藥，乃至七日得藥，至八日明相出，四日中所得藥尽尼萨耆。若比丘一日得藥、二日得，三日、四日、五日不得(如是转降，乃至五日、六日、七日不得，作句亦如上)。若比丘一日得藥，二日、三日、四日、五日不得，六日、七日得，至八日明相出，三日中所得藥尽尼萨耆。若比丘一日得藥、二日得，三日、四日、五日、六日不得，七日得(如是转降，乃至四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘一日得藥，二日、三日、四日、五日、六日不得，七日得，至八日明相出，二日中所得藥尽尼萨耆。若比丘一日得藥、二日得，三日、四日、五日、六日、七日不得(如是转降，乃至三日、四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘一日得藥，二日、三日不得，乃至七日不得，至八日明相出，一日中所得藥尼萨耆。若比丘一日得藥不净施，二日得藥净施，三日得藥乃至七日得藥不净施，至八日明相出，六日中所得藥尽尼萨耆。若比丘一日得藥不净施，二日得藥、三日得藥净施，四日得藥不净施(如是转降，乃至七日得藥净施、不净施，作句亦如上)、遣与人(作句亦如上)、若失、若故壞、若作非藥、若作親友意取、若忘去(作句亦如是)，尽尼萨耆。若犯捨墮藥不捨，更貿易餘藥，一尼萨耆、一突吉罗。

此尼萨耆当捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，故畜餘藥过七日，犯捨墮，今捨与僧。」捨已應懺悔。前受懺人当作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，故畜餘藥过七日，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺。当語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「尔。」僧即当還彼比丘藥，彼比丘所有过七日酥、油塗戶響，蜜、石蜜与守園人。若至第七日所捨与比丘，彼比丘應取食。若減七日應還此比丘，應作白二羯磨如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，故畜餘藥，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧，忍聽還此比丘藥。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，故畜餘藥，犯捨墮，今捨与僧。僧今還此比丘藥。誰诸長老忍僧還此某甲比丘藥者默然，誰不忍者说。」「僧已忍，還此某甲比丘藥竟，僧忍，默然故，是事如是持。」此比丘取已，当用塗脚、若燃燈。僧中捨已不還者，突吉罗。若有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若故壞、若燒、若作非藥、若数数服，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若彼过七日藥，若酥油塗戶響，若蜜石蜜与守園人，若至七日所捨与比丘食之。若未滿七日還彼比丘，彼当用塗脚、若燃燈，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十六竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时毘舍佉母请佛及比丘僧明日食，即其夜辦具甘饍种种飲食。明日晨朝遣婢往至僧伽蓝中白时到，时天大雨如象尿下。尔时世尊告诸比丘：「汝等今日尽出在雨中浴，此最後雨，如今閻浮提雨，当知四天下雨亦如此。」时诸比丘闻佛教已，各出屋裸形雨中浴。时彼婢往僧伽蓝門外，遙见诸比丘尽裸形洗浴，见已作是念：「无有沙門，尽是裸形外道。」婢還白毘舍佉母言：「大家当知，僧伽蓝中尽是裸形外道，无有沙門。」毘舍佉母聰明智慧，即作是念：「向者天雨，诸比丘等或脫衣裸形雨中洗浴。婢无知謂为裸形外道。」復更勅，速詣僧伽蓝中白诸比丘：「今时已到。」即往僧伽蓝門外。时诸比丘浴訖，著衣還入靜室坐思惟。婢在門外立，见僧伽蓝空寂无人，復作是念：「今僧伽蓝空无有比丘。」即還归語毘舍佉母言：「大家当知，僧伽蓝中空无有比丘。」时毘舍佉母智慧聰明，即作念言：「诸比丘浴訖必入靜室思惟，而婢无知謂为僧伽蓝中无有比丘。」復重勅之，速往僧伽蓝中高声白言：「今时已到。」婢即至僧伽蓝中高声白言：「今时已到。」时世尊从靜室出，語彼婢言：「汝並前去，我正尔往。」世尊語诸比丘：「著衣持鉢，今时已到。」诸比丘受世尊教各持衣鉢，世尊与大比丘僧千二百五十人俱，譬如力士屈申臂頃，从祇桓精舍忽然不现，在毘舍佉母舍就座而坐，衣服不濕，及比丘僧悉皆如是。时婢在後晚乃到舍，见世尊及比丘僧先已至舍，次第而坐衣服不濕，见已作是念：「世尊甚奇！甚特！有大神力！在我後来而先我至。」时毘舍佉母以种种多美飲食供養佛及比丘僧，食訖捨鉢更取卑床在前而坐，白佛言：「唯願世尊，当与我願。」佛告毘舍佉母：「如来不与人过願。」毘舍佉母復白佛言：「大德！若清净可辦，願与我。」佛告言：「隨意。」毘舍佉母白世尊言：「或有诸客比丘从遠方来不知所趣，願世尊聽我与客比丘食尽形寿供給。」復白世尊言：「欲遠行比丘或以食故而不及伴，願世尊聽我与遠行比丘食尽形寿供養。」復白世尊言：「诸病比丘若不得隨病食便命終，若得隨病食便得除差，唯願世尊聽我与病比丘食尽形寿供給。」復白世尊言：「诸病比丘不得隨病藥便命終，若得隨病藥病得差，願世尊聽我与病比丘隨病藥尽形寿供給。」復白世尊言：「瞻病比丘自求食故便闕看病，願世尊聽我与看病人食尽形寿供給。」復白佛言：「世尊聽阿那頻頭國诸比丘食粥，若世尊当聽比丘食粥者，我当尽形寿供給。」復白世尊言：「我晨朝遣婢至僧伽蓝中白时到，诸比丘尽露形雨中浴，願世尊聽我尽形寿供給比丘雨浴衣。」復白世尊言：「我有小因缘至阿夷罗跋提河邊，见诸比丘尼裸形洗浴，时有诸賊女、婬女往至比丘尼所語言：『汝等年少顏貌端正，腋下未有毛及今年壯，何不習愛欲，老乃修習梵行，於二宜无失。』其中年少比丘尼便生不樂心。願世尊聽我尽形寿与比丘尼浴衣。」尔时佛語毘舍佉母：「汝以何利义，故求此八願耶？」毘舍佉母白佛言：「若有遠来比丘至，白世尊言：『有某甲比丘命过为生何处？』尔时世尊即为記说，於四道果中必当證成須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿罗汉果。我当问言：『彼命过比丘曾来至此舍衛國不？』若我闻曾来时，我復当作是念：『是客比丘或当曾受我客比丘食、若遠行比丘食、若病比丘食、若受病比丘藥、若受瞻病人食、若受粥、若受雨浴衣。』我闻是語已便发欢喜心，既发欢喜心便捨众惡，身惡既除便得身樂，已得身樂心則得定，心既得定便能長夜修習根力觉意。」世尊歎言：「善哉！善哉！毘舍佉母，此事如實。何以故？汝是聰明智慧、信樂檀越。」时世尊为毘舍佉母而说頌曰：

「欢喜施飲食，持戒佛弟子；布施於众人，降伏慳嫉心。依樂受樂報，永得安隱樂；得天上处所，得无漏圣道。心樂於福德，快樂无可喻；得生於天上，長寿常安樂。」

尔时世尊与毘舍佉母种种方便说法勸令欢喜，即从坐起而去還至僧伽蓝中，以是因缘集比丘僧隨順说法，无数方便讚歎頭陀严好樂出离者，告诸比丘言：「自今已去，聽与客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、病比丘藥，及瞻病人食，聽食粥、聽受雨浴衣、与比丘尼浴衣。」尔时毘舍佉母，闻世尊聽诸比丘受客比丘食，乃至与比丘尼雨浴衣，即便尽形寿供給客比丘食，乃至与比丘尼雨浴衣。时毘舍佉母闻世尊聽已，即作众多雨浴衣，使人持往至僧伽蓝中与诸比丘，诸比丘分。佛言：「不應分，隨上座次与。若不遍当憶行次，若更得衣以次行令遍。」彼持貴價衣隨次与，佛言：「不應尔，應从上座次问。若不須者，然後隨次与。若不遍，應取僧中可分衣与令遍。」

时六群比丘闻佛聽比丘得畜雨浴衣，即一切时春夏冬常求雨浴衣，不捨雨衣便持餘用，现有雨衣猶裸形而浴。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「如来虽聽比丘得畜雨浴衣，云何春夏冬常求雨浴衣，不捨雨衣便持餘用，现有雨衣猶裸形而浴？」时诸比丘呵責已，往世尊所頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何春夏冬常求雨浴衣？」以无数方便诃責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，春殘一月在，当求雨浴衣，半月應用浴。若比丘过一月前求雨浴衣，过半月前用浴，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

雨衣者，比丘用雨中浴。

衣者，有十种，如上。

彼比丘三月十六日應求雨浴衣，四月一日應用。若比丘三月十六日前求雨衣，四月一日前用者，尼萨耆波逸提。

此尼萨耆当捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。若欲捨与僧时，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人当作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用，犯捨墮。今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受彼比丘懺。白如是。」白已然後受懺。当語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「尔。」僧即当還彼比丘雨衣，作白二羯磨應如是与。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用，犯捨墮。今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還彼某甲比丘雨衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用，犯捨墮。今捨与僧。僧今還此某甲比丘雨浴衣。誰诸長老忍僧還彼某甲比丘雨浴衣者默然，誰不忍者说。」「僧已忍還此某甲比丘雨浴衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」僧中捨雨衣竟，不還者，突吉罗。還时有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故壞、若燒、若数数用，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者三月十六日求、四月一日用，若捨雨衣已乃更作餘用，若著浴衣浴，若无雨衣，若作浴衣、若浣染、若舉处染，无犯。

无犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十七竟)

尔时佛在毘兰若夏安居。佛告阿难：「汝往語毘兰若婆罗門，我受汝夏安居訖，今欲人間遊行。」阿难承佛教，往至毘兰若婆罗門所，語婆罗門言：「如来語汝：『我受汝请夏安居訖，今欲人間遊行。』」时毘兰若婆罗門闻世尊如是語，即憶念：「我无利！无善利！我无得！无善得！何以故？我请沙門瞿曇及僧，九十日中竟不供養。」时毘兰若婆罗門与阿难俱往世尊所，礼佛足却住一面。时世尊漸与毘兰若婆罗門说微妙法，发欢喜心，即白佛言：「唯願世尊及比丘僧，於毘兰若重受我九十日请。」佛語婆罗門：「我已受汝请夏安居九十日訖，今欲遊行人間。」婆罗門重白言：「願世尊及僧受我明日请。」世尊默然受请。婆罗門见世尊默然受请，即从坐起礼佛足三遶而去。還其家即夜辦具种种好食，明日白佛时到。世尊著衣持鉢及比丘僧五百人俱往詣其家，到已就座而坐。时婆罗門行种种好食，飯佛及比丘僧悉令滿足，食訖各自收鉢。婆罗門以三衣施佛，诸比丘各施二衣，为夏安居故。时诸比丘不受衣，即語施主言：「世尊未聽受夏衣。」时诸比丘以此因缘具白世尊。佛告诸比丘：「聽受夏衣。」

时六群比丘闻世尊聽受夏衣，春夏冬一切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣。时跋难陀释子在一处安居竟，闻異处夏安居比丘大得利養衣，即往彼安居处问诸人言：「所得夏安居衣为分未耶？」答言：「未。」「持来我与汝分。」復更至餘处如是非一，皆问言：「汝得安居衣分未耶？」答言：「未。」「持来我与汝分。」时跋难陀处处分衣，大得衣分持来入祇桓精舍。诸比丘见已，語跋难陀言：「世尊聽畜三衣，三衣外不聽畜長衣，此是誰衣耶？」跋难陀答言：「处处有夏安居得衣，我於彼得是分来。」诸比丘闻已，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「跋难陀释子！云何如来聽受夏安居衣，何以復春夏冬一切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣耶？跋难陀释子！異处安居異处受衣。」时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，种种呵責六群比丘：「跋难陀释子！我聽比丘受夏安居衣，汝云何一切时春夏冬常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣？跋难陀释子！異处安居異处受衣耶？」时世尊以无数方便呵責六群比丘、跋难陀释子已，告诸比丘：「不得一切时春夏冬常乞衣，亦不得安居未竟亦乞衣亦受衣，不得異处安居異处受夏衣分。」

尔时世尊在舍衛國，时波斯匿王境內人民有反叛者。时王遣二大臣，名利師達多、富罗那，王勅使征。时二大臣作是念：「我等今当征，未知为得還不？我等常众僧夏安居竟，为僧設食及施衣。今者安居未竟，寧可辦食具并诸衣物，如安居法施僧衣耶？」诸長者自往僧伽蓝中，白诸比丘如是言：「明日欲設飯食并施安居衣，願各屈意。」诸比丘報長者言：「但施食不須衣施。何以故？夏安居未竟，不得受衣不得乞衣。」長者白言：「我等今为波斯匿王遣征，我等自念：『未知当得還不？欲如先法夏安居訖，飯食众僧并施衣。』今者亦欲設食并施衣。」时诸比丘以是事往白佛，佛言：「自今已去聽诸比丘受急施衣。诸比丘若知是急施衣應受。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣，比丘知是急施衣当受，受已乃至衣时應畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

急施衣者，若受便得、不受便失。

衣者，有十种，如上。

衣时者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，自恣十日在，若比丘得急施衣，知是急施衣應受，受已即十日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，若自恣有九日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即九日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增一日，若自恣八日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即八日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增二日，若自恣七日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即七日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增三日，若自恣六日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即六日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增四日，若自恣五日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即五日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增五日，若自恣四日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即四日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增六日，若自恣三日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即三日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增七日，若自恣二日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即二日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增八日，若明日自恣，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即今日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增九日，若比丘得急施衣，若过前过後，尼萨耆波逸提。

此衣應捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。若欲捨与僧者，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座礼，胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘得急施衣，若过前若过後，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人，白已然後受懺，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘得急施衣，若过前若过後，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺。受懺者語其人言：「当自責汝心。」比丘報言：「尔。」僧即当還彼比丘衣，白二羯磨与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘得急施衣，过前过後犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還此某甲比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘得急施衣，过前过後犯捨墮，今捨与僧。僧今還此比丘衣。誰诸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者说。」「僧已忍還此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

僧中捨衣竟，不還者，突吉罗。若教言：「莫還。」者，突吉罗。若转作净施、若受作三衣及餘衣、若遣与人、若数数著，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，得急施衣，不过前、不过後，不犯。若为賊奪衣、若失衣、若燒衣、若漂衣，过前不犯。作奪想、失想、燒想、漂想，有嶮难道路不通，多诸賊盜、惡獸难、若河水大漲、王者所執繫閉、命难、梵行难，若彼受寄比丘或死、或出行、或捨戒、或賊劫、或为惡獸所害、或为水漂，过後无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十八竟)◎

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。诸比丘夏安居訖，後迦提一月滿在阿兰若处住。时多有賊劫奪比丘衣鉢、坐具、針筒、什物，兼打撲诸比丘。诸比丘畏賊，皆来趣祇桓精舍聚住。尔时世尊知而故问阿难：「此诸比丘何故来趣祇桓精舍聚住耶？」阿难白佛言：「诸比丘夏安居訖，後迦提一月滿在阿兰若处住，为賊劫奪衣鉢、坐具、針筒、什物，又打撲诸比丘诸，比丘畏怖故皆来趣祇桓精舍住。」佛告阿难：「自今已去聽诸比丘在阿兰若有疑多恐懼处住。在如是阿兰若处住，比丘欲留衣，三衣中若一一衣得留置舍內。」尔时六群比丘闻佛聽阿兰若处有疑恐懼处住，在如是处住欲留衣，三衣中若一一衣留置舍內。即便留衣置舍內，囑親友比丘已出行。後親友比丘出衣日中曬，诸比丘见已，自相謂言：「世尊制戒，聽比丘畜三衣不得長，此是誰衣耶？」彼比丘言：「六群比丘与我知識親友，留衣在此出人間遊行，是故我等为曬衣。」时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「云何世尊聽诸比丘在阿兰若处，有疑恐懼处住，於三衣中留一一衣著舍內。汝等云何今多寄衣知識親友，人間遊行而离衣宿？」时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，诃責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！我聽诸比丘在阿兰若有疑恐懼处住，比丘在如是处住，三衣中留一一衣著舍內。汝等云何今多寄衣親友，人間遊行离衣宿？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去，与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘夏三月竟，後迦提一月滿，在阿兰若有疑恐懼处住，比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置舍內。诸比丘有因缘，离衣宿乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

阿兰若处者，去村五百弓。遮摩罗國弓長四肘，用中肘量取。

有疑处者，疑有賊盜。

恐怖者，中有恐怖賊盜。

舍內者，村聚也。

三衣者，僧伽梨、欝多罗僧、安陀会。

衣者，有十种，如上说。

若比丘有因缘离衣宿，彼六夜竟，第七夜明相未出前，若捨三衣、若手捉衣、若至擲石所及处。若比丘六夜竟、第七夜明相未出前，不捨三衣、不手捉衣、不至擲石所及处住，第七夜明相出离衣宿，一切犯尼萨耆。除三衣已，离餘衣宿者，突吉罗。

此尼萨耆当捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。若欲捨与僧者，應往至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、礼上座足，胡跪合掌作如是言：「大德僧聽！我某甲比丘离衣宿过六夜，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人白已然後受懺，当作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘离衣宿过六夜，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」如是白已然後受懺。当語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「尔。」僧即應還彼比丘衣，白二羯磨應如是与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘离衣宿过六夜，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還彼比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘离衣宿过六夜，犯捨墮，今捨与僧。僧今還彼比丘衣。誰诸長老忍僧還此比丘衣者默然，誰不忍者说。」「僧已忍還彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若比丘捨衣竟，不還彼比丘衣者，突吉罗。若教不還者，突吉罗。若净施、若遣与人、或受作三衣、若作波利迦罗衣、若数数取著、一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，已经六夜、第七夜明相未出前到衣所，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及处，不犯。若劫奪想、失想、漂想、燒想、不捨衣、不手捉衣、不至擲石所及处，不犯。若船濟不通、道路嶮难、多诸盜賊、有惡獸、河水瀑漲、強力所執、或为繫閉、或命难、或梵行难、不捨衣、不捉衣、不至擲石所及处，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十九竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子先有一居士恒好惠施，意欲飯佛比丘僧兼布施好衣。时跋难陀释子闻彼居士欲飯佛比丘僧兼施好衣，即往彼居士家，问居士言：「實欲飯佛及比丘僧并施好衣耶？」居士報言：「尔。」跋难陀释子語居士言：「众僧有大善利、有大威力、有大福德，施众僧者多。汝今食施众僧，衣可施我一人。」居士言：「可尔。」尔时長者便不復与僧辦具衣，即其夜供辦种种多美飲食，明日白僧时到。诸比丘僧著衣持鉢，往居士家就座而坐。时居士见長老比丘威儀具足，发大声言：「我云何为如是严整众僧衣而作留难？」时诸比丘问居士言：「何故作如是語？」时居士以實而答。时众中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋难陀释子：「云何斷众僧利而自入己？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵責跋难陀释子：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何斷众僧利而自入己耶？」尔时世尊无数方便呵責跋难陀释子已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘斷僧物而自入己者，尼萨耆波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘不知是僧物、非僧物，为許僧、不許僧，後乃知是僧物、已許僧，或有作尼萨耆波逸提懺悔、或慚愧，若不知者不犯。「自今已去当如是说戒：若比丘知是僧物，自求入己者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

僧物，为僧故已与僧。僧物者，已許僧。为僧者，为僧故作，未許僧。已与僧者，已許僧、已捨与。僧物者，衣鉢、坐具、針筒下至飲水器。若比丘知是僧物自求入己者，尼萨耆波逸提。

若物許僧转与塔者，突吉罗。若許塔转与僧者，突吉罗。若物許四方僧转与现在僧者，突吉罗。若物許现前僧转与四方僧者，突吉罗。若物許比丘僧转与比丘尼僧者，突吉罗。若許比丘尼僧转与比丘僧者，突吉罗。許異处与異处，突吉罗。若已許作許想者，尼萨耆波逸提。若已許心疑，突吉罗。若未許作許想，突吉罗。若未許疑，突吉罗。

此尼萨耆当捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。若欲捨与僧者，應往僧中，偏露右肩、右膝著地、礼上座，胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人白已然後受懺，当作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺，当語彼人言：「自責汝心。」彼比丘答言：「尔。」僧即應還彼比丘所捨物，應作白二羯磨与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還彼比丘所捨物。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘。知是物已許僧求自入己。犯捨墮，今捨与僧。僧今還彼比丘所捨物。誰诸長老忍僧還彼比丘所捨物者默然，誰不忍者说。」「僧已忍還彼比丘所捨物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若捨与竟，不還彼比丘所捨物者，突吉罗。若教人莫還者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若受作三衣、若作波利迦罗衣、若数数用，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若不知、若已許作不許想、若許少勸令与多、若許少人勸与多人、欲許惡勸与好者、或戲笑語、若誤語、或独处語、或夢中語、欲说此乃说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十竟)

四分[＊]律卷第十