姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
四分律
四分律卷第五十五(第四分之六)
調部之一
尔时世尊在毘舍离。时优波离即从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「須提那伽兰陀子，与故二行不净行，是犯波罗夷不？」佛言：「优波离！最初未制戒，不犯。」
尔时婆阇子比丘，愁憂不樂不樂净行，即還家与故二行不净。彼作是念：「世尊为诸比丘制戒，若比丘犯不净行行婬欲法，得波罗夷不共住。我愁憂不樂不樂净行，与故二行不净，我將无不犯波罗夷耶？」不知云何，即語同伴比丘：「世尊为诸比丘制戒，若比丘犯不净行行婬欲法，得波罗夷不共住，而我愁憂不樂不樂净行，還家与故二行不净，我將无不犯波罗夷耶？善哉長老！可为我白佛，隨佛所教我当奉行。我若復得於佛法中得修净行者，我当行之。」时彼比丘即往佛所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵責婆阇子比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，癡人！不樂净行，而還家与故二行不净？入便犯波罗夷不共住。若有餘比丘愁憂不樂不樂净行者，聽捨戒而去。若復欲於佛法修清净行者，還聽出家受大戒。」
尔时优波离从坐起，偏袒右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「是道作道想，为犯不？」佛言：「波罗夷。」復问：「是道疑，是犯不？」佛言：「波罗夷。」復问：「是道非道想，是犯不？」佛言：「波罗夷。」復问：「非道道想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」復问：「非道疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」復问：「是男作女想行不净，是犯不？」佛言：「波罗夷。」復问：「是女作男想行不净，是犯不？」佛言：「波罗夷。」復问：「与此女人通作彼女人想共行不净行，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「於此男作彼男想共行不净，是犯不？」佛言：「波罗夷。」
时有比丘与女象行不净，彼疑是犯波罗夷不？佛言：「犯，如是牸牛、馬、駝、鹿、驢、羊、猪、狗、鴈鳥、孔雀、雞，如是一切尽波罗夷。」
尔时世尊在毘舍离。时有一乞食比丘在林間住，有雌獼猴林間行，此比丘出人間乞食，持還林中食，有餘食与此獼猴。獼猴遂便親近，隨逐東西乃至手捉不去，时比丘即共行不净。时众多比丘按行房舍臥具，次至彼林中，彼獼猴来在诸比丘前住，舉尾现相。彼诸比丘作如是念：「此雌獼猴今在我等前现相如是，將无有餘比丘犯此獼猴耶？」即便隱在屏处伺之。时乞食比丘持食還林中，食已持餘食与獼猴，獼猴食已共行不净。彼诸比丘观见，即问言：「長老！佛不制比丘不得行不净耶？」彼答言：「佛制人女，不制畜生。」时诸比丘往佛所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責彼乞食比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃与獼猴共行不净？入便波罗夷，癡人！不應共住。」尔时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「大德！若比丘与餘畜生行不净，是犯波罗夷不？」佛言：「犯。」
尔时世尊在王舍城。有难提比丘坐禅，得世俗心解脫。从第四禅觉已，时魔天女即在前立，比丘捉欲犯，魔女便出外，比丘亦隨出外。彼出屋欄外，比丘亦隨出屋欄外。彼出中庭，比丘亦隨出中庭。彼出寺外，比丘亦出寺外。寺外有死騲馬，彼於死馬所便滅天形不现。时难提比丘，便於死馬形行不净行。行不净行已，都无有覆藏心，即作是念：「世尊为诸比丘制戒，不得行不净；若行不净，波罗夷不共住。而我今行不净，都无有覆藏心，將无犯波罗夷耶？我当云何？」即語同伴比丘：「世尊为诸比丘制戒，若比丘行不净，得波罗夷不共住。而我今犯不净，都无覆藏心，將无犯波罗夷耶？善哉長老！为我白佛，隨佛所教我当奉行。」时诸比丘往佛所，頭面作礼却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，告言：「今僧与难提比丘波罗夷戒，白四羯磨如是与。彼比丘應往僧中，脫革屣、偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我难提比丘犯婬欲法，都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒，願僧慈愍故，与我波罗夷戒。』如是第二、第三说。众中應差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！此难提比丘犯婬欲法，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍聽，僧今与难提比丘波罗夷戒。白如是。』『大德僧聽！此难提比丘犯婬欲法，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。僧今与难提比丘波罗夷戒。誰诸長老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三如是说。『僧已与难提比丘波罗夷戒竟，僧忍，默然故，是事如是持。』与波罗夷戒已，應隨順行。是中隨順行法者，不應授人大戒及与人依止，不應畜沙彌、不應受教授比丘尼、設差不應往教，不應为僧说戒、不應在僧中问答毘尼，不應受僧差使作知事人、不應受僧差別处平斷事、不應受僧差使命，不應早入聚落逼暮還，應親附比丘、不應親附外道白衣，應隨順比丘法、不说餘俗語，不應更犯此罪，餘亦不應、若相似、若从此生、若重於此者，不應非羯磨、非羯磨者不應受清净比丘敷座、洗足水、水器、拭革屣、揩摩身及礼拜迎送问訊，不應受清净比丘捉持衣鉢、不應舉清净比丘为作憶念作自言、不應助他語、不應遮说戒自恣、不應与清净比丘諍。与波罗夷戒比丘僧说戒及羯磨时，来不来无犯。」诸比丘作如是語：「比丘与波罗夷戒已復重犯，應得更与波罗夷戒不？」佛言：「不應尔，應滅擯。」
尔时有比丘体軟弱，以男根內口中，彼疑：「我將无犯波罗夷耶？」佛言：「犯。」
时有比丘字蓝婆那，男根長，持內大便道中，彼疑：「我將不犯波罗夷耶？」佛言：「犯。」
时有比丘男根起，異比丘即持自內口中，此比丘不以为樂，即却不受，生疑：「我將无犯波罗夷耶？」佛言：「汝不犯，彼比丘犯。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢至白衣家，白衣家有小兒眠，男根起。比丘即持自內口中已，疑：「我將无犯波罗夷耶？」佛言：「犯。」
时有比丘捉餘比丘共行婬，彼疑：「我將无犯波罗夷？」佛问言：「汝受樂不？」答言：「受。」佛言：「二俱波罗夷。」
时有比丘共沙彌行婬，疑：「我將无犯耶？」佛言：「汝、沙彌受樂不」？答言：「受。」佛言：「二俱犯。」
时有沙彌捉大比丘共行婬，疑，佛言：「比丘、汝受樂不？」答言：「受。」佛言：「二俱犯。」
时有沙彌与沙彌共行婬，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「受。」佛言：「二俱犯。」
时有比丘強与比丘共行婬，不受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受。」佛言：「汝无犯，入者犯。」
时有比丘強捉沙彌行婬，不受樂還出，彼疑，佛言：「汝沙彌受樂不？」答言：「不受。」佛言：「汝不犯，入者犯。」
时有沙彌強捉比丘共行婬，不受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，入者犯。」
时有沙彌強捉沙彌行婬，不受樂還出，疑，佛言：「汝沙彌受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，入者犯。」
时有比丘自身根壞无所觉觸，彼作是念：「我不觉觸，行婬得无犯。」彼即行婬已，疑，佛言：「汝犯波罗夷。」
时有比丘男根不起，念言：「我行婬无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝犯波罗夷。」
时有比丘作是念：「我与眠女人行婬，彼不觉樂得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝犯波罗夷。」
时有比丘作是念：「与醉女人行婬，彼不觉樂得无犯。」即共行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘作是念：「我与顛狂女人行婬，彼不觉樂得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘作是念：「我与瞋恚女人共行婬，彼不受樂得无犯。」即便行婬疑。佛言：「汝波罗夷。」时有比丘作是念：「我与苦痛女人共行婬，彼不受樂得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘作是念：「我与身根壞女人共行婬，彼不觉樂得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘作是念：「我強捉女人共行婬，彼不受樂得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘作是念：「我強捉黃門行婬，彼不受樂得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘作是念：「我捉男子行婬，彼不受樂得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有女人強捉比丘行婬，比丘不受樂還出，彼疑，佛言：「比丘汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯。」
时有黃門強捉比丘共行婬，疑，佛言：「比丘汝受樂不？」答言：「不受。」佛言：「汝不犯。」
时有男子強捉比丘共行婬，彼不受樂還出，疑，佛言：「比丘汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯。」
时有惡比丘惡沙彌惡阿兰若，捉比丘大便道若口中行婬，彼身受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「二俱波罗夷。」
时有惡比丘惡沙彌惡阿兰若，捉比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那，大小便道口中行婬，彼受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「二俱犯。」
时有惡比丘惡沙彌惡阿兰若，捉比丘大便道口中行婬，彼不受樂，疑，佛言：「汝比丘受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，彼犯。」
时有惡比丘惡沙彌惡阿兰若，捉比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小便道口中行婬，彼不受樂還出疑，佛言：「汝沙彌尼受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，彼犯。」
时有惡比丘惡沙彌惡阿兰若，捉眠比丘大便道口中行婬，彼眠不觉，觉时亦不知，彼疑，佛问言：「汝觉不？」答言：「不觉。」佛言：「汝不犯，彼犯。」
时有惡比丘惡沙彌惡阿兰若，捉眠比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小便道口中行婬，彼眠不觉，觉时亦不知，彼疑，佛问言：「汝觉不？」答言：「不觉。」佛言：「汝沙彌尼不犯，彼犯。」
时有惡比丘惡沙彌惡阿兰若，於眠比丘大便道口中行婬，彼眠觉不受樂還出，彼疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，入者犯。」
时有惡比丘惡沙彌惡阿兰若，於眠比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小便道口中行婬，彼眠不觉，觉已不受樂，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，彼入者犯。」
时有惡比丘惡沙彌惡阿兰若，於眠比丘大便道口中行婬，彼眠不觉，觉已知受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「受。」佛言：「二俱犯。」
时有惡比丘惡沙彌惡阿兰若，於眠比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小便道口中行婬，彼眠不觉，觉乃知受樂，佛言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「二俱犯。」
时蓮华色比丘尼晝日不關戶眠，賊入屋行婬已去，彼眠不觉，觉已见不净污身，彼作是念：「我身有不净污，將无有人婬犯我耶？」彼疑，佛言：「不犯。比丘尼不應晝日不關戶而眠。」
尔时有难陀比丘尼，晝日在华樹下众人戲处，有賊捉婬犯，彼疑，佛言：「汝难陀受樂不？」答言：「大德！如似熱鐵入体。」佛言：「无犯。比丘尼不應住如是处。」
尔时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢至白衣家，彼門下繫小狗子，见比丘便作声，比丘慈愍解放去。比丘復往餘处，故二见喚共行不净。彼作是念：「我放他狗子去，已犯波罗夷。」便与故二共行不净。诸比丘作如是念：「此比丘为犯前？为犯後？」佛言：「前不犯、後犯，而不應放他狗子去。」
时有比丘晨朝著衣持鉢往白衣家，见有豚子溺水中，见比丘便作声，比丘慈愍即出放去。復往餘处，见故私通女人，喚共行不净。彼作是念：「我放他豚子去，已犯波罗夷。」便共行不净。餘比丘作是念：「此比丘为犯前？为犯後？」佛言：「前不犯、後犯，而不應作如是事。」
时有異女人，往屠牛处買肉持行，有鴟鳥抄撮其肉在空中，失墮乞食比丘鉢中。彼女人见之，即語言：「大德！此是我肉，莫持去。」比丘答言：「墮我鉢中非汝肉。」持去不還。前行见婬女，喚此比丘共行不净。彼作是念：「我向持他肉来，已犯波罗夷。」即共此女人行不净。诸比丘作是念：「彼比丘为犯前？为犯後？」佛言：「前无犯、後犯。而不應受如是肉。」
时有比丘於狗口中行婬，彼疑。佛言：「波罗夷。」
时有比丘褰衣小便，有狗舐小便以漸前含男根，彼不受樂即還出，便疑，佛问言：「比丘汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「不犯。」
时有比丘褰衣小便，有狗舐小便，復前含男根，彼受樂已還出，疑，佛问言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘褰衣渡伊罗婆提河，有魚含男根，彼不受樂還出，疑，佛问言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「不犯。」
时有比丘褰衣渡伊罗婆提河，有魚含男根，彼受樂還出，疑，佛问言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘大小便道中間行婬，彼疑，佛言：「偷兰遮。在䐟中曲脚間、脇邊乳間、腋下耳鼻中、瘡孔中、繩床木床間、大小褥間、枕邊、在地泥摶間、君持口中，若道想若疑，一切偷兰遮。」
尔时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，有童女在門內仰臥而睡，彼作是念：「我若男根婬犯入便波罗夷。」即以足大指，內彼女根中，疑，佛言：「僧殘。」
时有比丘欠口，有異比丘以男根內口中，彼不受樂出之，疑，佛问言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，入者犯。自今已去，若欠口时，應以手障口。」
时有比丘，於浴室中为異比丘揩身，此比丘身軟，異比丘即生欲心，便共行婬。彼不受樂還出，彼疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝无犯，彼入者犯。」
尔时世尊在舍衛國，有比丘晝日不關戶眠，男根起。时有众多女人，詣僧坊观看，至彼比丘屋，见比丘仰眠男根起，见已慚愧，疾疾而出。诸女人中有賊女共行，賊女入屋，即於比丘形上行婬。行婬已持华鬘繫男根頭而去。彼比丘眠不觉，觉已见不净污身，男根有华鬘，便作如是念：「乃有不净污身，男根有华鬘，將无有女人於我行婬耶？」疑。佛问言：「汝觉不？」答言：「不觉。」佛言：「无犯。而不應晝日不關戶而眠。」
时舍衛國有比丘、比丘尼母子夏安居，母子数数相见，既数相见，俱生欲心，母語兒言：「汝从此出，今還入此，可得无犯。」兒即如母言，彼疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘於死女人上行婬，彼疑，佛言：「汝波罗夷。若多不壞，波罗夷；若半壞，偷兰遮；若多壞、若一切壞，偷兰遮；若骨間，偷兰遮。」
尔时蘇卑优婆私語比丘言：「男根、女根俱遮行婬可得无犯。」比丘即如言行婬已，疑，佛言：「波罗夷。」
时有蘇摩优婆私，語比丘言：「汝共我行婬，於外出精可得无犯。」即如言行婬已，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有婬女語比丘言：「汝以樹葉裹男根行婬可得无犯。」即如言行婬已，疑，佛言：「汝波罗夷。」
尔时比丘在塚間行，遙见死女人，身猶衣服庄严，即便行婬已，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘守房，有小女来白时到，比丘即捉行婬，破彼女根与大便道通，即便命終。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「不犯殺，犯婬波罗夷。」
时有比丘於木女像身中行婬，疑，佛言：「犯偷兰遮。」
於壁上女像形行婬，佛言：「偷兰遮。」
时有比丘与天女共行婬已，疑，佛言：「波罗夷。阿修罗女、龍女、夜叉女、餓鬼女、若畜生能變化者女行婬，一切波罗夷。」
时有比丘晨朝著衣持鉢至白衣家乞食，时天大雨，有女人低身除決潦水形露，彼作是念：「我不觸其身，但以男根入得无犯。」念已即便行婬，疑，佛言：「波罗夷。」
尔时世尊在舍衛國。有比丘往阿兰若处晝日眠，时有取薪女人於比丘形上行婬已，去比丘不遠而住。比丘觉已，见身不净污，念言：「此女必於我身上行婬。」生疑，佛问言：「汝觉不？」答言：「我不觉。」佛言：「不犯。比丘不應住如是处晝日眠。」
尔时世尊在婆祇提國。有比丘往阿兰若处晝日眠，有擔草女人於比丘形上行婬。比丘不知，觉已不受樂，即却之已，打女人。比丘疑，佛问言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯。打女人得突吉罗。」
时世尊在瞻婆國。有比丘至阿兰若处，晝日思惟繫念在前，此比丘是阿罗汉，有風患男根起。时有賊女，強与比丘共行婬。比丘如是語：「阿罗汉猶有欲男根起耶？」诸比丘白佛，佛言：「有五事因缘令男根起：大便急、小便急、風患、慰周陵伽虫嚙、有欲心，是为五事。若阿罗汉，有欲心男根起者，无有是处。」
尔时世尊在王舍城。王子无畏，男根有病，令女人含之，後得差。得差已，即於此女人口中行婬。此女人憂愁不樂，便作是念：「若王瓶沙来时，我当覆頭露形在王前住。若王问我言：『汝狂人耶？何故乃作如是？』我当答言：『不狂！是王子所須，故我今覆护。何以故？王子常於我口中行婬，是故覆护。』」後異时，王瓶沙往无畏所，时女人如先所念，於王前如是住。王问言：「汝狂耶？何故如是？」女答言：「我不狂，是王子所須，是故覆护耳。」王即喚无畏来語言：「汝云何乃於侍女口中行欲耶？」无畏闻之，甚以慚愧。後於異时，王子无畏言此女人有罪，为著黑衣安置城門邊，作如是言：「若有如是病者，当於此婬女口中行婬得差。」时诸比丘作如是言：「若为治病故，以男根著彼女人口中含，不犯耶？」佛言：「波罗夷。」
尔时有城，名婆樓越奢，王字海。婬女有罪，王作是言：「剝女根兩邊肉，以此为罰。」即便剝之。诸比丘作如是言：「若於生人骨間行婬，为犯不？」佛言：「偷兰遮。」
尔时世尊在王舍城。优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！陀尼伽陶師子，取王瓶沙材木，不与而取，是犯不？」佛言：「最初未制戒，不犯。」復白佛言：「大德！若空处他所守护物，若取五錢、若过五錢，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「他物他物想，若五錢、若过五錢，不与而取，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「他物疑，若取五錢、若过五錢，是犯不？」佛言：「偷兰遮。非他物他物想，取五錢、若过五錢，偷兰遮。」「非他物疑，取五錢、若过五錢，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「若他物他物想，取減五錢，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「若他物疑，取減五錢，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「非他物他物想，取減五錢，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「非他物疑，取減五錢，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「若作女想，取男物五錢、若过五錢，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若作男想，取女物五錢、若过五錢，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若作此女想，取餘女物，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若作此男想，取餘男物，是犯不？」佛言：「波罗夷。」
尔时世尊在波罗㮈。时世穀貴，人民飢餓乞食难得。时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家。有女人器盛飯，置地已還入屋。比丘看左右不见人，作是念：「我取此食於我有益。」即持而去，彼疑。佛问言：「汝以何心取？」答言：「以盜心取。」佛言：「若價直五錢，取离本处，波罗夷。麨、乾飯、魚、肉、佉阇尼，如是一切，直五錢，取离本处，波罗夷。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，见有銅杅，看左右不见人，念言：「此於我有益。」即持去，有疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「盜心取。」佛言：「若價直五錢，取离本处，波罗夷。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，见有方独座榻蹬，看左右不见人，念言：「取此於我有益。」即持去，疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「盜心取。」佛言：「若價直五錢，取离本处，波罗夷。」
时有比丘於浣衣处取他衣持去，疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「以盜心取。」佛言：「價直五錢，取离本处，波罗夷。」
时有比丘去浣衣处不遠，见有曬貴價衣，即憶識而去，念言：「還时当取。」便疑。佛问言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「方便求五錢，未离本处，偷兰遮。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，见門屋下曬貴價衣，以脚转側看，彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「方便求五錢，未离本处，偷兰遮。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，见有独坐床，看左右不见人，自念：「此於我有益。」即便持去，疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「以盜心。」佛言：「波罗夷。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，见有独坐床并衣，看左右不见人，自念：「此於我有益。」即持去。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「價直五錢，取离本处，波罗夷。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，见有独坐床，暫取用坐，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「暫取，非盜心。」佛言：「无犯。不應不问主而暫取用。」
时有比丘取他塔廟中衣，疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃衣取。」佛言：「无犯。不應取他塔廟中庄飾衣。」
时有比丘与賣綖人共行，彼語比丘言：「長老！汝等度關不輸稅，今欲以此綖託長老度關。」时比丘即为过之，便疑，佛言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「價直五錢，过關便，波罗夷。」
时有众多比丘，方便遣一人取他物，得五錢、若过五錢。彼疑，佛言：「一切波罗夷。」
时有众多比丘，方便遣一人取他物，中有疑者而不遮，即往取物，得五錢、若过五錢。彼疑，佛言：「一切波罗夷。」
时有众多比丘，方便遣一人取他物，中有疑者即遮。彼故往取，得五錢、若过五錢。彼疑，佛言：「遮者偷兰遮，不遮者波罗夷。」
时有众多比丘，方便遣一人盜他物，即往取五錢、若过五錢，得減五錢，彼作是念：「我等得減五錢，不犯波罗夷。」佛言：「依本取物处直五錢，波罗夷。」
时有众多比丘，方便遣一人，取五錢若过五錢，還共分，各得減五錢，彼作是念：「我等得減五錢，不犯波罗夷。」佛言：「通作一分尽，波罗夷。」
时众多比丘，方便共遣一人取他物，彼往取減五錢来，至此得五錢。彼作是念：「我等得五錢，波罗夷。」佛言：「依本取物处，偷兰遮。」
时有比丘取彼聚落物来入城，疑，佛言：「汝以何心？」答言：「盜心。」佛言：「取五錢，离本处，波罗夷。」
时有比丘盜他经，作是念：「佛語无價，應計紙墨直。」彼疑，佛言：「汝以何心取？」答言：「以盜心取。」佛言：「取五錢，离本处，波罗夷。」
时有王家勇健人，以信樂故从世尊出家。有異破戒比丘，誘誑言：「長老！彼某甲村中，多有財物亦有健人，而汝胜彼。今可共往取彼財物。」即答言：「可尔。」彼比丘語已便去不遠，此比丘作是念：「我信樂出家，不應作如是惡事。」彼破戒比丘，於異时復来語言：「今可共往取彼財物。」答言：「我不往。」问言：「何以故？」答言：「我於汝去後思惟，作是念：『我不應以信出家而作是事。』以是故不往。」復異时，彼破戒比丘，往彼村盜他物，各各分已，作一分送与此比丘。此比丘答言：「我不須此分。我先不作如是言：『以信出家不應作如是事。』耶？」疑。佛问言：「汝以何心？」即具以因缘白佛，佛言：「无犯。先然可彼，突吉罗。」
时有比丘欲盜他衣而錯取己衣，疑，佛言：「汝偷兰遮。」
时有比丘，盜取他衣并得己衣，疑，佛言：「己衣，偷兰遮；他衣，波罗夷。」
时有比丘，他盜取物，而奪彼盜者物，疑，佛言：「波罗夷。」
时有众多白衣在塚間，脫衣置一处埋死人。有糞掃衣比丘，謂是糞掃衣即持去。诸白衣见已語：「大德！莫持我衣去。」彼答言：「我謂是糞掃衣。」即置衣而去，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以糞掃衣想，不以盜心。」佛言：「无犯。若多有衣聚，不應作糞掃衣取。」
时有比丘去塚不遠行，遙见多有糞掃衣，即聚集而去，言還当取。餘糞掃衣比丘见，謂是糞掃衣，即持去。彼比丘還不见衣，至寺內见有比丘浣治，即語言：「汝偷我衣，犯盜。」彼答言：「我不盜取，糞掃衣耳！」彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「作糞掃衣取。」佛言：「不犯。而不應取聚糞掃衣。」
时有居士去塚不遠行，遙见有大價糞掃衣，即往取置草中而去，言還当取与某甲比丘。时有糞掃衣比丘，见即持去。彼居士還不见衣，至寺中见比丘浣治，即語言：「汝盜我衣。」比丘答言：「我不盜汝衣，取糞掃衣耳！」疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「作糞掃衣取。」佛言：「无犯。而不應取如是处糞掃衣。」
时有牧牛人，脫衣置頭前而眠。有糞掃衣比丘见，謂是死人，作是念：「世尊不聽比丘取完死人衣。」即取死人臂骨打頭。彼觉起言：「大德！何故打我也？」比丘言：「我謂汝是死人。」彼牧牛人言：「汝寧可不別我死生也。」即打比丘熟手。诸比丘白佛，佛言：「不應打死人令破取衣。」
时有众多小兒，脫衣置一处，作土堆戲。有糞掃衣比丘见，即持去。诸小兒见語言：「莫持我衣去。」比丘答言：「我謂是糞掃衣。」置而去。疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃衣取。」佛言：「无犯。而不應取聚糞掃衣。」
时六群比丘，以石蜜誘誑小兒，欲將人間賣。父母见之，即问比丘言：「大德何所说？」彼答言：「无所说。」即留小兒而去。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「盜心。」佛言：「直五錢，离本处，波罗夷。」
时有比丘盜心倒易他分物籌，彼疑，佛言：「舉籌便波罗夷。」
时有比丘盜他分物籌，疑，佛言：「直五錢，离本处，波罗夷。」
时有比丘转側他籌，疑，佛言：「方便取五錢，未离本处，偷兰遮。」
时有比丘再盜取物，不滿五錢，彼作如是念：「我前後不滿五錢，不犯波罗夷。」佛言：「前後滿五錢，波罗夷。」
时去祇桓不遠，有居士耕。有客比丘见，語言：「此是僧地，莫耕。」彼答言：「非僧地，我地耳。」比丘復語言：「是僧地，汝莫耕。」居士即放犁去，作如是言：「我自有地而不得耕也。」彼客比丘入祇桓问舊比丘：「有居士去此不遠耕。此是誰地？」答言：「是彼居士地。」舊比丘言：「汝何故问也？」即具说因缘，便疑，佛问言：「汝以何心？」具说因缘，佛言：「汝无犯，而不應作如是事。」
时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，白佛言：「若作減損意，取五錢、若过五錢，自取、若教人取，自斷壞、若教人斷壞，自破、若教人破，若燒、若埋、若壞色，是犯不？」佛言：「一切波罗夷。」
时有比丘分地，移他標相。彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「移標相若直五錢，波罗夷。」
尔时众僧園无水荒毀，六群比丘決他田水著僧園中，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「盜心。」佛言：「波罗夷。」
时有比丘，有檀越家田无水荒毀，彼決他水著檀越田中，疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘与白衣家有怨，彼決他田水棄之令田毀廢。彼疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘盜他水，彼疑，佛言：「直五錢，波罗夷。」诸比丘疑，不敢取渠水泉陂池水，佛言：「若非人所护者不犯。」
时有比丘字旃陀罗，有斗諍事，有貴價蘇摩鉢。彼以諍事故，常懷憂愁作如是語：「若有能滅我諍事者，当与此鉢。」时有阿夷頭比丘，聰明了了善滅諍事，即为彼滅諍已，持鉢而去。此比丘謂失鉢，便行求覓，见阿夷頭手中捉，即語言：「汝偷我鉢。」彼即答言：「我不偷汝鉢，汝自有要言：『若有能滅我諍事者，当持此鉢与。』是故我取耳。」彼疑，佛问言：「汝以何心取？」彼具答因缘，佛言：「汝不犯。而不應受如是物。」
时有比丘，字耶輸伽，有僧伽梨。復有比丘，字婆修達多，不語輒著，入聚落乞食。彼謂失衣，便行求覓，见婆修達多著，即便捉之，言：「汝犯盜。」彼答言：「我不盜汝衣，以親厚意取耳！」彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以親厚意取，非盜心。」佛言：「无犯。而不應於非親厚而作親厚意取。」
时有比丘字清净，有僧伽梨，有須陀夷比丘，不问主輒著，入聚落乞食。主謂失衣，便行求覓，见須陀夷著，即捉語言：「汝取我衣，犯盜。」彼答言：「我不盜，借著耳！」彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「借著，非盜心。」佛言：「无犯。而不應不问主輒著入聚落。」
时有比丘取他梨菓，疑，佛言：「直五錢，离本处，波罗夷。閻婆菓、波梨婆菓、蒱桃种种菓，若直五錢，一切波罗夷。」
时有比丘搖他梨菓墮欲令損減，佛言：「直五錢，波罗夷。若搖墮閻婆菓、波梨婆菓、蒱桃种种果，欲令損減，一切波罗夷。」
时有比丘盜他胡苽，疑，佛言：「直五錢，波罗夷。」
时有比丘盜甘蔗，疑，佛言：「直五錢，波罗夷。」时有比丘取他菜疑，佛言：「直五錢，波罗夷。」
时有比丘取他蓮华，疑，佛言：「直五錢，波罗夷。鉢頭摩、頭頭摩、拘頭摩、分陀利华，直五錢，一切波罗夷。若復折壞，欲損減他，直五錢，一切波罗夷。」
时有他守視人及賊，与比丘佉阇尼食，比丘作如是意言：「此非彼食。」不受。诸比丘白佛，佛言：「此即是檀越食，聽净洗手受食之。」
时有比丘取他藕根，疑，佛言：「直五錢，波罗夷。」
时有比丘在他所守护林中取材，疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘盜心无根取他食，疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘无根取他食，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「无盜心。」佛言：「无犯。妄語故，波逸提。」
时有比丘，遣比丘盜取繩床。彼使比丘謂不盜，即为取床来，疑，佛言：「方便教者波罗夷，使者不犯。」
时有比丘，遣比丘取繩床，彼使謂盜取，即取床来，疑，佛言：「取者波罗夷，教者无犯。」
时有众多比丘有輿，与六群比丘共行。六群比丘作是念：「前到住处当盜取彼輿。」佛言：「若在此处盜，波罗夷。若在道中、若至住处盜，亦波罗夷。」
时有六群比丘，见恒水中有流船，作是念：「我等可盜取此船不勞身手。」彼疑，佛问言：「汝以何心？」即具答因缘，佛言：「但意，无犯。而不應生如是意。」
有比丘盜取他船，从此岸至彼岸，疑，佛言：「波罗夷。从彼岸至此岸，順水、若逆水、若沈水中、若牽著陸地、若解他船离处，一切波罗夷。若方便欲解，不离处，偷兰遮。」
时有二比丘，往阿夷罗婆提河中浴，见貴價衣簏隨水流下，一比丘见便言：「此簏屬我。」第二比丘言：「簏中物屬我。」即共取得貴價衣，便疑，佛言：「汝以何心？」答言：「糞掃衣想。」佛言：「不犯。不應取水中糞掃衣。」
时有比丘盜金花鬘，疑，佛言：「波罗夷。」
时祇桓中有众多鳥巢住，至後夜鳴喚亂诸坐禅比丘。有舊比丘，遣守園人除去鳥巢。彼於鳥巢中，见有金有碎帛，持来与舊比丘。彼疑，佛言：「鳥獸无用，无犯，而不應受如是物。」
时祇桓中有鼠穴，比丘使守園人壞，彼於鼠穴中得藥碎帛持来与比丘。比丘疑，佛言：「畜生无用，无犯，而不應受如是物。」
时去寺不遠有村，诸鼠往村中取胡桃来，在寺內成大聚。六群比丘以盜心取食。彼疑，佛言：「波罗夷。」
时去祇桓不遠有獵師，安機发捕鹿，機中有死鹿。六群比丘以盜心取食，疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘，晝日往阿兰若处。有賊繫牛在樹，牛见比丘泣淚。比丘慈念便解放去。比丘疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以慈心，无盜意。」佛言：「无犯。不應作如是事。」
时有比丘，晝日往阿兰若处，有賊縛牛置中。比丘左右不见人，念言：「此於我有益。」即解牛牽去。去不遠，還得意念，便言：「我何用此牛？」即放去。比丘疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「直五錢，离处，波罗夷。」
时有豹捉鹿，鹿被瘡来入寺而死。诸比丘取食，疑，佛言：「无犯。」
时有獵師捕鹿，鹿来入寺，獵師尋鹿而来，问诸比丘言：「见如是如是鹿不？」诸比丘不见者言不见，彼即处处求覓得。时獵師即瞋嫌比丘言：「沙門释子无有慚愧，妄語欺調，自称：『我知正法。』见鹿而言不见，如是何有正法？」诸比丘疑，白佛，佛言：「无犯。」
时有比丘盜取波利迦罗衣，疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘，盜心舉他波利迦罗衣离处，疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘，盜心转側波利[＊]迦罗衣，疑，佛言：「方便求五錢，未离处，偷兰遮。」
时有比丘，盜繩床、木床、大小褥、枕、氈被、若瓶、若澡罐、若杖、若扇，佛言：「直五錢，一切波罗夷。」
时有比丘，倒易繩床言：「此亦是僧，彼亦是僧。」佛言：「不應倒易。」
时有比丘，倒易木床、大小褥、若枕，此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶澡罐杖扇言：「此亦是僧彼亦是僧。」佛言：「不應尔。」
时有比丘盜他石，彼疑，佛言：「直五錢，波罗夷。」盜塹材木、竹𥯤、文若草、婆婆草、樹皮，若他所守护樹葉花菓，彼疑，佛言：「直五錢，一切波罗夷。」
时有比丘，从他衣架上盜取衣，疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘，盜心舉他衣架上衣离架，疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘，盜心从他架上转側衣，疑，佛言：「方便求五錢，未离处，偷兰遮。」
时有比丘，取他衣架上帶并架合取，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「直五錢，离处，波罗夷。」
时有众多比丘，与六群比丘在白衣家內共坐食，白衣以大價衣敷为座。中有一六群比丘，盜心以脚转側，疑，佛言：「汝以何心？」答言：「盜心。」佛言：「方便求五錢，未离处，偷兰遮。」
四分律卷第五十五