姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第七(初分之七)

◎三十捨墮法之二

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时舍衛城中有長者，晨朝严駕將从詣園遊观已，復回車詣祇洹精舍，置車在祇洹門外，步入见跋难陀释子，礼敬问訊在前坐聽法。跋难陀释子辯才智慧、善能说法，即为長者种种方便说法，開化勸令欢喜。彼闻法已即語跋难陀言：「欲何所須？願见告語。」報言：「无所須，此便是供養已。」長者復言：「願见告語，若有所須，莫有疑难。」跋难陀言：「止！止！不須復说。正使我有所須，俱不能见与。」長者復言：「但见告語，我当隨所須給与。」时彼長者身著貴價广長白疊衣，跋难陀言：「汝所著者可与我，我須之。」長者報言：「明日来至我家中，我当相与。」跋难陀言：「我先語汝，正使所須，汝俱不能与我。如今果如我所言。」長者報言：「我与汝，非为不与，但明日来。若与汝此衣，或更有好者相与。我今若即脫此衣与汝者，我不能无衣入舍衛城。」跋难陀言：「且止！且止！我不復須。」时長者㥲恚不悅，即脫衣襞疊授与跋难陀語言：「我向者語大德：『明日来，我当与汝此衣，或更与好者。』而不见信，今使我著一衣入舍衛城。」时長者即出祇桓精舍，乘車著一衣入城。时守門者见已即語長者言：「从何所来为誰所劫？」長者報言：「向者在祇桓中被賊劫。」时守門者即執持刀杖欲往祇桓，長者言：「止！止！不須去。」时守門者问言：「何故？」时長者具说因缘。时诸居士闻已皆譏嫌言：「沙門释子多求无足、无有慚愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云何乃索長者身上衣？檀越虽施无厭，而受者應知足。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀释子：「汝云何乃从長者索身上如此貴價衣？」时诸比丘詣世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘，知而故问跋难陀：「汝實从長者索身上衣耶？」答言：「實尔。」世尊以无数方便呵責跋难陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃从長者索身上衣？」呵責已，告诸比丘：「跋难陀癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说：若比丘从居士索衣者，尼萨耆波逸提。」

如是世尊与比丘結戒，诸比丘皆畏慎，不敢从親里居士索衣。佛言：「聽诸比丘从親里居士索衣，不犯。自今已去欲说戒者，当如是说：若比丘从非親里居士索衣者，尼萨耆波逸提。」如是世尊与诸比丘結戒。

时有众多比丘，在拘萨罗國夏安居竟，十五日自恣已，十六日執持衣鉢往世尊所，晝日熱不可行夜便行，失正道从邪道行。时值賊劫他大得財物還，於邪道相值。賊語比丘言：「汝等求覓我来耶？」诸比丘答言：「我等不为汝等来，我等於拘萨罗國夏安居竟，十五日自恣已，十六日持衣鉢欲往见世尊，从彼来。晝日熱不可行，夜行失道故来此耳，不为汝等来也。」彼賊復言：「汝等若不相覓，何故从此道行，豈不欲相害耶？」即打比丘次死，奪取衣鉢。诸比丘露形而去，至祇桓在門外立。诸比丘见已語言：「汝等露形尼揵子，不足入祇桓。」比丘報言：「我等非尼揵子，是沙門释子耳。」时优波离去彼不遠经行，诸比丘往至其所語言：「今有众多裸形人在門外立，我等語言：『汝是尼犍子，勿入祇桓精舍。』彼人報言：『我非尼犍子，是沙門释子！』」时诸比丘語优波离言：「汝可往看为是何人？」时即出門往问：「汝是何等人耶？」報言：「我是沙門释子！」復问言：「汝等幾歲？」報言：「我若干歲。」復问：「汝等何时受戒？」報言：「我某时。」「汝師和上是誰？」報言：「師和上某甲。」「何以故裸形？」诸比丘即具说因缘。时优波离還至诸比丘所語言：「此非尼揵，尽是沙門释子！」优波离語诸比丘言：「汝等可權借衣著，莫令露形见佛。」诸比丘即借衣著已往世尊所，頭面礼足在一面坐。时世尊慰勞诸比丘言：「汝等身安隱不？住止和合安樂不？不以飲食为苦耶？」诸比丘報言：「大德！身安隱住止，和合安樂，不以飲食为苦。我等在拘萨罗國夏安居訖，自恣已攝持衣鉢欲来问訊世尊，晝日熱不可行，夜行失道，遇诸賊劫奪。」如上因缘具白世尊。世尊尔时以无数方便呵責诸比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，癡人！裸形而行？若裸形行，突吉罗。若有如是事，当以軟草、若樹葉覆形，應往寺邊，若先有長衣應取著。若无者，诸知友比丘有長衣應取著。若知友无衣，應问僧中有何等衣可分？若有者当与。若无者應问：『有臥具不？』若有者当与。若不与，應自開庫看，若有褥、若地敷、若氈、若被應摘解取，裁作衣以自覆形，出外乞求衣。」时诸比丘畏慎，不敢持此处物往彼处。佛言：「聽时。」诸比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢著僧衣。佛言：「聽著。」彼得衣已，僧衣不還本处。佛言：「不應尔。若得衣已應還，浣染縫治安著本处，若不安本处如法治。」

时有比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢从非親里居士，若居士婦乞衣。佛言：「若失衣、奪衣、燒衣、漂衣，聽从非親里居士、若居士婦乞衣。自今已去当如是说戒：若比丘从非親里居士、若居士婦乞衣，除餘时，尼萨耆波逸提。餘时者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘时。」

比丘义如上说。

親里、非親里如上。

居士、居士婦如上说。

衣者，有十种，如上。

若比丘从非親里居士、若居士婦乞衣，除餘时，尼萨耆波逸提。此尼萨耆應捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，当往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，从非親里居士、若居士婦乞衣，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，从非親里居士、若居士婦乞衣，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」白已然後受懺，当語彼比丘言：「自責汝心。」彼答言：「尔。」僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是与。僧中應差堪能羯磨人如上，当作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，从非親里居士、若居士婦乞衣，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，从非親里居士、若居士婦乞衣，犯捨墮，今捨与僧。僧今持此衣還此某甲比丘。誰诸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」於僧中捨衣竟，不還者突吉罗。当還时有人教言：「莫還。」突吉罗。若不還，转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故壞、若燒、若数数著壞，尽突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，得从非親里居士、若居士婦乞，若从親里居士、若居士婦乞，若从同出家人乞，或为他乞，他为己乞，或不求而得，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有众多比丘遇賊失衣来到祇桓精舍。时有优婆塞闻诸比丘遇賊失衣来至祇桓精舍，多持好衣来詣诸比丘所，问言：「向闻有诸比丘失衣来，何者是？」報言：「我等是，何故问耶？」答言：「我等闻诸比丘遇賊失衣来至祇桓，故持此衣来，为诸大德須衣，隨意取。」報言：「止！止！便为供養已。我等自有三衣，不須也。」六群比丘語诸比丘言：「诸大德！汝等三衣足者，何不取与我等、若与餘人耶？」时诸居士以诸比丘失衣故与衣，而诸比丘三衣具足，取居士衣与六群比丘及与餘人。时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘言：「舍衛居士以诸比丘失衣故施衣，而汝等三衣具足，云何取他衣与六群比丘及与餘人？」嫌責已，往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，知而故问：「汝等诸比丘，實三衣具足，而取他衣与六群比丘及餘人耶？」答言：「實尔。世尊！」世尊以无数方便呵責诸比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。舍衛居士以诸比丘失衣故施衣，云何汝等三衣具足，而取彼衣与六群比丘及与餘人？」呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

非親里、親里者，如上。

居士、居士婦者，如上说。

衣者，有十种，如上。

若失一衣不應取，若失二衣、餘一衣，若二重、三重、四重應摘作，若僧伽梨、若欝多罗僧、若安陀会，若三衣都失，彼比丘應知足受衣。知足有二种：在家人知足、出家人知足。在家人知足者，隨白衣所与衣受之。出家人知足者，三衣也。若居士自恣请多与比丘衣，若衣細、若薄、若不牢，應取作若二重、三重、四重，当安缘当肩上，應帖障垢膩处，應安鉤紐。若有餘殘，語居士言：「此餘殘衣裁作何等？」若檀越言：「我不以失衣故与，我曹自与大德耳。」彼若欲受者便受。若比丘过知足受衣，尼萨耆波逸提。

此尼萨耆應捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨时應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，过知足取衣犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺者，当作如是白：「大德僧聽！某甲比丘，过知足取衣犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺，当語彼比丘言：「自責汝心。」彼答言：「尔。」僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，过知足取衣犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，僧今持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，过知足受衣犯捨墮，今捨与僧。僧今持此衣還此比丘。誰诸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若僧中捨衣竟，不還者，突吉罗。若還时有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若不還，转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故壞、若燒、若数数著壞，尽突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若知足取，若減知足取，若居士多与衣，若細薄不牢、若二重、三重、四重作衣，安缘帖障垢处，安紐及鉤，若有餘殘衣，語居士言：「作何等？」若居士言：「我不以失衣故与，我曹自欲与大德！」若欲受者受，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有一乞食比丘，到时著衣持鉢入舍衛城，至居士家乞食，闻居士夫婦共議言：「跋难陀释子是我知舊，当持如是衣價，買如是衣与彼比丘。」乞食已還来至僧伽蓝中，见跋难陀释子語言：「未曾有瞿曇，汝大福德人。」即问言：「我有何事，言我是福德人？」報言：「我入城乞食，闻居士夫婦共議言：『跋难陀释子是我知舊，当持如是衣價買如是衣与。』」即问言：「實尔不？」比丘報言：「實尔。」復问言：「彼居士家在何处？門那向？」比丘報言：「居士家在某处，門向某方。」跋难陀即語比丘言：「是我知舊檀越，常供養我，實如汝言。」明日晨朝著衣持鉢，入舍衛城到居士家語言：「實欲与我衣耶？」報言：「我在屏处有此語耳。」跋难陀語居士言：「若欲与我衣者，当如是广大作新好堅緻中我受持；若不中我受持者，何用是为？」时彼居士即譏嫌言：「沙門释子无有慚愧多求无厭，外自称言：『我知正法。』而強从人索好衣，如是何有正法？施者虽无厭，而受者應知足，乃尋屏处私語耶？」时乞食比丘闻，嫌責跋难陀释子：「云何如是強从人索好衣？」乞食比丘即還出城，至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀释子：「汝云何如是強从人索好衣？」嫌責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責跋难陀释子：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何如是強从人索好衣？」呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，居士、居士婦欲为比丘辦衣價：『持是衣價買如是衣与某甲比丘。』是比丘便到居士家言：『買如是衣与我。』为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。」

如是世尊与比丘結戒。居士自恣请比丘问言：「大德須何等衣？」是比丘意疑不答。若居士恣比丘所索，應答。居士欲为比丘作貴價衣，是比丘少欲知足，不須大價衣，欲須不如者。比丘意疑，不敢隨意求索。佛言：「聽诸比丘少欲知足索不如者。自今已去應如是说戒：若比丘，居士、居士婦为比丘辦衣價，買如是衣与某甲比丘。是比丘先不受自恣请，到居士家作如是说：『善哉！居士，为我買如是如是衣与我。』为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

居士、居士婦者，如上。

衣價者，若錢、若金、若真珠、若琉璃、若貝、若玉石、若瓔珞、若生像金。

衣者，有十种，如上。

求者有二种：一者求價，二者求衣。求價者，檀越与作大價衣，求乃至增一錢十六分之一分。求衣者，語居士言：「作如是广長衣乃至增一綖。」是比丘先不受自恣请，而往求貴價广大衣，若得衣者，尼萨耆波逸提。求而不得，突吉罗。

此尼萨耆應捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣请与衣，往求取貴價衣，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人当作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣请，与衣往求貴價衣，犯捨墮。今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺，当語彼比丘言：「自責汝心。」彼比丘答言：「尔。」僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘先不受自恣请，与衣往求貴價衣，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，僧今還此某甲比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣请与衣，往求貴價衣，犯捨墮，今捨与僧。僧今持此衣還此比丘。誰诸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与彼某甲衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘於僧中捨衣竟，不還者，突吉罗。当還时有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若不還，转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故壞、若燒、若数数著壞，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗，是謂为犯。

不犯者，先受自恣请而往求索，知足減少求，从親里求，从出家人求，或为他求，他为己求，或不求自得，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时乞食比丘时到，著衣持鉢入舍衛城乞食，以次行乞到居士家，闻居士夫婦二人共議：「跋难陀释子是我等知舊，当買如是衣与。」復闻異处居士夫婦二人共議：「跋难陀是我等知舊，当買如是衣与。」时彼乞食比丘乞食已，還出舍衛城，往到僧伽蓝中，见跋难陀释子語言：「尊者大福德人。」跋难陀问言：「汝以何事称我大福德人？」報言：「我向者入舍衛城乞食，以次行乞到一居士家，闻夫婦二人共議：『跋难陀释子是我知舊，当買如是衣与。』復闻異居士家夫婦共議：『跋难陀是我知舊，当買如是衣与。』」跋难陀问言：「为實尔不？」報言：「實尔。」復问：「居士家在何处？門戶那向？」報言：「在某处，門戶向某方。」跋难陀語彼比丘言：「此诸居士實是我檀越，常供養供給我。」明日晨朝著衣持鉢入舍衛城，到彼二居士家語言：「汝等诸人實欲与我作衣耶？」居士報言：「屏处有如是語。」跋难陀释子語言：「若欲与我作衣者，可共作一衣与我，極使广大堅緻中我受持；若不中受持，非我所須。」居士闻之即共譏嫌：「跋难陀释子不知厭足无有慚愧，外自称言：『我知正法。』如是貪求不知止足，何有正法？施者虽无厭，而受者應知足。屏处言語而来求索。」时乞食比丘闻之，呵責跋难陀释子：「云何強从人索衣？」时彼乞食比丘還出城至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。诸比丘闻中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀释子：「汝云何強从人索衣？」呵已往世尊所，頭面礼足具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責跋难陀释子：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何強从人索衣？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此跋难陀癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，二居士、居士婦，欲与比丘辦衣價：『我曹辦如是衣價与某甲比丘。』是比丘到二居士家作如是言：『善哉！辦如是如是衣價与我，共作一衣。』为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。」

如是世尊与比丘結戒，时居士自恣请比丘问言：「欲須何等衣？」是比丘有疑不答。若居士自恣请，比丘索衣應答。时居士欲为比丘作貴價衣，是比丘少欲知足不須貴價衣，須不如者，比丘有疑不敢隨意求索。佛言：「聽诸比丘少欲知足索不如者。自今已去應如是说戒：若比丘，二居士、居士婦，与比丘辦衣價：『持如是衣價買如是衣，与某甲比丘。』是比丘先不受居士自恣请，到二居士家作如是言：『善哉！居士辦如是如是衣價与我，共作一衣。』为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

居士、居士婦如上。

衣價者，如上。

衣者，有十种，如上。

求有二种求，如上。

若比丘先不受自恣请，求得貴價衣广大衣，得衣者，尼萨耆波逸提。若往索不得，突吉罗。

此尼萨耆当捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨时應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣请，往求得貴價衣，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人当作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣请，往求得貴價衣，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作白已当受懺。当語彼比丘言：「自責汝心。」彼比丘言：「尔。」僧即應還彼比丘衣，白二羯磨應如是与。众中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣请，往求索得貴價衣，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，僧還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽，此某甲比丘，先不受自恣请，往求索得貴價衣，犯捨墮，今捨与僧。僧今持此衣還此比丘。誰诸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘僧中捨衣竟，不還者，突吉罗。若有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故壞，如是一切，突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，前人先受自恣请而往求索，若於貴價好衣中求不如者，从親里求，从出家人求，或为他求，他为己求，或不求自得，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时罗閱城中有一大臣，与跋难陀释子親友，数数往来，遣使持衣價語言：「跋难陀释子是我知舊，常所敬重，持是衣價，買如是衣与。」时彼使持衣價至僧伽蓝中，到跋难陀所如是言：「善哉！汝是大福德人。」问言：「汝以何事言我福德人？」報言：「罗閱城中有一大臣，遣我持此衣價来買如是衣与汝。」復问：「實尔不？」報言：「實尔。」跋难陀即问言：「大臣家在何处？門戶那向？」答言：「家在某处，門戶向某方。」跋难陀言：「實如汝所言，此是我知舊檀越，常供養承事我。」时舍衛城中復有一長者，与跋难陀親舊数数来往。时跋难陀释子即將此使入舍衛城，詣彼長者家語言：「罗閱城中有一大臣，遣此使持衣價来与我作衣，願为掌之。」居士即为掌之。大臣於異时问使人言：「我前遣使持衣價与跋难陀，作衣竟为与我著不？」使人報言：「不著。」大臣更遣使語跋难陀言：「我先遣使送衣價与汝，竟不著，我衣何用为？今可送来。」时跋难陀闻此語已，即疾疾至彼長者家語言：「我前所寄衣價，我今須衣，可与我作衣。」时舍衛城中诸長者集会，先有制，其有不至者罰錢五百。長者報言：「此大会法有制，其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之，大德小待我赴会還，勿令我輸錢五百。」跋难陀報言：「不得尔，先持衣價与我作衣。」时長者持衣價为作衣竟，会坐已罷，时众人以其不到即罰錢五百。时長者譏嫌言：「沙門释子乃令众人罰我錢五百。」时舍衛城中有诸居士，不信佛法众者尽共譏嫌言：「沙門释子不知止足，无有慚愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？乃令居士不赴集会輸錢五百。自今已去不應親近、礼拜、问訊、承事、供養。」诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋难陀：「云何汝乃令众人罰長者錢五百？」往至世尊所，頭面礼足具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵責跋难陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，跋难陀！乃使長者为众人罰錢五百？」时世尊以无数方便呵責跋难陀已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，若王、若大臣、若婆罗門、若居士、居士婦，遣使为比丘送衣價：『持如是衣價与某甲比丘。』彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今为汝故送是衣價，受取。』是比丘應語彼使如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合时清净当受。』彼使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘應語言：『有。若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘執事人，常为诸比丘執事。』时彼使往至執事人所，与衣價已，還至比丘所作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已与衣價。大德！知时往彼当得衣。』須衣比丘当往執事人所，若二反、三反为作憶念，應語言：『我須衣。』若二反、三反为作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从所得衣價处，若自往、若遣使往語言：『汝先遣使持衣價与某甲比丘，是比丘竟不得，汝還取莫使失，此是时。』」

比丘义如上。

王者，得自在无所屬。

大臣者，在王左右。

婆罗門者，有生婆罗門。

居士者，除王、王大臣、婆罗門，诸在家者是。

居士婦者，亦在家婦人。

衣價者，如上。

衣者，有十种，如上。

憶念者，若執事人，若在家、若在市、若在作处，至彼处二反、三反語言：「我今須衣，与我作衣。」为作憶念者是。若二反、三反为作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反往在前默然立。

在前立者，彼執事人，若在家、若在市、若作处。至彼前默然立。若執事人问言：「汝何缘在此立？」比丘報言：「汝自知之。」若彼人言：「我不知。」若有餘人知者，比丘当語言：「彼人知之。」若比丘作一語，破二反默然；作二語，破四反默然；作三語，破六反默然。若比丘过二、三往語索，过六往默然立，若得衣者，尼萨耆波逸提。

此尼萨耆應捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，过三反語索衣，过六反默然立，得衣犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。受懺者應作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，过三反語索衣，过六反默然立，得衣犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」白已当受懺。当語彼比丘言：「自責汝心。」報言：「尔。」僧即当還彼比丘衣，作白二羯磨應如是与。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，过三反語索衣，过六反默然立，得衣犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，过三反語索衣，过六反默然立，得衣犯捨墮，今捨与僧。僧今持此衣還此比丘。誰诸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘於僧中捨衣竟，不還者，突吉罗。若還时有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若转作净施、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若遣与人、若数数著壞，尽突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，三反語索得衣，六反默然立得衣。若不得衣，从所得衣價处，若自往、若遣使往語言：「汝先遣使与某甲比丘衣，是比丘竟不得，可還取，莫使失。」若彼言：「我不須，即相布施。」是比丘應以时軟語方便索衣，若为作波利迦罗故与，以时索、軟語索、方便索，得者不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十竟)

尔时佛在曠野國界。时六群比丘作新杂野蠶綿臥具，彼索未成綿、或索已成綿，或索已染、未染，或索新者、或索故者，至養蠶家語言：「我等須綿。」彼報言：「小待，須蠶熟时来。」彼六群比丘在邊住待看，彼暴繭时蠶蛹作声，诸居士见尽共譏嫌言：「沙門释子无有慚愧，害众生命，外自称言：『我修正法。』如是何有正法？求索蠶繭作新臥具。」以如上事呵責。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何求索蠶繭作新臥具？」如上呵責已，往世尊所頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！求索蠶繭作新臥具？」呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘杂野蠶綿作新臥具，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

杂者，若毳、若劫貝、拘遮罗、乳葉草、若芻摩、若麻。

若比丘自用杂野蠶綿，作新臥具成者，尼萨耆波逸提；作而不成，突吉罗。若語他人作成者，尼萨耆波逸提；作而不成，突吉罗。为他作，成不成，突吉罗。

此應捨，是中捨者，若以斧、若以斤細，剉斬和泥，若塗壁、若塗埵。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若得已成者，若以斧斤，剉斬和泥，若塗壁、若塗埵，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十一竟)

尔时佛在毘舍离獼猴江側住樓閣舍。时毘舍离诸梨車子等多行邪婬，彼作純黑羺羊毛，作氈被体夜行使人不见。时六群比丘见已便效，選取純黑羺羊毛作氈臥具。时诸梨車见之，皆共語言：「大德！我等在於愛欲、为婬欲故作黑羊毛氈。汝等作此純黑羊毛氈何所为耶？」尔时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「何故效诸梨車作純黑羺羊毛氈？」呵責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，以无数方便呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！效诸梨車作純黑羺羊毛氈？」时世尊无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

純黑毛者，或生黑、或染黑。

若比丘自用純黑羺羊毛作新臥具，成者尼萨耆波逸提；作而不成者，突吉罗。教他作，成者，尼萨耆波逸提；作而不成者，突吉罗。为他作，成不成，突吉罗。

此尼萨耆應捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺，当語彼比丘言：「自責汝心。」報言：「尔。」僧即應還彼比丘臥具，作白二羯磨應如是与。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還彼某甲比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨与僧。僧今持此臥具還此比丘。誰诸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍還此某甲比丘臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

是比丘於僧中捨臥具竟，不還者，突吉罗。還时有人教言：「莫還。」若作净施、若遣与人、若数数敷壞者，尽突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若得已成者，若割截壞、若細薄疊作兩重，若以作褥，若作枕，若作方小坐具，若作臥氈，或作襯鉢氈，或作剃刀囊，或作帽，或作袜，或作攝熱巾，或作裹革屣巾，尽不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十二竟)◎

四分[＊]律卷第七