姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷[＊]第五十八(第四分之九)

毘尼增一之二

尔时佛告诸比丘：「有三羯磨，攝一切羯磨。何等三？白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，是为三羯磨攝一切羯磨。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时世尊在王舍城，告诸比丘：「有三非法与憶念毘尼。何等三？若比丘犯重罪，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若偷兰遮。时餘比丘言：『犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』问言：『汝憶犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？』彼言：『根本不见。诸長老！我不憶犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，莫难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞憶念毘尼。若僧与彼憶念毘尼，是为非法与憶念毘尼。若有比丘，犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。时餘比丘言：『犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』餘比丘问言：『汝憶犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？』彼言：『根本不见。诸長老！我不憶念犯如是重罪，我犯小罪当懺悔清净。诸長老！莫难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞憶念毘尼。若僧与憶念毘尼，是为非法与憶念毘尼。若有比丘，犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。餘比丘語言：『汝憶犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？』彼言：『根本不见。诸長老！我不憶犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，我犯小罪已懺悔清净。诸長老！莫为难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞憶念毘尼。僧若与作憶念毘尼，非法。是为三种非法与憶念毘尼。有三种如法与憶念毘尼：若比丘不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。餘比丘言：『犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』问言：『汝憶犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？』彼不憶犯便作是言：『诸長老！我不憶犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。诸長老！莫难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼广憶念，从僧乞憶念毘尼。僧若与憶念毘尼，是为如法与憶念毘尼。若比丘不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。餘比丘言：『犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』问言：『汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮憶不？』彼言：『不憶犯。』便作是言：『長老！我不憶犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，我犯小罪当如法懺悔清净。诸長老！莫难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼广憶念，从僧乞憶念毘尼。若僧与憶念毘尼，是为如法与憶念毘尼。若比丘不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，餘比丘言：『犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』问言：『汝犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，憶不？』彼不憶犯便作是言：『長老！我不憶犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，我犯小罪已懺悔清净。诸長老！莫难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼广憶念，从僧乞憶念毘尼。僧若与憶念毘尼，是为三种如法与憶念毘尼。

「復有三非法与不癡毘尼。若比丘不癡狂而詐为癡狂，多犯不净行非沙門法。餘比丘言：『汝犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』彼作是言：『我顛狂心亂，多犯不净行非沙門法，此非我故作，是癡狂故耳。诸長老！莫难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不癡毘尼。若僧与不癡毘尼，是为非法与不癡毘尼。若比丘不癡狂而詐为癡狂，多犯不净行非沙門法，餘比丘言：『犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』问言：『汝憶犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？』彼言：『我先癡狂心亂，多犯不净行非沙門法，非我故作，是癡狂故作耳。如人憶夢中事，我亦如是。诸長老！莫为难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不癡毘尼。僧若与不癡毘尼，是为非法与不癡毘尼。若比丘不癡狂而詐为癡狂，多犯不净行非沙門法，餘比丘言：『犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』问言：『汝憶犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？』彼言：『我先癡狂故耳，如人从高墜下攬少草木。诸長老！莫为难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不癡毘尼。若僧与不癡毘尼，是为非法与不癡毘尼。是为三非法与不癡毘尼。復有三种如法与不癡毘尼，若比丘狂癡故，多犯不净行非沙門法，彼後還得心，餘比丘言：『汝犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，憶不？』彼言：『我先癡狂故，多犯不净行非沙門法，非我故作，是狂故耳。诸長老！莫为难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼癡狂止，从僧乞不癡毘尼。若僧与不癡毘尼，是为如法与不癡毘尼。若比丘狂癡故，多犯不净行非沙門法，彼後還得心，餘比丘言：『汝犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，憶不？』彼言：『我先狂癡故，多犯不净行非沙門法，非我故作，是癡狂故耳，如人憶夢中所作。诸長老！莫为难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不癡毘尼。僧若与不癡毘尼，是为如法与不癡毘尼。若比丘狂癡故，多犯不净行非沙門法，餘比丘言：『汝犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，憶不？』彼言：『我先狂癡故，多犯不净行非沙門法，非我故作，是狂癡耳，我憶如人从高墜下攬少草木。诸長老！莫为难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不癡毘尼。若僧与不癡毘尼，是为如法与不癡毘尼。是为三如法与不癡毘尼。

「有三种調法：呵責、擯出、依止，是为三种調法。有三滅法：用多人語、罪处所、草覆地，是为三滅法。復有三法，應喚比丘著现前已作白然後作三羯磨，我说是如法得处所羯磨成就。若比丘憙斗諍，僧應与作三种羯磨：若呵責羯磨、若擯羯磨、若依止羯磨。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「有三法不應与受大戒：一破戒、二破见、三破威儀，有如是三法不應与受大戒。有三法應与受大戒：不破戒、不破见、不破威儀，有如是三法應与受大戒。比丘有三法，僧應与作呵責羯磨：破戒、破见、破威儀，有如是三法僧應与作呵責羯磨，若擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，舉羯磨亦如是。被舉人有三法，不應为解羯磨：應见不见、應懺不懺、應捨不捨，有如是三法，不應为解羯磨。被舉者有三法，應为解羯磨：應见而见、應懺而懺、應捨而捨，有是三法應为解羯磨。被舉人有三法，不應为解羯磨：應见不见、應懺不懺、應信不信，有如是三法不應为解羯磨。被舉人有三法應为解羯磨：應见而见、應懺而懺、應信而信，有如是三法應为解羯磨。比丘有三法，應与作遮不至白衣家羯磨：在白衣前毀訾佛、法、僧，有如是三法應与作遮不至白衣家羯磨。与比丘作遮不至白衣家羯磨时，應以三法量宜：称量比丘、称量白衣、称量事。有三法：称量比丘、称量白衣、称量羯磨。有三法：称量比丘、称量白衣、称量犯。復有三法：實不實、作不作、應与作遮不至白衣家羯磨不應与作遮不至白衣家羯磨，是为与比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨。復有三法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成不得处所。何等三？不作舉、不作憶念、不作自言，是为三。復有三法：不犯、犯不可懺罪、若已懺罪，是为三。復有三：不作舉、非法、別众。復有三：不作憶念、非法、別众。復有三：不作自言、非法、別众。復有三：不犯、非法、別众。復有三：犯不可懺罪、非法、別众。復有三：犯罪已懺、非法、別众。復有三：不现前、非法、別众。有如是三法作呵責，非法非毘尼羯磨不成不得处所。有三法作呵責，如法如毘尼羯磨成就得处所(即反上句是不復烦文，故不出耳)。

「有三事弄失精，犯僧伽婆尸沙：若憶念、若弄、若失不净，有如是三事，犯僧伽婆尸沙。復有三事：若憶念、若弄、若欲出青色不净若失青不净，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，若欲出青不净乃出黃不净，若赤、若白、若黑、若酪色、若酪漿色不净者，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，乃至欲出酪漿色不净若出，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，欲出酪漿色不净，乃出青黃赤白黑不净，僧伽婆尸沙。如是为樂故、为藥故、为試出故、为福德故、为祀天故、为善道故、为施故、为种子故、为憍恣故、为試力故、为顏色故、为輕慢故，一切僧伽婆尸沙。於內色亦如是；於外色亦如是；於內外色亦如是；若於水、若風、若虛空亦如是。

「有三种人犯：不癲狂、不錯亂、不痛恼，是为三种人犯。有三种人不犯：若顛狂、錯亂、痛恼，是为三种人不犯。

「有於三种众生行婬犯波罗夷：人、非人、畜生，是为於三种众生行婬波罗夷。復有三种：婦女、童女、二根。復有三：婦女、童女、黃門。復有三：婦女、童女、男子。復有三：男子、二根、黃門。復於三种婦女行婬犯波罗夷：人婦女、非人婦女、畜生婦女。童女亦如是；二根亦如是；黃門亦如是；男子亦如是。人婦女三处行婬波罗夷：大、小便道、口中。非人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童女；人二根、非人二根、畜生二根亦如是。

「有三种作盜犯波罗夷：若自取、若现前指示取、若遣使取。復有三：不作己有想取、不暫取、非親厚取。復有三：若他物、若他物想、若舉离本处。

「有三种斷命波罗夷：若人作人想、若以身、若以口斷命，是为三种斷命波罗夷。有三种斷人命不犯波罗夷：人作非人想、若以身、若以口斷命，是为三种斷人命不犯波罗夷。

「有三种自称得上人法波罗夷：不得言得、不入言入、不證言證，是为三种。復有三种：身犯、口犯、身口犯，是为三(此中三犯，更復有四句異名，一句言、三种相，二句言、三种呪，三句言、三非威儀，四句言、三邪命)。復有三：貪、恚、癡，是为三。復有三：身欲、口欲、身口欲，是为三。復有三：身恚、口恚、身口恚，是为三。復有三：身癡、口癡、身口癡，是为三。復有三：身欲害、口欲害、身口欲害，是为三；恚癡亦如是。

「有三种人犯：一僧、二众多人、三一人。有三种人懺悔：若僧、若众多人、若一人。有三种人應受懺悔：若僧、若众多人、若一人。有三种人犯尼萨耆：若僧、若众多人、若一人。犯尼萨耆應在三种人前捨：若僧、若众多人、若一人。有三种人應受尼萨耆：若僧、若众多人、若一人。

「有三种默然：有知而默然、有不知而默然、有癡而默然。

「有三种住：戒住、见住、羯磨住。復有三：戒住、见住、威儀住。復有三：戒住、见住、命住。

「復有三种人諍：若僧、若众多人、若一人。有三种人起諍：若僧、若众多人、若一人。有三种人捨諍：若僧、若众多人、若一人。應三种人前捨：若僧、若众多人、若一人。有三种人滅諍：若僧、若众多人、若一人。有三种人應滅諍：若僧、若众多人、若一人。有三种人得滅諍：若僧、若众多人、若一人。

「比丘有三种正語，應語比丘：破戒、破见、破威儀。舉他比丘應以三事：若见、若闻、若疑。有三种覆：覆破戒、覆破见、覆破威儀。有三种发露：破戒、破见、破威儀。有三种懺悔：破戒、破见、破威儀。有三种放逸羯磨：破戒羯磨、破见羯磨、破威儀羯磨。

「有三學：增戒學、增心學、增慧學，是为三學。復有三學：威儀學、净行學、波罗提木叉學，是为三學。」

尔时有众多比丘，往世尊所，頭面礼足却坐一面，白世尊言：「大德是法之主，说言學，云何为學？」佛告诸比丘：「學於戒故言學。云何學戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增戒學、增心學、增慧學时，得調伏貪欲、瞋恚、愚癡尽。彼得貪欲瞋癡尽已，不造不善、不近诸惡，是故言學。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛问诸比丘：「汝云何學？云何为學？」诸比丘白佛言：「大德是法之根本、为法之主，如世尊向所说，我等受持故言學。」「復有三學：增戒學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，是故当勤精進學此三學。」

尔时阿难在波罗梨子城雞園中。时有孔雀冠婆罗門至阿难所，问訊已在一面坐，白阿难言：「沙門瞿曇！何故为诸比丘制增戒學、增净行學、增波罗提木叉學？」阿难答言：「所以尔者，为調伏貪欲、瞋恚、愚癡令尽故，世尊为诸比丘制戒。」復问言：「若比丘得阿罗汉漏尽，彼何所學？」阿难答言：「貪欲、瞋恚、愚癡尽，不造不善，不近诸惡，所作已辦，名为无學。」婆罗門言：「如向所说便为无學耶？」阿难答言：「如是。」阿难说如是，孔雀冠婆罗門闻已，欢喜信樂受持。

尔时世尊在摩竭國崩伽彌村中，为诸比丘无数方便说戒法。时有舊住比丘，於迦葉姓中出家，此比丘闻世尊说法，不生信樂愁憂不樂：「世尊数恐我等。」於是世尊移往王舍城。去未久，彼迦葉比丘心自悔恨：「我无利、不善得。世尊为诸比丘无数方便说戒，而我不生信樂，愁憂不樂而言：『世尊数恐我等。』我今寧可於世尊前至誠悔过耶？」时彼比丘即持衣鉢，往王舍城到世尊所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，从坐起頭面礼足至誠悔过言：「大德！我愚癡无智不善，而世尊为诸比丘无数方便说戒法，而我生不信樂心，懷憂恼言：『世尊数恐我等。』唯願大德！受我悔过。」佛告比丘言：「汝自懺悔愚癡无智不善，我为诸比丘说戒，汝自不信樂，心懷憂恼言：『世尊数恐我等。』於我法中能至誠如法懺悔者，便得增益，汝懺悔應生厭离心。汝比丘至誠如法懺悔，我为受之。」时彼迦葉比丘，礼佛足已却坐一面，佛告言：「若上座既不學戒亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以时勸勉讚歎。迦葉比丘！我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎者，令诸比丘親近。若有親近者，令餘人習學其法。若有習學其法，長夜受苦。是故迦葉比丘！我见如是上座过失故不讚歎。若中下座亦如是。」(此上中下座，是不如法者。其次應有上中下座如法者反上句，即是不復烦文故不出也)佛说如是，迦葉比丘欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「譬如有驢与群牛共行，自言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驢毛不似牛、脚不似牛、音声亦不似牛，而与牛共行，自言：『是牛。』如是有癡人，隨逐如法比丘，自言：『我是比丘。』此癡人无有增戒、增心、增慧，如善比丘与众僧共行，自言：『我是比丘。』是故汝等，当勤修習增戒、增心、增慧學。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时世尊在毘舍离。有跋阇子比丘，往世尊所頭面礼足却坐一面，白世尊言：「半月所说戒多，我不能學如是多戒。」佛告言：「聽汝學三戒，增戒、增心、增慧學。若汝如是學三戒者，便得至貪欲、瞋、癡尽处，不造不善不近诸惡。」比丘言：「大德！願樂受持。」时跋阇子比丘闻世尊略教已，独在靜处，精勤而不放逸。初夜、後夜警意思惟所为出家，修習不久，得无上净行现前，自知得證，我生已尽，梵行已立，所作已辦，不復受生。跋阇子比丘，自知得阿罗汉。佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘尊重於戒，以戒为主；不重於定，不以定为主；不重於慧，不以慧为主。彼於此戒，若犯輕者懺悔。何以故？此中非如破器破石故。若是重戒，便應堅持，善住於戒，應親近行，不毀闕行、不染污行，常如是修習。彼斷下五使，於上涅槃，不復還此。若比丘重於戒，以戒为主；重於定，以定为主；不重於慧不以慧为主，如上。若比丘重於戒，以戒为主；重於定，以定为主；重於慧，以慧为主。彼漏尽得无漏，心解脫、慧解脫，於现在前自知得證，我生已尽、梵行已立、所作已辦、不復還此。滿足行者，具滿成就。不滿足行者，得不滿足成就。我说此戒无有唐捐。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

「復有三學：增戒、增心、增慧學。何等增戒學？若有比丘，具滿戒行，少行定行、少行慧行。彼斷下五使，便於上涅槃，不復還此。若不能至如是处，能薄三結：貪欲、瞋恚、愚癡，得斯陀含，来生世間，便尽苦際。若不能至如是处，能斷三結得須陀洹，不墮惡趣，決定取道，七生天上、七生人中便尽苦際。若比丘具滿戒行、具滿定行、少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行、具滿定行、具滿慧行亦如上。復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘具足持波罗提木叉戒，成就威儀，畏慎輕戒重若金刚，等學诸戒，是为增戒學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至得入第四禅，是为增心學。何等增慧學？若比丘如實知苦諦知集尽道，是为增慧學。復有三學：增戒、增心、增慧學。增戒、增心如上。增慧學者，若比丘知內有貪欲如實知之；內无貪欲如實知之；若未生貪欲如實知之；若未生貪欲後生如實知之；若已生貪欲能斷如實知之；若未生貪欲不令生如實知之；瞋恚、睡眠、調悔疑亦如是。彼比丘作是念：『我於眼色有貪欲、瞋恚如實知之；无貪欲、瞋恚如實知之；於眼色未生貪欲、瞋恚不生如實知之；如於眼色未生貪欲、瞋恚而生如實知之；如於眼色已生貪欲、瞋恚斷滅如實知之；如於眼色已斷貪欲、瞋恚後，不復生如實知之；耳鼻舌身意亦如是。復次比丘！內有念觉意如實知之；內无念觉意如實知之；如未生念觉意不生如實知之；如未生念觉意而生如實知之；如已生念觉意修習滿足如實知之。』如是法觉意、精進觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、护觉意亦如是。復有三聚：持戒聚、定聚、慧聚。

「毘尼有三答：我如是见、如是闻、如是忍。

「比丘有三法滅正法：非制而制、是制便斷、不隨所制而行。比丘復有三法不滅正法(即反上句是)。

「有三处具滿妄語：前知欲作妄語、妄語时知是妄語、妄語竟知作妄語。復有三种具足實語(即反上句是)。

「有三种使：一使、二增使、三減使。云何为使？若使能受教不增不減，隨所闻而说，是为使。云何增使？若使受教增益过说，是为增使。云何減使？若使受教不具足说，是为減使。

「復有三子：等子、增子、不等子。云何等子？若父母有信、戒、施慧，子亦有信、戒、施慧，是为等子。云何增子？若父母无有信、戒、施慧，而子有信、戒、施慧，是为增子。云何不等子？若父母有信、戒、施慧，而子无信、戒、施慧，是为不等子。」而说偈言：

「等子及增子，應求如是子，勿求不等子，在家无增益。彼子常如法，善行优婆塞，成就持信戒，布施不慳嫉，如月无云翳，在众亦如是。

「復有三病：或有病若得隨意食若不得、若得隨病藥若不得、若得隨意好瞻病人若不得，病人俱死、不能从病得差。或有病人如是，或有病人，若得隨意食若不得、若得隨病藥若不得、若得隨意好瞻病人若不得，此病人不死，从病得差。或有病人如是，或有病人，不得隨意食，不得隨意病藥，不得隨意好瞻病人，此病人死，不能从病得差；若得隨意食、得隨病藥、得好瞻病人，彼病者不死，从病得差。或有病人如是，是中病人，不得隨意食、不得隨病藥、不得隨意好瞻病人，此病人死，不能从病得差；若得隨意食、得隨病藥、得隨意好瞻病人，此病人不死，从病得差。我为是故，聽与病者隨意食、隨病藥、好瞻病人，以此病因缘故，餘病人亦應与瞻視供養。

「有三种癡：一犯罪、二不见罪、三见罪不如法懺悔，是为三种癡。有三种智慧：一不犯罪、二犯罪能见、三见罪能懺悔。有三种癡：一犯罪不见、二见犯罪不懺悔、三不如法懺悔彼不受。有三种智慧(即反上句是)。

「有三种安居：前安居、中安居、後安居。於圣法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者，戲笑似小兒。

「有三种不净肉不應食：若见、闻、疑为己作。有三种净肉應食：不见、闻、疑不为己作。

「有三种布萨：十四日、十五日、月初日。有三种人布萨：若僧、若众多人、若一人。有三种人作布萨：若僧、若众多人、若一人。有三种人應作布萨：若僧、若众多人、若一人。或知而作、或不知而作、或见而作。或知而作、或不知而作、或癡而作。或身、或口、或身口俱。

「有三种應平斷犯罪：一戒序、二制、三重制。有三法平斷不犯：戒序、制、重制。有三种净、有三种不净、有三种聽、有三种不聽，亦如是。有三种，不恭敬佛法僧。復有三种，不恭敬佛法戒。有三，不恭敬佛法定。復有三，不恭敬佛法父母。有三，不恭敬佛法善法。恭敬有三三句(即反上句是)。

「復有三种舉：一不见、二不懺悔、三惡见不捨。

「有三法僧應作覆鉢：在比丘前謗毀佛、法、僧。

「復有三念：佛念、法念、僧念。復有三念：佛念、法念、戒念。復有三念：佛念、法念、施念。復有三念：佛念、法念、天念。

「復有三成就：持戒成就、定成就、慧成就。復有三：戒成就、定成就、解脫成就。復有三：戒成就、定成就、见解脫慧成就。

「復有三賤法：刀賤、衣賤、色賤。復有三壞色：青、黑、木兰。復有三法名持律：持波罗提木叉戒、具足多闻、诵二部戒通利无疑。復有三：持波罗提木叉戒、具足多闻、广诵毘尼通利无疑。復有三：持波罗提木叉戒、具足多闻、住毘尼中不动。復有三：持波罗提木叉戒、具足多闻、善巧方便能滅諍事。

「復有三辦：比丘辦、不放逸辦、清净行辦。

「復有三种自恣：十四日、十五日、月初日。

「復有三种人自恣：若僧、若众多人、若一人。復有三种作自恣：若僧、若众多人、若一人。復有三种人應作自恣：若僧、若众多人、若一人。

「復有三种：若知、若不知、若见。復有三种：若知、若不知、若癡。復有三种：若身、若口、若身口俱。復有三种：若见、闻、疑。復有三語捨戒：捨佛、捨法、捨僧，如是三三为句，乃至非沙門释子。復有三种义故，如来出世，为诸比丘制戒。从攝取於僧三三为句，乃至正法久住。有三种义故，如来出世，为诸比丘制呵責羯磨，从攝取於僧三三为句，乃至正法久住亦如是，从呵責乃至七滅諍亦如是。」

尔时世尊在婆阇國地城中，告诸比丘：「我说四种广说，汝等善聽，当为汝说。」诸比丘言：「大德！願樂闻之。」「何等四？若比丘如是語：『诸長老！我於某村某城親从佛闻受持，此是法是毘尼是佛教。』若闻彼比丘说，不應便生嫌疑，亦不應呵。應審定文句已，應尋究修多罗、毘尼，檢校法律。若聽彼比丘说，尋究修多罗、毘尼，檢校法律时，若不与修多罗、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所说者非佛所说，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律，不与修多罗毘尼法律相應，違背於法。長老不須復诵習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。』若闻彼比丘说，尋究修多罗、毘尼法律时，若与修多罗、毘尼、法律相應，應語彼比丘言：『長老所说，是佛所说，審得佛語。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律，与共相應，而不違背。長老！應善持诵習、教餘比丘，勿令忘失。』此是初广说。

「復次若比丘如是語：『長老！我於某村、某城和合僧中上座前闻，此是法是毘尼是佛所教。』闻彼比丘说时，不應嫌疑亦不應呵，應審定文句尋究修多罗、毘尼，檢校法律。若闻彼比丘说，尋究修多罗、毘尼、法律时，不与相應違背於法，應語彼比丘言：『長老！此非佛所说，是彼众僧及上座不審得佛語，長老亦尔。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律，不与相應違背於法。長老！不須復诵習，亦莫教餘比丘，今当棄之。』若闻彼比丘語，尋究修多罗、毘尼、法律，与相應不違背於法，應語彼比丘言：『長老！是佛所说，彼众僧上座及長老亦審得佛語。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律，而与相應无有違背。長老！應善持诵習亦教餘人，勿令忘失。』此是第二广说(次第三句，从知法毘尼摩夷众多比丘所闻亦如是。第四句，从知法毘尼摩夷一比丘所闻亦如是)。是为四广说。」佛说如是，诸比丘闻，信樂欢喜受持。

尔时佛告诸比丘众：「僧有四种斷事人。何等四？或有寡闻无慚、或有多闻无慚、或有寡闻有慚、或有多闻有慚。是中斷事比丘，寡闻无慚者，在僧中言说斷事，僧應种种苦切呵責，令无慚者後更不尔。若彼斷事人多闻无慚者，在僧中言说斷事，僧應种种苦切呵責，令彼无慚者後更不尔。是中斷事比丘有慚寡闻者，在僧中言说斷事，僧不應苦切呵責，應佐助開示，令彼有慚者後於僧中言说斷事。是中斷事比丘有慚多闻者，在僧中言说斷事，僧不應呵責，聽彼说已，應讚其善哉，令有慚者後於僧中言说斷事。復有四斷事比丘：或无慚不諳经文、或无慚諳经文、或有慚不諳经文、或有慚諳经文。无慚不諳经文者有三失：彼无慚失、可呵失、不諳经文失，是为斷事人三失。无慚諳经文者有二失：无慚失、可呵失，彼諳经文不失，是为斷事比丘二失。有慚不諳经文者有一失，彼不諳经文失，彼有慚不失、无可呵不失，是为斷事比丘一失。有慚諳经文者无失，彼有慚不失、无有可呵不失、諳经文復无失，是为斷事比丘第一最胜无失。破戒四句亦如是。破见四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四句亦如是。」(此中䩭連有四比丘，分物四分，如房舍揵度中法不異，故不出也)

尔时佛在王舍城。时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！说言破僧，齊幾名为破僧？誰破和合僧？」佛告优波离：「若有比丘犯，彼言：『不犯。』若不犯，彼言：『犯。』輕言：『重。』重言：『輕。』若比丘於此四事便求索伴、若使人求，於界內別部布萨羯磨说戒，齊是名为破僧，是为破和合僧。」优波离復问：「云何和合僧？僧破已，誰为和合？」佛告优波离：「若有比丘犯，彼言：『犯。』若不犯，彼言：『不犯。』輕言：『輕。』重言：『重。』彼比丘於此四事不求伴、不使人求，不別部羯磨布萨说戒，齊是名为和合僧，是为僧破已還和合。」

尔时世尊在舍衛國。时舍衛比丘共斗諍，阿尼樓陀有弟子字婆夷，独於僧中語，独当諍事。时阿尼樓陀在众，不说一語教呵。尔时阿难往世尊所，頭面礼足在一面住。世尊知而故问阿难：「諍事已滅未？」阿难答言：「諍事何可得滅？阿尼樓陀弟子，在僧中独語独当諍事。而阿尼樓陀在僧中，曾不以一語呵責。」佛告阿难：「阿尼樓陀何时能滅此諍事？豈非汝、舍利弗、目連事耶？」尔时佛告诸比丘：「惡比丘有四法，见僧破欢喜。何等四？是惡比丘破戒惡法，彼惡比丘作是念：『我破戒惡法，若餘比丘得知我，和合为我作滅擯，有餘比丘助我作伴。』惡比丘有是初法，见僧破欢喜。復次惡比丘邪命自活，作是念言：『我邪命自活，令餘比丘知我，和合僧为我作滅擯，有餘比丘助我为伴。』是为惡比丘第二见僧破欢喜。復次惡比丘多求利養恭敬，作是念：『我求利養恭敬，令餘比丘知我，和合僧为我作滅擯，有餘比丘助我为伴。』是为惡比丘第三见僧破欢喜。復次惡比丘邪见邊见，作是念：『我邪见邊见，令餘比丘知我，和合僧为我作滅擯，有餘比丘助我为伴。』是为惡比丘第四见僧破欢喜。

「有四种作法：前非法作後非法作、前非法作後法作、前法作後非法作、前法作後法作。何等前非法作後非法作？前非法起事應教呵，不教呵而住應滅擯，不滅擯而住，是为前非法作後非法作。何等前非法作後法作？若有非法作者，前非法起事，彼應教呵者呵而後住，應滅擯滅擯而後住，是为前非法作後法作。何等前法作後非法作？若比丘如法起事，應教呵不教呵而住，應滅擯不滅擯而住，是为前如法作後非法作。何等前如法作後如法作？若比丘前如法起事，應教呵而教呵，應滅擯而滅擯而後住，是为前如法作後如法作。

「有四种供養：一飲食、二醫藥、三衣服、四是所須者与。

「復有四种利法：非法求非法与、非法求法与、法求非法与、法求法与。云何非法求非法与？或有比丘，周旋往反不作沙門法，说非法求利養不净。彼作如是不净求利養，有所偏为，取是、莫取是、取尔許、莫取尔許、取是来、莫取是来、持尔許来、莫持尔許来、与此、莫与彼、与尔許、莫与尔許、彼可与、彼不可与，是为非法求利養非法与。云何非法求法与？或有比丘，周旋往反作非沙門法，说非法求利養不清净，不作如上偏为，是为非法求法与。云何法求非法与？或有比丘，周旋往反说沙門法，不作非法，求利養清净，作如上偏为，是为法求非法与。云何法求法与？或有比丘，周旋往反说沙門法，不作非法，求利養清净，不作如上偏为，是为法求法与。

「有四法不應为他受大戒：不知增戒、增心、增慧學、不广诵二部戒。有如是四法，不應与他受大戒。有四法應为他受大戒(即反上句是)。

「有四法不應为他受大戒：不知增戒學、不知增心學、不知增慧學、不广诵毘尼，如是四法不應为他受大戒。復有四法應为他受大戒(即反上句是)。復有四法不應为他受大戒：不知增戒、增心、增慧學、虽诵毘尼不能決了，如是四法不應为他受大戒。復有四法應为他受大戒(即反上句是)。復有四法不應为他受大戒：不持二百五十戒、不多闻、若弟子有惡见不能教化弟子令捨惡见修習善见、不滿十歲，有如是四法不應为他受大戒。復有四法應为他受大戒(即反上句是)。

「有四法名为持律：知犯、知不犯、知輕、知重。復有四法：知犯、知不犯、知有餘、知无餘。復有四法：知犯、知不犯、知麁惡、知不麁惡。復有四法：知可懺罪、知不可懺罪、知懺悔清净、知懺悔不清净。

「復有四諍：言諍、覓諍、犯諍、事諍。

「有四犯畏：若有如是男子来，被发著黑衣持刀，至大众中作如是言：『我作極大重惡斷頭罪，隨汝等所憙我当作。』时诸大众即捉縛，打惡声鼓，为现死相，順路唱令，从右門出，至殺处殺之。智人见已，作如是語：『此人造惡極重死罪，我今当自勅并教餘人，莫作如是重惡死罪。』如是比丘、比丘尼於波罗夷法生大恐畏，作如是念：『若未犯波罗夷終已不犯，若犯都无覆藏心如法懺悔。』此是第一犯畏。有如是男子，被发著黑衣持合鞘刀，至大众中言：『我作惡不善，隨众人所憙我当作。』时彼众人即奪取刀，打之驅出右門。有智人见作如是言：『此人作惡罪，我今当自勅并教人，莫作如是惡罪。』如是比丘、比丘尼於僧殘法生大恐畏，作如是念：『若未犯僧殘終不犯，若犯尋即懺悔。』此是第二犯畏。有如是男子，被发著黑衣持杖，至大众中語言：『我作惡不善，隨众人所憙我当作。』众人即取其杖打之，驅出右門。有智人见作如是言：『此人作惡罪，我今自勅并教人，不作如是惡。』如是比丘、比丘尼於波逸提生大恐畏，未犯終不犯，若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子，被发著黑衣至众人所，合掌作如是言：『我作惡不善，隨众人所憙我当作之。』时众人种种呵責驅出右門。有智人见作如是言：『此人作如是惡，我今当自勅并教人，不作如是惡。』如是比丘、比丘尼於波罗提提舍尼生恐畏，若未犯終不犯，若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。

「有四种犯人：若比丘犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，见不？』彼言：『不见。』比丘復語言：『長老！若见罪当懺悔。』此是第一犯人。若比丘犯罪，餘比丘語言：『長老！汝犯罪，见不？』彼言：『不见。』比丘復語言：『長老！若见罪應僧中懺悔。』此是第二犯人。若比丘犯罪，餘比丘語言：『長老犯罪，见不？』彼言：『不见。』比丘復語言：『若長老见罪，当於此僧中懺悔。』此是第三犯人。若比丘犯罪，餘比丘語言：『長老汝犯罪，见不？』彼言：『不见。』时僧應都捨棄，語如是言：『隨汝意去所至之处，欲舉汝者，彼当为汝作舉、作憶念、作自言，遮汝阿㝹婆陀、遮说戒、遮自恣。』如調馬師，惡馬难調即合韁杙驅棄。此比丘亦復如是，一切捨棄，是为第四犯人。」

尔时世尊在王舍城耆阇崛山。优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「長老在年少比丘前懺悔，內有幾法應懺悔？」佛言：「內有四法應懺悔，偏露右肩、脫革屣、胡跪合掌、说所犯名：『我犯某甲罪，今於長老前懺悔。』彼應語言：『應改悔生厭离心。』答言：『尔。』上座比丘於下座比丘，有如是四法應懺悔，有四波罗提提舍尼如上说，四波罗夷如上说。

「有四羯磨：非法別众羯磨、非法和合众羯磨、法別众羯磨、法和合众羯磨，是为四羯磨。是中非法別众羯磨，不應尔；非法和合羯磨，不應尔；法別众羯磨，不應尔；法和合羯磨，應尔，是我所聽。非法別众羯磨，羯磨不成。非法和合众羯磨，羯磨不成。法別众羯磨，羯磨不成。法和合羯磨，羯磨成就。非法別众羯磨，不得处所。非法和合众羯磨，不得处所。法別众羯磨，不得处所。法和合羯磨，得处所。

「有四种布萨：三語布萨清净布萨、说波罗提木叉布萨、自恣布萨。

「有四妄語：波罗夷妄語、僧殘妄語、波逸提妄語、毘尼阿毘婆罗妄語。

「有四众：比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众。復有四众：刹利众、婆罗門众、居士众、沙門众。復有四众：四天王众、忉利天众、魔众、梵众。復有四众：愛、恚、怖、癡众。復有四众：不愛、不恚、不怖、不癡众。有四种智慧平斷事人：有人身不现惡口现、有人口不现惡身现、有人身口现惡、有人身口不现惡。云何身不现惡口现？或有人身不现惡、口言指授、与共同见，是为身不现惡口现。云何口不现惡身现？有人身现惡、口不指授、不与同见，是为口不现惡身现。云何身不现惡、口不现惡？有人身不现惡、口不指授、不与同见，是为身口不现惡。云何身口现惡？有人身现惡、口語指授、与同见，是为身现惡口现惡。是为四种有智平斷事人。

「比丘有四法，自損有犯，为有智者所責，令得多罪。何等四？有愛、有恚、有怖、有癡。比丘有是四法，而自損，为有智者所責，令得多罪。比丘有四法，不自損(反上句是)。

「有四法趣非道：有愛、有恚、有怖、有癡，是为四。有四法不趣非道(即反上句是)。

「有四法不應差作分粥人，未差不應差，若已差不應分：有愛、有恚、有怖、有癡。有四法應差作分粥人(即反上句是)。分小食、分佉阇尼食，差会若敷臥具、分臥具、分雨浴衣、分衣取、与差比丘使，乃至差沙彌使亦如是。有四法直入地獄猶若射箭(即上差诸知事者是)。

「有四非法遮说戒：遮无根破戒、破见、破威儀、破正命。是为四。有四如法遮说戒：遮有根破戒、破见、破威儀、破正命，是为四如法遮说戒。

「有四清净：持戒清净、见清净、威儀清净、正命清净，是为四清净。

「有四依止法：糞掃衣、乞食、樹下坐、腐爛藥，是为四依止法。

「有四种損法：或有智能忍、或有智能親近、或有智能解、或有智能斷，是为四种損法。」

四分律卷第五十八