姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第九(初分之九)

◎三十捨墮法之四

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘畜鉢，好者持、不好者置，如是常營覓好鉢，畜鉢遂多。时有诸居士詣房观看，见六群比丘畜多鉢，见已皆譏嫌言：「沙門释子求欲无厭，不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？乃畜尔所多鉢，如陶師賣瓦肆处。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何畜鉢，好者受持、不好者便置，常營覓好鉢，畜鉢遂多？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責跋难陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何畜鉢，好者受持、不好者置，常營覓好鉢，畜鉢遂多？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「跋难陀癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘畜長鉢，尼萨耆波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时阿难得蘇摩國貴價鉢，意欲与大迦葉，以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不在，作是念：「世尊与比丘結戒，若比丘畜長鉢者尼萨耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢，意欲与大迦葉。然不在，不知云何。」时阿难往至世尊所，頭面礼足在一面立，白佛言：「世尊！世尊与比丘結戒，若比丘畜長鉢者，尼萨耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢，意欲与大迦葉。然不在，不知云何。」佛问阿难：「大迦葉更幾日当還？」阿难白佛言：「却後十日当還。」时世尊以此因缘集比丘僧，隨順说法，无数方便讚歎頭陀严整、少欲知足、樂出离者，告诸比丘：「自今已去聽诸比丘畜長鉢至十日。当如是说戒：若比丘畜長鉢，不净施得齊十日。过者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

鉢者，有六种：鐵鉢、蘇摩國鉢、烏伽罗國鉢、憂伽賒國鉢、黑鉢、赤鉢。大要有二种：鐵鉢、泥鉢。大者三斗，小者一斗半，此是鉢量，如是應持，應作净施。

若比丘一日得鉢，乃至十日得鉢，畜至十一日明相出，十日中所得鉢，尽尼萨耆波逸提。若比丘一日得鉢，二日不得，三日得、四日得，如是乃至十日得鉢，至十一日明相出，九日中所得鉢，尽尼萨耆波逸提。若比丘一日得鉢、二日得，三日不得(如是转降，乃至十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日不得，四日得，乃至十日得鉢，至十一日明相出，八日中所得鉢，尽尼萨耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢，三日、四日不得，五日得鉢(如是转降，乃至九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日不得鉢，五日得鉢，乃至十日得鉢，至十一日明相出，七日中所得鉢，尽尼萨耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢，三日、四日、五日不得鉢(如是转降，乃至八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日不得鉢，六日得鉢，乃至十日得鉢，十一日明相出，六日中所得鉢，尽尼萨耆。若比丘一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日不得鉢(如是转降，乃至七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日不得鉢，七日得鉢，乃至十日得鉢，至十一日明相出，五日中所得鉢，尽尼萨耆。若比丘一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日、七日不得鉢，八日得鉢(如是转降，乃至六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日不得鉢，八日得鉢，乃至十日得鉢，至十一日明相出，四日中所得鉢，尽尼萨耆。若比丘一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日、七日、八日不得鉢(如是转降，乃至五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如是)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日不得鉢，九日、十日得鉢，三日中所得鉢，至十一日明相出，尽尼萨耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得鉢(如是转降，乃至四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得鉢，十日得鉢，十一日明相出，二日中所得鉢，尽尼萨耆。若比丘一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢(如是转降，乃至三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，十一日明相出，一日中所得鉢，尼萨耆。若比丘一日得鉢不净施，二日得鉢净施，三日得鉢乃至十日得鉢不净施，至十一日明相出，九日中所得鉢，尽尼萨耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢不净施，三日得鉢净施，四日得鉢不净施(如是转降，乃至十日得鉢不净施、净施，作句亦如上)。如是遣与人(句亦如上)、若失(句亦如上)、若故壞(句亦如上)、若作非鉢(句亦如上)、若作親友意取、(句亦如上)、若忘去(句亦如上)，尽尼萨耆。

若犯尼萨耆，鉢不捨更貿餘鉢，一尼萨耆波逸提、一突吉罗。此尼萨耆鉢当捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨时應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，畜長鉢过十日，犯捨墮，今捨与僧。」彼捨已当懺悔。前受懺人当作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，畜長鉢过十日，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。白如是。」如是白已受彼懺，当語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「尔。」僧即應還彼比丘鉢，白二羯磨應如是与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，畜長鉢过十日，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還此某甲比丘鉢。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，畜長鉢过十日，犯捨墮，今捨与僧。僧今還此某甲比丘鉢。誰诸長老忍僧還此某甲比丘鉢者默然，誰不忍者说。」「僧已忍還此某甲比丘鉢竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若僧中捨鉢竟，不還者，突吉罗。若有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若转净施、若遣与人、若故壞、若作非鉢、若数数用，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，十日內若净施、若遣与人、若劫奪想、若失想、若破想、漂想，不犯。若奪鉢、若失鉢、若燒鉢、若漂鉢，取用、若他与用，若受寄鉢比丘死、若遠行、若休道、若被賊、若遇惡獸所害、若为水所漂不遣与人，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十一竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子鉢破，入舍衛城語居士言：「知不？我鉢破，汝为我辦之。」时彼居士即市鉢与。復至餘居士家言：「我鉢破，汝为我辦之。」彼诸居士即復市鉢与。彼破一鉢，求众多鉢畜。时诸居士於異时共一处集。有一居士語诸居士言：「我今獲福无量！」诸居士问：「云何獲福无量？」答言：「尊者跋难陀鉢破，我買鉢与，是故獲福无量。」诸居士各各自言：「我等亦得福无量。」餘居士问言：「汝何因缘得福无量？」诸居士答言：「跋难陀鉢破，我等亦市鉢与之。」诸居士皆譏嫌言：「沙門释子不知慚愧、求欲无厭，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？破一鉢求众多鉢畜。檀越虽施无厭，而受者應知足。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀释子言：「云何汝破一鉢求众多鉢畜？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘，呵責跋难陀释子：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何破一鉢而求多鉢畜？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此跋难陀癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，为好故，尼萨耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展转取最下鉢与之令持，乃至破應持，此是时。」

比丘义如上。

五綴者，相去兩指間一綴。

若比丘鉢破減五綴不漏，更求新鉢，尼萨耆波逸提。若滿五綴不漏，更求新鉢者，突吉罗。此尼萨耆應捨与僧，是中捨者，於此住处僧中捨。應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人当作白：「大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。白如是。」如是白已受彼懺，当語彼人言：「自責汝心。」彼比丘答言：「尔。」此比丘鉢若貴價好者應留置，取最下不如者与之。應作白二羯磨，應如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，与此某甲比丘鉢。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨与僧。僧今与此某甲比丘鉢。誰诸長老忍僧与此某甲比丘鉢者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与此某甲比丘鉢竟，僧忍，默然故，是事如是持。」彼比丘鉢應作白已问僧，作如是白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，以此鉢次第问上座。白如是。」作此白已，当持与上座。若上座欲取此鉢，与之。應取上座鉢与次座。若与彼比丘，彼比丘應取，不應护众僧故不取，亦不應以此因缘受持最下鉢，若受，突吉罗。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢与第三上座，若与彼比丘，彼比丘應受，不應护众僧故不受，不應以此因缘受最下鉢，若受，突吉罗。如是展转乃至下座，若持此比丘鉢還此比丘。若持最下座鉢与，与时應作白二羯磨，應如是与。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今以此最下座鉢，与某甲比丘受持乃至破。白如是。」「大德僧聽！僧今以此最下座鉢，与某甲比丘受持乃至破。誰诸長老忍僧与此比丘鉢者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与此比丘鉢竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

彼比丘守护此鉢，不得著瓦石落处、不得著倚杖下及著倚刀下、不得著懸物下、不得著道中、不得著石上、不得著果樹下、不得著不平地。比丘不得一手捉兩鉢，除指隔中央。不得一手捉兩鉢開戶，除用心。不得著戶閾內戶扉下，不得持鉢著繩床木床下，除暫著。不得著繩床木床間，不得著繩床木床角頭，除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼比丘不應故壞鉢、不應故令失。若故壞，不應作非鉢用。

僧中捨鉢竟，不還者，突吉罗。若教莫還者，突吉罗。若作净施、若遣与人、若故失、若故壞、若作非鉢用、若数数用，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，五綴漏、若減五綴漏，更求新鉢。若从親里索、若从出家人索、若为他索、他为己索、若不求而得、若施僧鉢时当次得、若自有價得買畜，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十二竟)◎

◎尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子欲縫僧伽梨，入城至诸居士家語言：「汝今知不？我欲縫僧伽梨，須線。」居士即与線。復往餘居士家語言：「我欲縫僧伽梨，須線。」如是处处乞，得線遂多。彼作是念言：「我可更餘时異处索線縫僧伽梨。比丘衣服难得，應辦三衣，我今寧可持此線使織師織作三衣。」即持線往与織師，彼手自作繀自看織。诸居士见已譏嫌言：「汝等观此跋难陀释子，乃手自作繀、自看織師織作三衣。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀：「云何多求線使織師織作三衣，手自作繀、自看織師織作耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責跋难陀：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何多求線、手自作繀、自看織師織作三衣？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘自乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

自乞者，在在处处自乞。

縷線者，有十种，如上十种衣縷線也。

織師非親里，与線者非親里，非親里者犯。織師非親里，与線者或親里、或非親里，非親里者犯。織師非親里，与線者是親里，非親里者犯。或織師是親里、或非親里，与線者非親里，非親里者犯。或織師是親里、或非親里，与線者或親里、或非親里，非親里者犯。或織師是親里、或非親里，与線者是親里，非親里者犯。織師是親里，与線者非親里，非親里者犯。織師是親里，与線者或親里、或非親里，非親里者犯。

若比丘自乞線，使織師織作衣者，犯捨墮。若看織、若自織、若自作繀者，尽突吉罗。

此尼萨耆應捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨时應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，自多乞縷線，使織師織作衣，犯捨墮，今捨与僧。」捨已懺悔。前受懺人当作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，自多求線使織師織作衣，犯捨墮。今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」白已当受懺，應語彼比丘言：「自責汝心。」比丘答言：「尔。」僧即應還此比丘衣，作白二羯磨，應如是与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，多求線使非親里織師織作衣，犯捨墮。今捨与僧。若僧时到僧忍聽，僧今還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，多求線使非親里織師織作衣，犯捨墮。今捨与僧。僧今還此某甲比丘衣。誰诸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者说。」「僧已忍還彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

僧中捨衣竟，不還者，突吉罗。若有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若壞、若燒、若作非衣、若数数著，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，織師是親里，与線者是親里，若自織作鉢囊、革屣囊、針氈，若作禅帶、若作腰帶、若作帽、若作袜、若作攝熱巾、裹革屣巾，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十三竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时舍衛城中有一居士，是跋难陀释子親友知識，出好線令織師織作如是如是衣，与跋难陀释子。彼与織師線已往餘村。时彼織師来至僧伽蓝中，語跋难陀释子言：「大德！未曾有，是福德人。」问言：「以何事知我是福德人？」答言：「某甲居士持此線见与，言：『跋难陀释子是我親友知識，为我織作如是如是衣与。』以是故知大德是福德人。」復问：「實尔不耶？」織師報言：「實尔。」跋难陀言：「若欲与我織衣者，广大極好，堅緻織使任我受持。若不任我受持者，是所不須。」織師報言：「如大德所说，此線少，不得成衣。」跋难陀語言：「汝但織，我当更求線足之。」时跋难陀晨朝著衣持鉢，至居士家就座而坐，語居士婦言：「居士先持線与織師为我作衣，今線少不足。」时居士婦即持線箱置前，語言：「隨意多少取。」时跋难陀即恣意擇取好者，持往詣織師家語言：「我已得尔許線，可与我織成衣。」織師報言：「如大德今所作衣，与我價少。」跋难陀報言：「但与我織，我当更与汝價。」时織師成衣已，即送与居士婦。时居士从他处行還，问其婦言：「我前与織師線为跋难陀释子作衣，今者成未耶？」其婦報言：「所織衣已成，今在此。」居士言：「持衣来看之。」即開箱出衣示，居士語婦言：「此衣非我先勅織衣。」婦報言：「此衣即是耶！」居士語言：「如先所与線教令織作衣，此衣非。」时婦即具说因缘。居士与婦共披衣看，时跋难陀释子即来至居士家，问居士言：「先所与我織作衣，此衣是耶？」報言：「是。」語言：「若是者便可与我。」居士即譏嫌言：「沙門释子受取无厭，不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？从人乞衣，施者虽无厭，而受者應知足，乃至屏处而不得語。」时乞食比丘闻是語已，嫌責跋难陀释子言：「云何貪著从他乞衣耶？」嫌責已，還至僧伽蓝中，以此因缘語诸比丘。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀言：「云何貪著从他乞衣？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責跋难陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何貪著从他乞衣？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，若居士、居士婦使織師为比丘織作衣，彼比丘便往其家語織師言：『汝知不？此衣为我作，好織令广長堅緻，我当多少与汝價。』彼比丘与價下至一食直，若得衣，尼萨耆波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸居士自恣请与比丘衣：「大德須何等衣耶？」诸比丘疑不敢答。佛言：「若先自恣请与衣，應隨意答。」若居士欲与比丘貴價衣，然比丘少欲知足、欲得不如者，疑不敢索。佛言：「自今已去，聽少欲知足索不如者隨意答。自今已去当如是说戒：若比丘，居士、居士婦使織師为比丘織作衣，彼比丘先不受自恣请，便往織師所語言：『此衣为我作，与我極好織，令广大堅緻，我当少多与汝價。』是比丘与價乃至一食直，若得衣，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

居士、居士婦如上。

衣者，十种衣，如上。

求者，有二种，如上。

若比丘，先不受自恣请便往求衣，若得者，尼萨耆波逸提；不得衣者，突吉罗。

此尼萨耆当捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨时應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣请便往求得好衣，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人当作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣请便往求得好衣，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」作是白已，然後受懺。当語彼人言：「自責汝心。」彼比丘報言：「尔。」僧即應還彼比丘衣，白二羯磨如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣请便往求得好衣，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，僧今還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣请便往求得好衣，犯捨墮，今捨与僧。僧今還此某甲比丘衣。誰诸長老忍僧還此比丘衣者默然，誰不忍者说。」「僧已忍還此比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

彼比丘僧中捨衣竟，不還者，突吉罗。若有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故壞、若燒、若作非衣、若数数著，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先受自恣请往求知足減少求，若从親里索、从出家人索、或为他、或他为己、或不索而得者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十四竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时尊者难陀弟子善能勸化，跋难陀語言：「汝今与我共人間行，当与汝衣。」答言：「可尔。」跋难陀即先与衣，餘比丘語言：「汝以何事共跋难陀人間行？跋难陀癡人，不知诵戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。」彼比丘即答言：「實尔者我不復隨行。」後餘时跋难陀語言：「可共人間行。」即答言：「汝自去，我不能隨汝去。」跋难陀語言：「我先所以与汝衣，欲共人間行。汝今不欲去，還我衣来。」比丘語言：「以见与衣，不復相還。」时跋难陀㥲恚，即前強奪衣取，比丘高声言：「莫尔！莫尔！」比房诸比丘闻声尽来集聚，问此比丘言：「汝何以高声大喚？」时比丘以此因缘具向诸比丘说。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀言：「云何与比丘衣，㥲恚還奪取耶？」嫌責已往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵責跋难陀：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何㥲恚還奪他衣？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘先与比丘衣，後㥲恚，若自奪、若教人奪取，還我衣来不与汝。若比丘還衣，彼取衣者尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

衣者，十种衣，如上。

若比丘先与比丘衣，後㥲恚，若自奪、若教人奪取藏舉者，尼萨耆波逸提；若奪而不藏舉者，突吉罗。若著樹上、牆上、籬上、橛上、龍牙橛上、衣架上、若繩床、木床上、若小褥、大褥上、若枕上、若地敷上，若取离处，尼萨耆波逸提，取不离处者，突吉罗。

此尼萨耆應捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时應往僧中，徧露右肩、脫革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘与比丘衣已，後㥲恚還奪取，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人当作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘与比丘衣已，後悔㥲恚還奪取，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」作是白已，然後受懺。当語彼人言：「自責汝心。」比丘答言：「尔。」僧即應還彼比丘衣，作白二羯磨，應如是与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘与比丘衣已，後㥲恚還奪取，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，僧今還此某甲比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘与比丘衣已，後㥲恚還奪取，犯捨墮，今捨与僧。僧今還此某甲比丘衣。誰诸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者说。」「僧已忍還此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若僧中捨衣竟，不還者，突吉罗。若有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若转作净施、若自作三衣、若遣与人、若作波利迦罗衣、若故壞、若燒、若作非衣、若数数著，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，不㥲恚言：「我悔，不与汝衣，還我衣来。」若彼人亦知其人心悔，即還衣。若餘人語言：「此比丘欲悔，還他衣。」若借他衣著，他著无道理，還奪取，不犯。若恐失衣、若恐壞、若彼人破戒、破见、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，若为此事命难、梵行难，如是一切奪取不藏舉，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十五竟)◎

四分[＊]律卷第九