姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第六十(第四分之十一)

毘尼增一之四

尔时佛告诸比丘：「若我所聽，波陀舍、阿㝹波陀舍，便阇那、阿㝹便阇那，惡叉罗、阿㝹惡叉罗，應如是作。如我所不聽，波陀舍、阿㝹波陀舍，便阇那、阿㝹便阇那，惡叉罗、阿㝹惡叉罗，應呵不應隨順，應如是作。如我所遮，波陀舍、阿㝹波陀舍，便阇那、阿㝹便阇那，惡叉罗、阿㝹惡叉罗，不應作。如我所不遮，波陀舍、阿㝹波陀舍，便阇那、阿㝹便阇那，惡叉罗、阿㝹惡叉罗，應隨順不應呵。」

尔时舍利弗，与五百比丘俱；摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼俱；阿难分坻，与五百优婆塞俱；毘舍佉母，与五百优婆私俱，如拘睒彌揵度中说。尔时佛告诸比丘：「比丘至僧中，先有五法：應以慈心、應自卑下如拭尘巾、應善知坐起、若见上座不應安坐、若见下座不應起立。彼至僧中，不为杂说論世俗事，若自说法、若请人说法。若见僧中有不可事，心不安忍，應作默然。何以故？恐僧別異故。比丘應先有此五法然後至僧中。舍利弗！有此五法，比丘在僧中不應語。復有五法，在僧中應語。此中有六法，如上为自損減中说。舉他罪有五法：具持二百五十戒、多闻、善於語言、有憶念、有智慧，是为五。有五法應舉他罪：有慈悲心、有欲利益、令增長、令懺悔、清净，有是五法應舉他罪。欲舉他罪者應有五法，如上遮揵度中说。有五非法舉：非时不以时、不實不以實、損減无利益、麁獷不柔和、瞋恚不以慈心，是为五。有五如法舉(反上句是)。不善、善，非毘尼、是毘尼，世間、出世間，作損減、利益亦如是说。有五句語，无第三句：时与非时，此句无第三；實与不實，此句无第三；損減有利益，此句无第三；麁獷柔和，此句无第三；瞋恚慈心，此句无第三。是为五句无第三。说五語捨戒：捨佛、捨法、捨僧、捨和上、捨同和上，如是五五为句，乃至非沙門释子！如来出世，见有过失故，以五利义，为诸比丘制戒：攝取於僧、令僧欢喜、令僧安樂、令不信者信、信者增長，是为五。乃至正法久住亦如是。如来出世，见诸比丘有过失故，以五利义，为诸比丘制呵責羯磨：攝取於僧、令僧欢喜、令僧安樂、令不信者信、信者增長，是为五。乃至正法久住，五五为句亦如是。乃至七滅諍亦如是。

「有六非法遮说戒：遮无根、破戒，作不作。破见、破威儀亦如是，是为六。有六如法遮说戒(反上句是)。有六法應差教授比丘尼：具持二百五十戒、多闻、广诵二部戒毘尼、善能語言辯说义句了了、不为佛故出家而犯重罪、若二十臘若过二十，有是六法應差教授比丘尼。比丘为比丘作疑有六法：若以所生年、若以臘数、若以受大戒、若以羯磨、若犯、若以法，是为六。有六犯所起处：或有犯由身起非心口、或有犯起於口不以身心、或有犯从身口起不以心、或有犯从身心起非口、或有犯起口心非身、或有犯从身口心起，是为六。斗諍有六根本，如《中阿含》说。有六处盜犯波罗夷：若自取、若指授、若遣使、若重物、以盜心、移离本处，是为六。復有六非：己有想、不暫取想、非親厚想、若重物、以盜心、移离本处，是为六。

「有七非法遮说戒：遮无根波罗夷乃至无根惡说，是为七。有七犯聚：波罗夷乃至惡说，是为七。有七种精：青色乃至酪漿色，是为七。有七滅諍：如上戒文中说。有七法名为持律：知犯、知不犯、知輕、知重、知有餘、知无餘、广诵二部戒毘尼，是为七。復有七，六句同前，第七句以广诵毘尼为一句，是为七。復有七，六句同前，第七句以住毘尼不移不动为一句，是为七。復有七，六句同前，第七句以善能滅諍事为一句，是为七。復有七，六句同前，第七句以自識宿命种种所使为一句，是为七。復有七，六句同前，第七句以天眼见众生死此生彼为一句，是为七。復有七，六句同前，第七句以漏尽得无漏、心解脫、慧解脫、现世得果證，我生已尽、梵行已立、所作已辦、終不還，此为一句，是为七。有七不恭敬：不敬佛、法、僧、戒、定、父母、善法，是为七。有七恭敬(反上句是)。有七語捨戒：捨佛、法、僧、捨和尚、捨同和尚、捨阿阇梨、捨同阿阇梨，是为七，乃至非沙門释子亦如是。以七义故，如来出世为诸比丘制戒：攝取於僧、令僧欢喜、令僧安樂、令不信者信、信者增長、难調令調、慚愧者得安樂，是为七。如是七七为句，乃至正法久住亦如是。以七义故，如来出世为诸比丘制呵責羯磨：从攝取於僧，七七为句，乃至正法久住亦如是。乃至七滅諍亦如是，如呵責羯磨为句。

「有八非法遮说戒：遮无根破戒作、不作；破见作、不作；破威儀作、不作；破正命作、不作，是为八。有八如法遮说戒(反上句是)。有八法應差教授比丘尼：具持二百五十戒、多闻、诵二部戒毘尼、善能言語辯义句字了了、大姓出家刹利婆罗門居士、若形顏端政、不为佛故出家而犯重罪、若二十臘若过二十臘，是为八。有八不可过法，如比丘尼犍度中说。白衣有八法應与作覆鉢：罵謗比丘、作損減、无利益、作无住处、斗亂比丘、在比丘前毀佛法僧，是为八。比丘有八法令白衣不信：罵謗白衣、作損減、无利益、作无住处、斗亂白衣、在白衣前毀佛、法、僧，是为八。比丘有是八法，應与作遮不至白衣家羯磨，如上说。有八法應差作使伴：能闻、能说、自解令他解、能受、能持、无失、知好惡、说义趣，是为八。」

尔时世尊在瞻婆城伽伽池邊，白月十五日说戒时，於露地坐，与众僧俱前後圍遶。时有比丘，舉彼比丘见闻疑罪。当舉罪时，彼比丘乃作餘語答，便起瞋恚。佛告诸比丘：「應審定问彼人，彼人於佛法中无所任、无所增長。譬如農夫田苗稊稗參生，苗葉相類不別而为妨害，乃至莠實，方知非穀之異。既知非穀即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦復如是，有惡比丘，行来坐起攝持衣鉢，如善比丘不別，乃至不出罪。时既出其罪，方知比丘中稊稗之異。既知其異，應和合为作滅擯除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如農夫治穀当風簁揚，好穀留聚，其下秕𦮽隨風除之。何以故？恐污好穀故。如是惡比丘行来入出，如善比丘不別，乃至不出罪。时既出其罪，方知比丘中秕𦮽秽惡。既知已，應和合为作滅擯除之。譬如有人須木作井欄，从城中出，手捉利斧往彼林中遍扣诸樹。若是實中者其声貞實，若是空中者其声虛而㽄。而彼空樹根莖枝葉，[＊]如貞實者不異。至於扣时方知內空。既知內空，即便斬伐截落枝葉先去麁朴，然後釿剗細治內外俱净，以作井欄。如是惡比丘，行来出入攝持衣鉢，威儀如善比丘不異，乃至不出罪。时既出其罪，方知沙門中垢秽稊稗空樹，若知已即應和合作滅擯。何以故？恐妨害善比丘故。」而说偈言：

「同住知性行，嫉妬憙瞋恚；人中说善語，屏处造非法。方便作妄語，明者能觉知；稊稗應除棄，及以空中樹。自说是沙門，虛空應滅擯；已作滅擯竟，行惡非法者。清净者共住，当知是光显；和合共滅擯，和合尽苦際。」

佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「我今为汝等说八种惡馬及八种惡人。汝曹諦聽！何等八？或有惡馬授勒与鞭欲令其去，而更觝躓不去；或有惡馬授勒与鞭欲令其去，而反倚傍兩轅而不前進；或有惡馬授勒与鞭欲令其去而顛蹶倒地，既傷其膝又折轅槅；或有惡馬授勒与鞭欲令其去，而更却行不進；或有惡馬授勒与鞭欲令其去，而更趣非道破轮折軸；或有惡馬授勒与鞭欲令其去，不畏御者亦不畏鞭，方便嚙銜𩣺突不可禁制；或有惡馬授勒与鞭欲令其去，而双脚人立吐沫；或有惡馬授勒与鞭欲令其去，或蹲或臥。是为八。何等是八种惡人？或有比丘舉彼见闻疑罪，而彼比丘便言：『我不憶！我不憶！』猶如惡馬授勒与鞭欲令其去而更觝躓不去，我说此人亦復如是。或有比丘舉彼见闻疑罪，而彼比丘不言犯、不言不犯默然而住，猶如惡馬授勒与鞭欲令其去，倚傍兩轅而不前進，我说此人亦復如是。或有比丘舉彼见闻疑罪，彼作是言：『長老亦自犯是罪，云何能除他罪？』猶如惡馬授勒与鞭欲令其去，而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅槅，我说此人亦復如是。或有比丘舉彼见闻疑罪，彼比丘作是言：『長老自癡！猶須人教而欲教我。』猶如惡馬授勒与鞭欲令其去而更却行，我说此人亦復如是。或有比丘舉彼见闻疑罪，而彼便说餘事答反生瞋恚，猶如惡馬授勒与鞭欲令其去，而趣非道折軸破轮，我说此人亦復如是。或有比丘舉彼见闻疑罪，而彼比丘不畏众僧亦不畏犯，而不受舉罪者語，便捉坐具置肩而去不可呵制，猶如惡馬授勒与鞭欲令其去，而不畏御者亦不畏鞭嚙銜𩣺突不可禁制，我说此人亦復如是。或有比丘舉彼见闻疑罪，而彼比丘左抄欝多罗僧，在僧中舉手大語：『乃令汝等教授我耶？』猶如惡馬授勒与鞭欲令其去，而更双脚人立吐沫，我说此人亦復如是。或有比丘舉彼见闻疑罪，彼比丘言：『長老亦不与我衣鉢臥具醫藥，何故教我？』彼即捨戒取於下道，至诸比丘所作是言：『大德！我已休道，於意快耶？』猶如惡馬授勒与鞭欲令其去而更蹲臥，我说此人亦復如是。是为八种惡人。我已说八种惡馬、八种惡人，世尊所應慈愍诸弟子，我已具说，汝今当住在空处樹下修習禅定，莫为放逸後致悔恨，此是我教誡。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时世尊在拘萨罗國，与千二百五十比丘俱人間遊行，於中道见有大聚火熾然，见已即下道，在一樹下敷座而坐，告诸比丘：「汝等见彼大聚火熾然不？若使有人捉彼火捫摸嗚之，即燒其皮肉筋骨消尽。若復有人，捉刹利女、婆罗門女、毘舍女、首陀罗女捫摸嗚之，如是二事何者为善？」诸比丘白佛：「大德！若捉彼刹利等女捫摸嗚之，此事为善。何以故？若捉火即燒爛皮肉筋骨消尽，得大苦痛不可堪耐。」佛告诸比丘：「我今告汝！寧捉此火捫摸嗚之，燒其皮肉筋骨消尽，此事为善。何以故？不以此因墮三惡道。若非沙門自言是沙門，非净行自言是净行，破戒行惡，都无持戒威儀，邪见覆处作罪，內空腐爛外现完净，食人信施，以不消信施故，墮三惡道長夜受苦。是故應当持净戒食人信施，飲食衣服臥具醫藥一切所須，能令施主得大果報，所为出家作沙門亦得成就。

「汝等比丘！寧以熱戟刺脚，当受信樂善男子善女人接足作礼耶？如是二事何者为善？」诸比丘白佛言：「寧受信樂善男子善女人接足作礼。何以故？熱戟刺脚受大苦痛故。」佛告诸比丘：「我今告汝寧以熱戟刺脚。何以故？不以此因墮三惡道。若非沙門自言是沙門，非净行自言是净行。破戒行惡，都无持戒威儀，邪见覆处作罪，內空腐爛外现完净，食人信施，以不消信施故，墮三惡道長夜受苦。是故当持净戒食人信施，乃至一切所須如上说，令施者得大果報，所为出家作沙門亦得成就。

「汝等比丘，寧以熱斧自斬其身首，当受信樂善男子善女人手捫摸身耶？如是二事何者为善？」诸比丘白佛言：「大德！寧受信樂善男子善女人手捫摸身。何以故？熱[＊]斧斬身首受大苦痛故。」「我今告汝！寧以熱斧自斬其身首，此事为善。何以故？不以此因墮三惡道，餘如上句说。

「比丘汝等，寧以熱鐵为衣燒爛身尽，当受著信樂善男子善女人种种好衣。如是二事何者为善？」诸比丘白佛言：「大德寧受彼种种好衣。何以故？熱鐵衣燒身受大苦痛故。」佛告诸比丘：「我今語汝！寧以熱鐵为衣燒身。何以故？不以此因墮三惡道，餘如上句说。

「比丘汝等，寧吞熱鐵丸燒爛五藏从下而出，当受信樂善男子善女人飲食供養耶？如是二事何者为善？」诸比丘言：「寧受彼飲食供養。何以故？吞熱鐵丸受大苦痛故。」佛告诸比丘：「我今告汝，寧吞熱鐵丸。何以故？不以此因墮三惡道，餘如上句说。受种种粥亦如是。

「汝等比丘，寧在熱鐵床上坐自燒身燋爛，当受信樂善男子善女人种种好床臥具在上耶？如是二事何者为善？」诸比丘白佛言：「寧受彼种种好床臥具。何以故？熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。」佛告诸比丘：「我今語汝，寧受熱鐵床上坐臥燒身。何以故？不以此因墮三惡道，餘如上句说。

「汝等比丘，寧在熱鐵屋中住燒身，当受信樂善男子善女人房舍在中止宿耶？如是二事何者为善？」诸比丘白佛：「寧受彼房舍止宿。何以故？在彼熱鐵房中受大苦痛故。」「我今告汝！寧在彼熱鐵房中燒身爛尽。何以故？不以此因缘墮三惡道，餘如上句说。」尔时世尊说此語时、六十比丘沸血从面孔出、六十比丘捨戒休道、六十比丘得无漏心解脫。有众多比丘，遠尘离垢得法眼净。

「白衣家有九法，未作檀越不應作，若至其家不應坐。何等九？见比丘不憙起立、不憙作礼、不憙请比丘坐、不憙比丘坐、設有所说而不受、若有衣服飲食所須之具輕慢比丘而不与、若多有而少与、若有精細而与麁惡、或不恭敬与，是为九法不應往白衣家。復有九法未作檀越應为檀越，已作應往坐(反上句是)。

「有九不如法遮说戒：遮无根破戒作遮、不作遮、作、不作，破见破威儀亦如是，是为九。有九如法遮说戒(反上句是)。

「有九語捨戒：捨佛、捨法、捨僧、捨和尚、捨同和尚、捨阿阇梨、捨同阿阇梨、捨诸梵行、捨戒，是为九。如是九九为句，乃至非沙門释种子亦如是。

「如来出世，见有过失故，以九利义，为诸比丘制戒：攝取於僧，乃至斷未来有漏，是为九。如来出世，见有过失故，以九利义，为诸比丘制呵責羯磨：从攝取於僧，乃至斷未来有漏，是为九，乃至七滅諍亦如是。

「有十种衣：拘奢衣、劫貝衣、欽跋罗衣、芻摩衣、叉摩衣、舍㝹衣、麻衣、翅夷罗衣、拘遮罗衣、差罗波尼衣，是十种衣，應染作袈裟色。

「衣持有十种：糞掃衣、牛嚼衣、鼠嚙衣、燒衣、月水衣、初產衣、神廟衣、塚間衣、願衣、立王衣、往還衣，是为十。

「有十非法遮说戒：非波罗夷、不入波罗夷说中、非捨戒、不入捨戒说中、隨如法僧要、如法僧要不呵、不隨如法僧要呵说中、不见不闻不疑破戒、不见不闻不疑破见、不见不闻不疑破威儀，是为十。有十如法遮说戒(反上句是)。復有十非法遮说戒：不犯邊罪、不入邊罪说中、不犯比丘尼、不入犯比丘尼说中、不賊心受戒、不入賊心受戒说中、不破二道、不入破二道说中、非黃門、不入黃門说中，是为十。有十如法遮说戒(反上句是)。

「有十法應差教授比丘尼：具持二百五十戒、多闻、广诵二部戒毘尼、善巧語言辯说了了、大姓出家刹利婆罗門居士、形貌端政、比丘尼恭敬、堪任为比丘尼说法令得欢喜、不为佛故出家著袈裟而犯重罪、若二十臘若过二十臘，是为十。」

尔时佛告优波离：「汝等莫数舉他比丘罪。何以故？若身威儀不清净，舉他比丘罪，即生彼語言：『長老先自净身威儀。』优波离！若比丘身威儀清净，不生他語。若言不清净、命不清净、不多闻、不广诵二部毘尼亦如是(如上五五法中说)。復次优波离！舉他比丘復應修習五法：以时不以非时、以實不以不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚。优波离！舉他比丘，有此十法然後應舉。

「有十非法受籌：不解事受籌、不与共如法者受籌、欲令非法者多受籌、知有多非法者而受籌、欲令僧破受籌、知僧欲破受籌、以小罪受籌、不如所见受籌、非法受籌、別众受籌，是为十。有十如法受籌(反上句是)。

「如来出世，见有过失故，以十义为诸比丘制戒：从攝取於僧，乃至正法久住，是为十。

「有十种人不應礼：自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破二道、黃門、殺父、殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，是为十。

「比丘有十种威儀不應礼：大行时、小行时、若裸身、若剃发、若说法、若嚼楊枝、若洗口、若飲、若食、若噉菓，是为十。

「飲酒有十过失：令色惡、少力、眼不明、喜现瞋、失財、增病、起斗諍、有惡名流布、无智慧、死墮地獄，是为十。

「出家人入王宮至婇女間，有十过失：若王与夫人和合时，比丘入宮至婇女間，夫人见比丘笑、比丘见夫人亦笑。王作是意言：『比丘若已作是事、若当作此。』是出家人入王宮婇女間初过失。復次若王醉时，与夫人和合不憶，後夫人有娠，王作是意言：『比丘来入宮，是比丘所为。』是为第二过失。復次王太子欲反殺王，王作是意：『比丘来入我宮內，是其所教。』是第三过失。復次王在內，祕密之言以闻於外，王作是念：『比丘来入我宮內，是其所傳。』是第四过失。復次王若失宝若似宝，王作是意：『比丘来入我宮內，是其取去。』是第五过失。復次王或以賤人在高位处，外不喜者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是为第六过失。復次王或以高位者处在下職，外不喜者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是第七过失。復次无事因缘，非时王集四部兵，其不喜者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是为第八过失。復次王或集兵，中路而還，其不喜者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是为第九过失。復次若王在宮婇女間，出好象馬端政女人，见則心生愛著非比丘法。是为第十过失。

「有十法不應授人大戒：不能教弟子增戒、增心、增慧學、增威儀、增净行、增波罗提木叉學、不能教捨惡见令住善见、弟子不樂住处不能移至樂处、若有疑悔生不能如法如毘尼開解決斷、若不滿十臘，是为十。有十法應授人大戒(反上句是)。有十法不應授人大戒：不具持二百五十戒、不多闻、不能教弟子阿毘曇毘尼、不能教捨惡见住善见、不知波罗提木叉、不知波罗提木叉说、不知布萨、不知布萨羯磨、若不滿十臘，是为十。有十法應授人大戒(反上句是)。

「有十法不應差別处斷事：不具持二百五十戒、不多闻、不广诵二部戒、不善巧語言令人開解、不能问答教呵如法滅擯令得欢喜、設有諍起不善能滅、不知波罗提木叉、不知波罗提木叉说、不知布萨、不知布萨羯磨，是为十。有十法應差別处斷事(反上句是)。有十法不應差別处斷事：六句如上，不解斷了斗諍事、不知諍起、不知諍滅、不知趣滅諍道，是为十。有十法應差別处斷事(反上句是)。有十法不應差別处斷事：六句如上，有愛、有恚、有怖、有癡。是为十。有十法應差別处斷事(反上句是)。」

时阿难从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！以何因缘令僧未有諍事而生諍事、已有諍事而不除滅？」佛告阿难：「舉他比丘，不犯言犯、犯言不犯、輕言重、重言輕、非法说法、法说非法、非毘尼说毘尼、是毘尼说非毘尼、非制而制、是制而斷。以此因缘令僧未生諍事而生諍事、已有諍事而不除滅。」阿难復问佛言：「大德！以何因缘令僧未有諍事而不生諍、已有諍事而得除滅？」佛答阿难(反上句是)。佛告阿难：「有十种諍根應当知之，善作方便令得除滅。何等十？(反上句是)」

时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！说言破僧者，齊幾名为破僧？誰破和合僧？」佛答：「十事如上句，以此十事求索伴黨，若教他求，別部说戒、布萨、羯磨，齊是为破僧，名为破和合僧。」优波离问和合僧(反上句是)。

「有十一語：捨戒、捨佛、捨法、捨僧、捨和尚捨、同和尚、捨阿阇梨、捨同阿阇梨、捨净行比丘、捨波罗提木叉、捨毘尼、捨學事，是为十一。如是十一为句，乃至非沙門释子亦如是。」

尔时世尊在不尸城林中，告诸比丘言：「若比丘所在之处，莫斗諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，憶之不樂，況能住彼？汝等決定應知三法疾滅，應知三法增長。何等三？念出离、念无瞋恚、念无嫉妬，此三事疾斷滅。何等三法遂增長？貪欲念、瞋恚念、嫉妬念，此三法增長。是故所在之处，若斗諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，憶之不樂，況能住彼？是故汝等，決定應知三法損減、三法增長。若比丘所在之处不共斗諍(反上句是)。其有斗諍，二俱不忍，心懷垢秽，互相憎害，增長瞋恚，不善調伏，不相受教，亦失恭敬。当知此諍转增堅固，不得如法、如律、如佛所教而滅。若比丘斗諍，彼此俱忍，心不懷垢秽，不相憎害，不增長瞋恚而善調伏，更相受教，不失恭敬。当知此諍而不堅固，得如法、如律、如佛所教而滅。若比丘共諍，二俱不忍，心懷垢秽，互相憎害，增長瞋恚，而不善調伏，不相受教亦失恭敬。若諍事起时，不以七滅諍一一法而滅諍事者，当知此諍转復增長堅固，不得如法、如律、如佛所教而滅。若諍如法得滅者(反上句是)。若比丘斗諍，不与上中下座平宜其事，則不入修妬路、毘尼法律不与相應。若諍事起时，不以七滅諍法一一滅者，当知此諍而致增長堅固，不得如法、如律、如佛所教而滅。若諍事如法得滅(反上句是)。若不与持法、持律、持摩夷者共平宜諍事，諍事增長亦如上句说。若諍事如法滅(亦如上句是)。」

尔时世尊告优波离：「汝等莫数舉他比丘罪。何以故？若舉他罪，身不清净，口不清净，即生他語：『長老！先自净身口威儀。』优波离！若比丘身口清净，不生他語。復次优波离！舉他比丘，命不清净、寡闻、不诵修多罗，若舉他罪，即生他語：『長老！先自清净其命，诵修多罗。』若优波离！舉他比丘，命清净、多闻诵修多罗，不生他語。復次优波离！舉他比丘，不多闻、不知毘尼、言不辯了喻若白羊，若舉他罪，則生他語：『長老！先學毘尼學語。』若优波离！舉他比丘，多闻、诵毘尼、語言了了，則不生他語。是故优波离！比丘應作是知，若此比丘有愛恭敬於我者則應舉罪，无愛有恭敬應舉，无恭敬有愛應舉，若无愛无恭敬能令捨惡就善應舉。若无愛无恭敬亦不能令捨惡行善，而彼有所重比丘尊敬信樂者能令捨惡行善應舉。若无愛无恭敬不能令捨惡行善，復无有所重比丘尊敬信樂者不能令捨惡行善。优波离！僧即應都捨置驅棄，語言：『長老！隨汝所去处，彼当为汝作舉、作憶念、作自言、遮阿㝹婆陀、遮说戒、遮自恣。』譬如調馬師惡馬难調，即合韁杙驅棄。此比丘亦復如是，如是人不應先从其求聽，此即是聽。」佛说如是，优波离闻，欢喜信樂受持。

优波离问佛言：「大德！为比丘起事以幾法？」佛答言：「为比丘起事以三事：破戒、破见、破威儀。」优波离復问：「以此三事起事，復以幾法为作舉？」佛言：「以三事舉：见、闻、疑。」优波离復问：「以三事起事，以三法作舉，應內有幾法然後舉？」佛言：「內有五法應作舉(如上说以时不以非时，如是五法)。」

尔时世尊在跋阇國池水邊，告诸比丘：「汝等謂我为衣服、飲食、疾病醫藥、床臥具而说法耶？」诸比丘白佛言：「大德！我等不敢生如是意，謂世尊为衣服乃至臥具故而说法。」佛言：「若不以是，为作何心？」诸比丘答言：「我等作如是意：『世尊慈念众生故，而为说法。』」佛言：「汝等若實有如是心者，我所觉悟證知之法：四念处、四正勤、四神足、四禅、五根、五力、七觉意、八圣道，應欢喜和合修學。若欢喜和合修學有餘比丘犯戒，不應疾疾舉，應自观察不令自恼，亦不令害人。彼犯罪者，若不喜瞋恚、不結怨嫌、不难觉悟，自能除罪，能捨不善住於善法。若作如是，復應量宜，若自恼已，然不害彼人。彼有罪者，不喜瞋恚难悟，疾能除罪，能捨不善，住於善法。彼比丘應作是念：『我得少恼，於彼无害，有愛利益，能令捨不善住於善法。』則應舉罪。比丘作是念：『我舉他罪，当得自恼，然不害彼。彼有罪者，喜瞋恚易得解悟，能疾捨罪。』餘如上说。比丘復作是念：『若舉他罪，於我得恼害。彼有罪者，喜瞋恚难可解悟，不疾捨罪。若我舉罪为作憶念，当以餘外語答我而生瞋恚。』如是人便應捨置，不須復舉。如是比丘和合欢喜，於阿毘曇中种种諍語，應語言：『诸長老！所说文义相應，不應共諍。』有餘比丘人所信用其言者，應語言：『長老所说文义相應，不應共諍。』復更有餘比丘人所信用言者，亦應語如是語，復作是言：『長老所说文異义同，此是小事耳，莫共斗諍。』若有多人所信信用其言者，應語如是言。復更有多人信用言者，亦應語如是言。復作是言：『長老所说文同义異亦如是。』復作如是語：『長老！所说文义俱異，莫共斗諍。』有多人信用言者，應語如是言。復更有信用言者，亦應語如是言。若作如是和合众僧有諍事起，應和合共集。共集已，應作如是观察，若共斗諍於沙門法作留难不？汝謂云何？餘比丘见正理者，應作是言：『斗諍法於沙門法即是留难。』復问言：『若有见者是可呵不？』彼言：『我意謂於沙門法作留难即是可呵。』復问言：『若於沙門法作留难是可呵法，能進善根得沙門果不？』有见正理比丘言：『我意謂可呵不能進善根不能得沙門果。』若作如是諍事滅者，應語彼比丘言：『汝为我等滅此諍事。』彼比丘應答言：『我不知他心，但於佛所有信樂，世尊以时为我说法，最上胜妙開示善惡，如我从世尊所闻如是法，今为汝说。』若彼比丘闻已，便捨諍事。比丘作如是说时，不自高己亦不下人，如是餘比丘无有能呵者。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

「有十三种人，未受大戒不應受，若受應作滅擯：自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破二道、黃門、殺父、殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根。是为十三种人，未受大戒不應受，若受應滅擯。」

尔时佛告优波离：「汝等莫数舉他比丘罪。何以故？若比丘数舉他罪，身不清净則生他語：『長老先自净身。』若舉他比丘身清净，不生他語。如是口不清净、命不清净、不多闻、不诵毘尼、不观修多罗、言不辯了喻若白羊、於善比丘身业无慈亦如是。復次优波离！若比丘欲出他罪，不令有罪，有犯便舉、不犯不舉。取彼比丘自言，与作自言，善能言说辯了有利益。復次优波离！舉他比丘，復應有五法，以时不以非时(如是五法如上说)。

「优波离！若比丘有此十七法應舉他罪。有二十二法不應授人大戒：不知法不知非法，乃至不知说不说、不知可懺罪、不知不可懺罪、不知懺悔、不知懺悔清净，有是二十二法不應授人大戒。有二十二法應授人大戒(反上句是)。」

尔时佛告诸比丘：「以二十二种行，知是平斷事人：具持二百五十戒、多闻善解阿毘曇毘尼、不与人諍亦不堅住此事、應呵者呵然後住、應教教然後住、應滅擯滅擯然後住、不愛不恚不怖不癡、不受此部飲食、亦不受彼部飲食、不受此部衣鉢坐具針筒、亦不受彼部衣鉢坐具針筒、不供給此部、亦不供給彼部、不共此部入村、亦不共彼部入村、不与作期要、亦不至彼後来後坐，有此二十二种知是平斷事人。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。(毘尼增一具足竟)

四分[＊]律卷第六十