姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第五(初分之五)

十三僧殘法之四

◎世尊尔时以无数方便呵責：「汝云何以五法教诸比丘？广说如上。提婆達！汝莫斷四圣种。何等四？如上所说。提婆達！汝今莫方便破和合僧，莫方便受破和合僧堅持不捨，汝当与僧和合不斗諍，同一水乳於佛法中安樂住。是故提婆達！当知破和合僧甚惡艱难得大重罪，破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救。」时世尊以无数方便令提婆達破僧心暫息。以无数方便呵責提婆達已，告诸比丘：「聽僧与提婆達呵諫，捨此事故，白四羯磨。众中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此提婆達欲方便破和合僧，堅持不捨。若僧时到僧忍聽与作呵諫，捨此事故：「提婆達！汝莫破和合僧堅持不捨，汝提婆達当与僧和合，欢喜不諍同一水乳，於佛法中安樂住。」白如是。』『大德僧聽！此提婆達欲受破和合僧法堅持不捨，今僧与呵諫，捨此事故：「汝莫破和合僧堅持不捨，汝提婆達当与僧和合，欢喜不諍同一水乳，於佛法中安樂住。」誰诸長老忍僧与提婆達呵諫捨此事者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与提婆達呵諫捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』應作如是呵諫。」

僧为提婆達作如是呵諫白四羯磨，诸比丘以此事故白世尊。世尊告言：「若餘比丘，方便欲破和合僧者，亦当以此白四羯磨呵諫。自今已去为诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：『大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應与僧和合，与僧和合欢喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫时堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫时，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上说。

和合者，同一羯磨、同一说戒。

僧者，四比丘、若五、若十，乃至无数。

破者，破有十八事：法非法、律非律、犯不犯、若輕若重、有殘无殘、麁惡非麁惡、常所行、非常所行、制非制、说非说，是为十八。住破僧法者，即住此十八事是。若比丘方便欲破和合僧，受破僧法堅持不捨，彼比丘当諫此比丘言：「大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法堅持不捨。大德！当与僧和合，欢喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作呵諫而犯重罪。」若用語者善；若不用語者，復令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若王、大臣、种种異道沙門、婆罗門求。若餘方比丘闻知其人信用言者應来。若用言者善，若不用言者應作白，作白已應更求：「大德！我已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。」若用語者善，不用語者應作初羯磨。作初羯磨已應更求：「大德！我已白、作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。」若用語者善，不用語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應更求：「大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。」若能捨者善，若不捨者与说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者，三偷兰遮。作白一羯磨竟，捨者，二偷兰遮。作白竟，捨者，一偷兰遮。若初白未竟捨者，突吉罗。若一切未白，方便欲破和合僧，受破和合僧法堅持不捨，一切突吉罗。若僧为破僧人作呵諫羯磨时，有比丘教言：「莫捨。」此比丘，偷兰遮。若不呵諫，突吉罗。若比丘尼教言：「莫捨。」尼偷兰遮。未作呵諫尼教莫捨，突吉罗。除比丘、比丘尼，更有餘人教莫捨，尽突吉罗。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，初諫便捨，若非法別众作呵諫、非法和合众作呵諫，法別众、法相似別众、法相似和合众、非法非律非佛所教。若一切未作呵諫，若破惡友、惡知識，若破方便欲破僧者遮令不破，若破方便助破僧者，二三人羯磨，若欲作非法非毘尼羯磨，若为僧、为塔、为和上、同和上、为阿阇梨、同阿阇梨、为知識，作損減、作无住处破者，是謂不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十竟)

佛在罗閱祇耆阇崛山中，时提婆達故執此五法，復往教诸比丘言：「世尊以无数方便常歎说頭陀，少欲知足、樂出离者，尽形寿乞食、著糞掃衣、露坐、不食酥鹽、不食魚及肉。」时诸比丘語提婆達言：「汝莫破和合僧，莫住破僧法堅持不捨。何以故？与僧和合欢喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。」时提婆達伴黨方便助破和合僧比丘，語诸比丘言：「汝莫呵提婆達所说，提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所说我等忍可。」诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提婆達伴黨比丘：「汝等云何言：『提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所说我等忍可。』」诸比丘嫌責已，往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵責提婆達伴黨比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何語诸比丘言：『莫呵提婆達所说，提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所说我等忍可。』」尔时世尊以无数方便，呵責提婆達伴黨比丘已，告诸比丘：「聽僧与提婆達伴黨比丘作呵諫，捨此法故，白四羯磨。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此提婆達伴黨比丘，順从提婆達，作如是言：「汝等诸比丘莫呵提婆達。何以故？提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所说我等忍可。」若僧时到僧忍聽，僧今与提婆達伴黨比丘作呵諫，捨此事故：「汝等莫言：『提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所说我等忍可。』然提婆達非法語比丘、非律語比丘，汝莫欲壞和合僧，汝等当助和合僧。大德！与僧和合欢喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。」白如是。』『大德僧聽！此提婆達伴黨比丘，順从提婆達，作如是語：「汝等诸比丘莫呵提婆達，提婆達是法語比丘、律語比丘。提婆達所说我等忍可。」僧今为提婆達伴黨比丘作呵諫，捨此事故：「大德！莫作如是語：『提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所说我等忍可。』而提婆達非法語比丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，汝等当助和合僧。大德！与僧和合欢喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。」誰诸長老忍僧呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』当作如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。」诸比丘白佛，佛告诸比丘：「从今已去若有如是伴黨，相助壞和合僧者，亦当作如是呵諫白四羯磨。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘有餘伴黨、若一、若二、若三乃至无数，彼比丘語是比丘：『大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所说我等喜樂，此比丘所说我等忍可。』彼比丘言：『大德！莫作是说言：「此比丘法語比丘、律語比丘，此比丘所说我等喜樂，此比丘所说我等忍可。」然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等当樂欲和合僧。大德！与僧和合欢喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫时堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上说。

順从者有二順从：法順从、衣食順从。法順从者，以法教授，增戒、增心、增慧，諷诵承受。衣食順从者，給与衣被、飯食、床臥、敷具、病瘦醫藥。

伴黨者，若四、若过四人。

助伴黨語者，若一、若二、若三、若众多。若比丘作非法群黨，語诸比丘言：「大德！汝莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所说我等忍可。」「汝莫作是語：『此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所说我等忍可。』而此比丘非法語比丘非、律語比丘，汝等莫壞和合僧，当助和合僧。大德！与僧和合欢喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。可捨此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語者当白。白已当語彼人言：「我已白，餘有羯磨在，汝可捨此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語者当作初羯磨。作初羯磨已，当語彼人言：「我已白及初羯磨，餘有二羯磨在，可捨此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作第二羯磨。作第二羯磨已，当語彼人言：「已白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨。作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白竟二羯磨捨者，三偷兰遮。白竟一羯磨捨者，二偷兰遮。白竟捨者，一偷兰遮。作白未竟捨者，突吉罗。若未白，一切隨破僧伴黨，尽突吉罗。若比丘諫群黨比丘时，更有餘比丘語：「莫捨。」此比丘，偷兰遮。若未作呵諫，突吉罗。若比丘諫群黨比丘时，比丘尼語：「堅持莫捨。」者，尼偷兰遮。若未作諫，尼言：「莫捨。」者，突吉罗。除比丘比丘尼，餘人教言：「莫捨。」尽突吉罗。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉磨那、沙彌、沙彌尼，突吉罗，是謂为犯。

不犯者，初語时捨，非法別众、非法和合众、法別众、法相似別众、法相似和合众，非法、非律、非佛所教，若一切未作呵諫，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園，时䩭連有二比丘：一名阿濕婆，二名富那婆娑，在䩭連行惡行污他家，污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。彼作如是非法行，自种华樹、教人种花樹，自溉灌、教人溉灌，自摘花、教人摘花，自作华鬘、教人作华鬘，自以綫貫繫、若教人綫貫繫，自持花、教人持花，自持华鬘与人、教人持华鬘与人。若彼村落中有婦女、若童女，共同一床坐起，同一器飲食，言語、戲笑，或自歌舞倡伎，或他作已唱和，或俳说，或彈鼓簧、吹貝，作孔雀音或作众鳥鳴，或走或佯跛行，或嘯、或自作弄身、或受雇戲笑。时有众多比丘，从迦尸國漸漸遊行，至䩭連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直前，不左右顧視，以次乞食。时诸居士见已自相謂言：「此是何人低目而行，不左右顧視，亦不言笑，亦不周接，亦不善言问訊，我等不應与其飲食。我等阿濕婆、富那婆娑二人，亦不低目而行，左右顧視与人周接、善言问訊，應与飲食供養。」时彼比丘在䩭連乞食困乃得之，彼自念言：「此住处惡，惡比丘在此住，彼作如是惡乃至受雇戲笑。」时诸比丘即从䩭連往至舍衛城，到世尊所，頭面礼足在一面坐。尔时世尊慰问客比丘言：「汝等住止安樂不？众僧和合不？不以飲食为苦耶？」诸比丘白世尊：「大德！住止安樂众僧和合，我曹从迦尸國遊行至䩭連。」以上因缘具白世尊。世尊尔时以无数方便遙呵責阿濕婆、富那婆娑二比丘：「汝所为非，非威儀非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何阿濕婆、富那婆娑，在䩭連污他家、行惡行，污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻，乃至受雇戲笑。」

时世尊以无数方便呵責已，告舍利弗、目連：「汝等二人，往䩭連与阿濕婆、富那婆娑作羯磨。何以故？是汝等弟子故。應作白四羯磨，應如是作：集僧已为彼二人作舉，作舉已为作憶念，作憶念已應与罪。众中應差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在䩭連污他家、行惡行，污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻。若僧时到僧忍聽，今僧为阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨。「汝等污他家、行惡行，污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻。汝等行惡行，出去，不應在此住。」白如是。』『大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在䩭連污他家、行惡行，污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻。今僧与阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨：「此二人污他家、行惡行，污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻。汝等污他家出去，不應在此住。」誰诸長老忍僧为此二人作擯羯磨者默然，誰不忍者说。此是初羯磨。』第二，第三亦如是说。『僧已忍与阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时舍利弗、目連闻佛教已，即从坐起礼佛足遶三匝而去。舍利弗、目連著衣持鉢与五百大比丘众俱，从迦尸國遊行至䩭連。时阿濕婆、富那婆娑，闻舍利弗、目連將五百大比丘众俱从迦尸國遊行来至䩭連，必为我等作擯羯磨。彼二人即往詣诸居士所語言：「今有二比丘来：一名舍利弗，二名目連。其一比丘善能幻術飛行虛空，第二比丘行惡行自能说法，汝等好自观察莫为彼所惑。」时舍利弗、目連从迦尸國漸漸遊行，来至䩭連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食，大目連现神足踊身空中，舍利弗親自说法。时诸居士见已自相謂言：「此二比丘：一善知幻術飛行空中，第二比丘行惡行自能说法。」时舍利弗、目連，即为䩭連诸居士说法令得信樂。时尊者舍利弗、目連食訖洗鉢還至住处，以此因缘集比丘僧，集僧已为阿濕婆、富那婆娑作舉，作舉已为作憶念，作憶念已与罪。时舍利弗在众中即作羯磨如上说时，阿濕婆、富那婆娑僧为作羯磨时作是言：「众僧有愛、有恚、有怖、有癡，更有餘同罪比丘，有驅者、有不驅者，而独驅我。」时舍利弗、目連在䩭連为阿濕婆、富那婆娑作羯磨已，還舍衛國祇樹給孤独園，至世尊所，頭面礼足在一面坐，一面坐已白佛言：「我等已於䩭連与阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨已。众僧作擯羯磨时，阿濕婆、富那婆娑作如是言：『众僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』」尔时世尊以无数方便，遙诃責阿濕婆、富那婆娑：「汝所为非，非威儀、非沙門、法非净行、非隨順行，所不應为。云何众僧与作擯羯磨时言：『众僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』」世尊以无数方便呵責彼阿濕婆、富那婆娑已，告诸比丘：「自今已去，聽僧与阿濕婆、富那婆娑作呵諫白四羯磨。众中應差堪能羯磨人如上，應作如是白：『大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在䩭連，僧与作擯羯磨时便作是言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」若僧时到僧忍聽，今僧与阿濕婆、富那婆娑作呵諫，捨此事故：「汝等莫作是言：『僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』而诸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。汝等污他家、行惡行，污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻。汝等污他家、行惡行。」白如是。』『大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在䩭連，僧与作羯磨时便作是言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」僧今与阿濕婆、富那婆娑作呵諫，捨此事故：「汝等莫作是言：『僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』而诸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。汝等污他家、行惡行，污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻。汝等污他家、行惡行。」誰诸長老忍僧与阿濕婆、富那婆娑作呵諫捨此事者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与阿濕婆、富那婆娑作呵諫捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

如是与阿濕婆、富那婆娑作呵諫白四羯磨已，时诸比丘往白佛，佛言：「若有餘比丘，若僧已擯、若擯时、若未擯，作如是言：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』亦應如是与作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘依聚落、若城邑住，污他家、行惡行，污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻。诸比丘当語是比丘言：『大德！污他家、行惡行，污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻。大德！汝污他家、行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。』是比丘語彼比丘作是語：『大德！诸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』诸比丘報言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而诸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家行惡行，污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。』是比丘如是諫时，堅持不捨者，彼比丘應再三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

村者，有四种，如上。

聚落城邑者，屬王。

家者，有男有女。

污他家者，有四种事：依家污家、依利養污家、依親友污家、依僧伽蓝污家。云何依家污家？从一家得物与一家。所得物处闻之不喜，所与物处思当報恩，即作是言：「若有与我者我当報之，若不与我者我何故与？」是为依家污家。云何依利養污家？若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或与一居士、不与一居士，彼得者即生是念：「当報其恩，其有与我者我当報之；若不与我，我何故与？」是为依利養污家。云何依親友污家？若比丘依王、若大臣，或为一居士、或不为一居士，所为者即思当報恩：「其为我者我当供養，不为我者我不供養。」是为依親友污家。云何依僧伽蓝污家？若比丘取僧华果与一居士、不与一居士，即作是念：「其有与我者我当供養，不与我者我不供養。」是为依僧伽蓝污家。以此四事故污家，是故言污他家。

行惡行者，自种华樹、教人种华樹，乃至受雇戲笑，如上说。

若比丘依聚落住，污他家、行惡行，污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻。彼比丘諫此比丘言：「大德！污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻。大德！污他家、行惡行。可捨此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語者應作白。作白已應求言：「大德！已作白，餘有三羯磨在。可捨此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若捨者善，若不捨者應作初羯磨。作初羯磨已，應更求：「大德！已作白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，應作第二羯磨。作第二羯磨已，應更求：「大德！已作第二羯磨已，餘有一羯磨在。大德！可捨此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語者，作第三羯磨。作第三羯磨已，僧伽婆尸沙。若白二羯磨捨者，三偷兰遮。若白一羯磨捨者，二偷兰遮。若白竟捨者，一偷兰遮。若初白未竟捨者，突吉罗。若未白前言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」一切突吉罗。若僧作呵諫时，更有餘比丘教莫捨，此比丘偷兰遮。若未作呵諫者，突吉罗。若僧作呵諫时，有比丘尼教言：「莫捨。」者，尼偷兰遮。若未作呵諫前教者，尼突吉罗。除比丘比丘尼，餘人教莫捨，呵不呵尽突吉罗。若不看書持往，突吉罗。若为白衣作信使，突吉罗。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，初語时捨，非法別众、非法和合众，法別众、法相似別众、法相似和合众，非法、非律、非佛所教，若一切未作呵諫前，若与父母、若与病人、与小兒、与妊娠婦女、与牢獄繫人、与寺中客作者，不犯。若种花樹復教人种供養佛法僧，教人取花供養佛法僧，自造花鬘教人造供養佛法僧，自以線貫花教人貫供養佛法僧，自持花教人持花供養佛法僧，自以線貫华鬘教人貫持供養佛法僧，皆不犯。若人舉手欲打，若被賊、若象、熊羆、師子、虎狼来恐难之处，若擔刺棘来於中走避者，不犯。若渡河溝、渠坑，跳躑者，不犯。若同伴行在後，還顧不见而嘯喚者，不犯。若为父母病、若閉在獄、若为篤信优婆塞有病、若閉在獄看書往、若为塔、为僧、为病比丘事持書往返者，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十二竟)◎

◎尔时佛在拘睒毘國瞿師罗園，时尊者闡陀比丘惡性不受人語，語诸比丘言：「汝莫語我若好若惡，我亦不語诸大德若好若惡。诸大德止！莫有所说。何用教我为？我應教诸大德！何以故？我圣主得正觉故，譬如大水初来漂诸草木积在一处，诸大德亦復如是，种种姓、种种名、种种家出家，集在一处。亦如大風吹诸草木集在一处，诸大德亦如是，种种姓、种种名、种种家出家，集在一处。是故诸大德，不應教我，我應教诸大德！何以故？我圣主得正觉故。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒知慚愧者，嫌責闡陀比丘：「云何惡性不受人語，語诸比丘言：『诸大德！莫語我若好若惡，我亦不語诸大德若好若惡。诸大德且止，莫有所说。何用教授我为？我應教诸大德！何以故？我圣主得正觉故。譬如大水初来漂诸草木集在一处，亦如大風吹诸草木聚在一处，诸大德亦復如是，种种姓、种种名、种种家出家，集在一处。是故我應教诸大德，诸大德不應教我。何以故？我圣主得正觉故。』」诸比丘往到世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵責闡陀比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何闡陀惡性不受人語，广说如上，乃至我圣主得正觉。」时世尊呵責闡陀已，告诸比丘：「聽僧与闡陀比丘作呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此闡陀比丘惡性不受人語，诸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語诸比丘言：「大德！莫語我若好若惡，我亦不語诸大德若好若惡。大德且止，不須教我。」若僧时到僧忍聽，僧今与闡陀比丘作呵諫捨此事故：「汝闡陀莫自作不可共語，当作可共語。闡陀汝應如法諫诸比丘，诸比丘亦当如法諫汝，如是佛弟子众得增益，展转相教、展转相諫、展转懺悔。」白如是。』『大德僧聽！此闡陀比丘惡性不受人語，诸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語诸比丘言：「大德！莫語我若好若惡，我亦不語诸大德若好若惡。大德且止，不須教我。」今僧为闡陀比丘作呵諫捨此事故：「汝闡陀莫自作不可共語，当作可共語。汝当如法諫诸比丘，诸比丘亦当如法諫汝。如是佛弟子众得增益，展转相教、展转相諫、展转懺悔。」誰诸長老忍僧为闡陀比丘作呵諫捨此事者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与闡陀比丘作呵諫捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』当如是呵諫。」僧与闡陀比丘作呵諫白四羯磨，令捨此事已。诸比丘白佛，佛言：「若有餘比丘，惡性不受人語者，僧亦当与作如是呵諫白四羯磨。自今已去，与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘惡性不受人語，於戒法中诸比丘如法諫已，自身不受諫，語言：『诸大德！莫向我说若好若惡，我亦不向诸大德说若好若惡。诸大德且止，莫諫我。』彼比丘諫是比丘言：『大德！莫自身不受諫語，大德！自身当受諫語。大德如法諫诸比丘，诸比丘亦如法諫大德！如是佛弟子众得增益，展转相諫、展转相教、展转懺悔。』是比丘如是諫时堅持不捨，彼比丘應三諫捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上说。

惡性不受語者，不忍、不受人教誨。

以戒律如法教授者，有七犯聚：波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说。

如法者，如法、如律、如佛所教。

若比丘惡性不受人語，诸比丘以戒律如法教授，自身作不可共語：「大德莫語我若好若惡，我亦不語诸大德若好若惡。大德！且止，不須諫我。」彼比丘諫此比丘言：「大德莫自作不可共語，当作可共語。大德如法諫诸比丘，诸比丘亦当如法諫大德！如是佛弟子众得增益，展转相教、展转相諫、展转懺悔。大德，可捨此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者應作白。作白已應更求：「大德！我已作白竟，餘有三羯磨在。大德可捨此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作初羯磨。作初羯磨已應更求：「大德！已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨此事，勿为僧所诃更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者为说第二羯磨。说第二羯磨已，應更求：「大德！我已作白第二羯磨竟，餘有一羯磨在。大德！可捨此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者为说第三羯磨。说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨捨者，三偷兰遮。白一羯磨捨者，二偷兰遮。白已捨者，一偷兰遮。作白未竟捨者，突吉罗。未白前惡性不受人語，尽突吉罗。若为惡性作呵諫时，若有餘比丘教言：「莫捨。」此比丘偷兰遮。若未作呵諫而語者，突吉罗。若比丘尼教言：「莫捨。」此比丘尼偷兰遮。若未呵諫，突吉罗。除比丘、比丘尼，餘人教莫捨，呵不呵尽突吉罗。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，初語时捨，非法別众、非法和合众，法別众、法相似別众、法相似和合众，非法非律非佛所教，若一切未作呵諫前，不犯。若为无智人呵諫时，語彼如是言：「汝和上、阿阇梨所行亦如是，汝可更學问诵经。」若其事如是，若戲笑語、若疾疾語、若独語、若夢中語、欲说此錯说彼，是謂不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十三竟)

二不定法

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園，迦留陀夷先白衣时有親友婦，名曰齋优婆私，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繫意在彼，彼优婆私亦繫意在迦留陀夷。时迦留陀夷，到时著衣持鉢詣[＊]齋优婆私家，与共独屏覆处坐。时迦留陀夷与齋优婆私語。时有毘舍佉母，有小缘事往彼比舍，遙闻迦留陀夷語声。此优婆私有信樂之心，闻內比丘語声，作是念：「或能说法。」即就倚壁而聽，但闻说非法語声。復念言：「闻比丘声而说非法言，比丘不應作如是語。」即闚看之，见迦留陀夷与齋优婆私共床坐、作非法語。见已便作是念：「此比丘在非法处坐，又说非法言。若此夫主见，当呵罵其婦，生不信心。」时优婆私即還出其舍，疾疾往世尊所，頭面礼足在一面立，以此因缘具白世尊。白世尊已，頭面礼足遶三匝而去。时世尊集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：「汝審与齋优婆私独在屏覆处坐耶？」答言：「實尔。世尊！」世尊以无数方便呵責：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝今云何与齋优婆私独在屏覆处坐耶？」时世尊以无数方便，呵責迦留陀夷已，告诸比丘：「迦留陀夷愚人，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘共女人独在屏覆处、障处、可作婬处坐，说非法語。有住信优婆私，於三法中一一法说，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆私所说，應如法治是比丘，是名不定法。」

比丘义如上说。

女人者，人女有智未命終。

独者，一比丘、一女人。

屏覆者二种：一者见屏覆，二者闻屏覆。见屏覆者，若尘、若霧、若黑暗中不相见也。闻屏覆者，乃至常語不闻声处。

障覆者，若樹、若牆壁、若籬、若衣，及餘物障。

可作婬处者，得容行婬处。

说非法語者，说婬欲法。

信樂优婆私者，信佛法僧、归依佛法僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持事，不錯所说，真實而不虛妄。

若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言臥、自言作，即應如比丘所語治。若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言臥，不自言作，應如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐，不自言臥、不自言作，應如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处、自言所到处，不自言坐、不自言臥、不自言作，應如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处，不自言所到处、不自言坐、不自言臥、不自言作，應如优婆私所说治。若比丘不自言所趣向处、不自言所到处，不自言坐、不自言臥、不自言作，應如优婆私所说治。是中无定法，故言不定。(一竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时迦留陀夷先白衣时有知友婦，名曰齋优婆私，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷常繫意在齋优婆私，齋优婆私亦繫意在迦留陀夷。时尊者迦留陀夷，到时著衣持鉢往至齋优婆私家，二人俱露现处坐共語。时毘舍佉母以小因缘往[＊]到比舍，遙闻迦留陀夷語声，作是念言：「或能说法。」即就倚壁而聽，但闻在內说非法語声，復自念言：「闻比丘声而说非法言，比丘不應作如是語。」即闚看之，见迦留陀夷与齋优婆私俱露现处共坐说非法語。见已作是念：「今此比丘坐既非法处，又说非法語，夫主见者当呵罵其婦，生不信心。」时优婆私即還出其家，疾疾往世尊所，頭面礼足在一面立，以此因缘具白世尊。白世尊已，頭面礼足，遶三匝而去。时世尊知而故问迦留陀夷：「汝審与齋优婆私在露现处共坐言語不？」答言：「實尔。世尊！」世尊以无数方便呵責言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝今云何与齋优婆私在露现处共坐说非法事耶？」时世尊以无数方便呵責迦留陀夷已，告诸比丘：「迦留陀夷癡人，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘共女人在露现处、不可作婬处坐作麁惡語。有住信优婆私於二法中一一法说，若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是事。』於二法中應一一法治，若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆私所说，應如法治是比丘，是名不定法。」

比丘义如上。

露处者，无牆壁、若樹木，无籬障及餘物障。

不可作婬处者，不容行婬处。

麁惡語者，说婬欲法、讚歎二道好惡。

信樂优婆私者，信佛法僧、归依佛法僧，不殺生、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持事不錯、所说真實而不虛妄。

若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言臥，即應如比丘語治。若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐，不自言臥，應如优婆夷所说治。若比丘自言所趣向处、自言所到处，不自言坐、不自言臥，應如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处，不自言所到处、不自言坐、不自言臥，應如优婆私所说治。若比丘不自言所趣向处、不自言所到处、不自言坐、不自言臥，應如优婆私所说治。是中无定法，故言不定。(二不定法竟)。◎

四分[＊]律卷第五