姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第二十四(二分之三明尼戒法)

三十捨墮法之二

◎佛在舍衛國祇樹給孤独園。时偷罗难陀比丘尼有檀越，晨朝著衣持鉢詣其家語言：「我須酥。」彼言：「可尔。」即買与之。既買酥与，而言：「我不須酥，須油。」彼言：「可得。」彼即往賣酥家語言：「我不須酥，須油。」其人報言：「当作買酥法取汝酥，当作賣油法与汝油。」彼檀越即譏嫌言：「比丘尼无有厭足、不知慚愧，外自称言：『我知正法。』求酥索油、求油索酥。如是何有正法？若須酥直應索酥，須油便應索油，若須餘物便應索餘物。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷罗难陀比丘尼言：「云何索酥求油、索油求酥？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝云何求酥索油、求油索酥？」时世尊以无数方便呵責偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼欲索是更索彼者，尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如上。

欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥。若求餘物亦如是。

若比丘尼欲索是，更索彼者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆應捨与尼僧、若众多人、若一人，不得別众捨，若捨不成捨，突吉罗。若欲捨时，應往僧中偏露右肩、脫革屣、礼僧足已，右膝著地、合掌作如是言：「大姊僧聽！我某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨与僧。」捨已應懺悔。前受懺人白已然後受懺，作如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘尼懺。白如是。」應如是白已受彼懺，語彼言：「自責汝心！」答言：「尔。」比丘尼僧即應還彼比丘尼捨物，白二羯磨應如是与。僧中應差堪能羯磨者如上，当如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，持此捨物還某甲比丘尼。白如是。」「大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨与僧。僧持此捨物還某甲比丘尼。誰诸大姊忍僧還某甲比丘尼捨物者默然，誰不忍者说。」「僧已忍還某甲比丘尼捨物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

捨物竟不還者，突吉罗。若還时有人教言莫還者，突吉罗。若不還转作净施、若遣与人、若故壞、若燒、若作非物、若数数用、一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若須酥索酥、若須油索油、若須餘物便索餘物、若从親里索、从出家人索、若为彼彼为己索、若不求而得，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十九竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有众多比丘尼於露地说戒，有居士见问言：「阿姨！何故露地说戒，无有说戒堂耶？」答言：「无。」「若与堂直，能作堂不？」答言：「能。」即与作说戒堂物。时诸比丘尼便作是念：「我曹说戒时趣得坐处，便坐说戒。比丘尼衣服难得，應具五衣，我今寧可持此物貿衣共分。」即便貿衣共分。後於異时，诸比丘尼故在露地说戒，彼居士见即问言：「何以故在露地说戒，无有堂耶？」答言：「无。」居士言：「我前所与说戒堂物作何等？」答言：「无所作。」復问：「所由不作？」比丘尼語言：「我等作是念：『我趣得坐处便可说戒，比丘尼衣服难得，應具五衣，我等寧可持此物貿衣。』即以此物貿衣共分。」时彼居士譏嫌言：「此比丘尼等不知慚愧、受取无厭，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？以我堂物貿衣共分，謂我不知衣服难得当具五衣耶？如佛所说，能造第一福者，作好房施四方僧。」是时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「云何汝等，居士施作说戒堂物而貿衣共分？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責彼比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！以居士作堂物貿衣共分？」时世尊以无数方便呵責彼比丘尼已，告诸比丘：「彼比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，知檀越所为僧施異，回作餘用者，尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如上。

所为僧施異者，与作说戒堂用作衣、与作衣用作说戒堂、与此处乃彼处用。

僧物、为僧、屬僧。僧物者，已許僧。为僧者，为僧作而未許僧。屬僧者，已許与僧、已捨与僧。

若比丘尼，知檀越所为僧施異，回作餘用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆應捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨，若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，應往僧中偏露右肩、脫革屣、礼僧足已，右膝著地，合掌作是語：「大姊僧聽！我某甲比丘尼所为僧施異，而回作餘用，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人，当作白已然後受懺，如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼所为僧施異，而回作餘用，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘尼懺。白如是。」作此白已然後受懺。当語彼人言：「自責汝心。」答言：「尔。」僧即應還此比丘尼衣，作白二羯磨，應如是与。僧中應差堪能作羯磨者如上，当作如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼所为僧施異，回作餘用，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還某甲比丘尼衣。白如是。」「大姊僧聽！此某甲比丘尼所为僧施異，回作餘用，犯捨墮，今捨与僧。誰诸大姊忍僧還此某甲比丘尼衣者默然，誰不忍者说。」「僧已忍還某甲比丘尼衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」於僧中捨衣竟不還者，突吉罗。還时若有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若受作五衣、若转作净施、若作餘用、若遣与人、若故壞、若燒、若作非衣、若数数著，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若问主用隨所分处用；若与物时語言：「隨意用。」不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时安隱比丘尼欲来詣舍衛國。先舊住比丘尼闻安隱比丘尼当来，为往詣家家乞求，大得財物飲食，至期日而彼比丘尼竟不到。舊住比丘尼等自相謂言：「我等与安隱比丘尼共期至舍衛國，而彼不到。比丘尼衣服难得，應辦五衣，我等寧可取此物貿衣共分。」即作五衣分之。後於異时，安隱比丘尼来至舍衛國。夜过已，到时著衣持鉢入舍衛城乞食，时诸居士见即问：「阿[＊]姨何所求索？」答言：「乞食。」又问：「众僧无食耶？」答言：「无。」後日居士至舊比丘尼所问言：「我等先各各出物，为供給安隱比丘尼，为作食不？」答言：「不作。」问言：「何故不作。」答言：「我先与安隱比丘尼共期来至舍衛國，而彼不至。我等作是念：『与安隱共期至舍衛國，而彼不到。比丘尼衣服难得，應辦五衣。我等寧可以此物貿衣共分。』即便貿衣共分。」时居士皆共譏嫌言：「此诸比丘尼无有慚愧、受取无厭，外自称言：『我知正法。』云何先为安隱比丘尼各各出物作飲食，而後貿衣共分。如是何有正法？我等亦知比丘尼衣服难得應具五衣，而我等所以施者，正为安隱遠至供給飲食耳。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「汝等云何居士施物，为供給安隱比丘尼作食，乃貿衣而共分耶？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧呵責彼比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！居士施物供給安隱比丘尼作食，而乃貿衣共分？」时世尊以无数方便呵責彼比丘尼已，告诸比丘：「彼比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，所为施物異，自求为僧，回作餘用者，尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如上。

所为施異者，若为食施用作衣，为衣施用作食，若为餘处乃更为餘处用。

自求者，处处求。

僧物者，如上说。

若比丘尼，所为施物異，自求为僧回作餘用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆應捨与僧如上法，捨已懺悔如上。僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至作非衣，数数著，一切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，語居士隨意用，若居士与物已語言隨意用，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十一竟)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时安隱比丘尼有居士为檀越，到时著衣持鉢至其家敷座而坐。时居士问訊：「住止安樂不？」答言：「不安樂。」问言：「何故尔？」答言：「所止处憒鬧，是故不安樂。」即问：「无別房耶？」答言：「无。」「若与舍直，能作舍不？」答言：「能。」彼即以舍直与之。时彼比丘尼作是念：「我設作舍者多诸事務，比丘尼衣服难得，應辦五衣。我今寧可以此舍直貿衣耶？」即便貿衣。後於異时，安隱比丘尼著衣持鉢，至居士家就座而坐。居士问言：「阿姨！住止安樂不？」答言：「不安樂。」问言：「何以不安樂？」答言：「所止处憒鬧故不安樂。」即问言：「无別房耶？」答言：「无。」復问：「前所与舍直竟不作舍耶？」答言：「不作。」復问：「何以故不作？」答言：「我自作是念：『若以此物作舍者多诸事務，比丘尼衣服难得應辦五衣。』即以此物貿衣。」时居士譏嫌言：「此比丘尼受无厭足，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？我与舍直作舍，而乃用貿衣。我豈不知比丘尼衣服难得應具五衣耶？但我等闻世尊所说，最第一福者作房施四方僧也。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責安隱言：「汝云何檀越与物作房舍乃用作衣？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責安隱比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何檀越与物作屋乃用作衣？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「安隱比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，檀越所施物異回作餘用者，尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如上。

所为施物異者，作別房用作衣，施作衣用作別房，若为餘处施乃餘处用。

若比丘尼，所为施物異，作別房回作餘用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，應捨与僧如上法。捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至作非衣用，若数数著，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，问檀越用隨檀越处分用，若与时語言：「隨意用。」若親厚人語言：「隨意用。」我当語主，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十二竟)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时众多比丘尼为作房舍故人間乞求，处处乞索多得財物。诸比丘尼即自念言：「若我以此物作屋者多诸事故，比丘尼衣服难得應辦五衣，我等今寧可以此物用貿衣共分。」念已貿衣共分。後於異时，诸居士问言：「前与物作舍者竟作舍不？」答言：「不作。」问言：「何以故不作？」答言：「我等自念：『設作屋者多诸事故，比丘尼衣服难得應具五衣。我等寧可以此物貿衣共分。』念已即貿衣共分。」时诸居士闻已皆共譏嫌言：「此诸比丘尼受取无厭，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？以我等舍直貿衣共分。我等豈不知比丘尼衣服难得應具五衣耶？但我等闻世尊所说：『最第一福者，作房施四方僧。』」是诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「汝等云何以他舍直貿衣共分？」诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！檀越与舍直貿衣共分？」以无数方便呵責诸比丘尼已，告诸比丘：「彼诸比丘尼癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，檀越所为施物異，自求为僧回作餘用，尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如上。

所为施物異者，施与作僧房用作衣，施作衣用作僧房，若为餘处施乃餘处用。

自求者，自处处乞求。

为僧者，僧物如上说。

若比丘尼，所为施物異，自求为僧回作餘用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，應捨与僧如上法，捨已懺悔如上。僧即應還彼捨衣，作白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至作非衣，数数著，一切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若问物主隨物主处分用，若与物时語言：「隨意用。」若是親厚者語言：「隨意用。」我当語主，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十三竟)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，受持好色鉢，故者留置，彼畜多鉢而不洗治，狼藉在地。诸居士詣寺观看，见已譏嫌言：「此比丘尼受取无厭，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？多畜好色鉢，故鉢狼藉在地，与瓦肆无異。」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝云何多畜好色鉢，故鉢不洗治狼藉在地？」诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘尼！受持好色鉢，故者不洗治狼藉在地？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼畜長鉢，尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，即日得鉢即日應受持一鉢，餘者当净施、若遣与人。若比丘尼畜長鉢，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，應捨与僧如上法，捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨鉢，作白二羯磨還如上。若不還，乃至非鉢用，一切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，即日得鉢即日受一鉢，餘鉢净施、或遣与人；若奪想、若失想、若破想、若漂想、不净施、不遣与人，不犯。若奪鉢、若失鉢、若破鉢、若漂鉢、若自取用、若他与用，不犯。若所寄鉢者命終、若遠行、若休道、若为賊所將去、若遇惡獸难、为水所漂、不作净施、不遣与人，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十四竟)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，多畜好色器，不好者留置，彼畜如是多器，不洗治料理狼藉在地。时有众多居士詣诸寺观看，见已譏嫌言：「此六群比丘尼，受取无厭、不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆无異。」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「云何汝等多畜器狼藉在地？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝等所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘尼！多畜器狼藉在地？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼多畜好色器者，尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，即日得器應即日受，可須用者十六枚，餘者当净施、若遣与人。十六者，大釜、釜盖、大瓫及杓、小釜、釜盖、小瓫及杓、水瓶、瓶盖、瓫及杓、洗瓶、瓶盖、瓫及杓。若比丘尼畜多器者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，應捨捨与僧如上。捨竟懺悔如上法。僧即應還彼捨器，白二羯磨還如上。若僧不還，乃至数数用，一切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，即日得器当受十六枚，餘者当净施、若遣与人；若作奪想、若失想、若破想、若漂想、不作净、不遣与人，不犯；若奪器、若失器、若破器、若漂器、若取自用、若他与器用；若彼所寄器比丘尼命終、若休道、若遠行、若賊將去、若惡獸难、若水漂、不作净、不遣与人，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十五竟)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼，月期水出污身衣坐具。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：「聽著遮月期衣，若脫聽安帶。月水猶从兩邊出污衣，更聽作病衣重著，外著涅槃僧。若至白衣舍應語言：『我有病。』若白衣語：『但坐无苦。』彼比丘尼当褰涅槃僧以此病衣遮身坐。」时有旃檀輸那比丘尼，常自謂无有欲想，語餘一比丘尼言：「汝若月水出时从我取此衣。」彼報言：「可尔。」餘比丘尼常望此衣更不辦衣。於異时，栴檀輸那比丘尼月期水出，餘比丘尼亦月水出。时餘比丘尼遣使詣栴檀輸那比丘尼所語言：「前許我病衣，今可见与。」答言：「妹！我今亦月期水出，不得相与。」彼比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言：「前語我：『若月期水出，从我取病衣。』我常望得衣、不自辦衣，而今往索，不与我耶？」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責栴檀輸那比丘尼：「汝云何許彼比丘尼病衣，使不自辦衣，今索不与？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責栴檀輸那比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，栴檀輸那比丘尼！許彼病衣使不自辦，今索不与？」以无数方便呵責栴檀輸那比丘尼已，告诸比丘：「栴檀輸那比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不与者，尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如上。

病衣者，月水出时遮內身，上著涅槃僧。

衣者，有十种衣，如上。

彼比丘尼，許彼病衣不与者，尼萨耆波逸提。除病衣已，許餘衣不与者，突吉罗。除餘衣已，許餘所須物不与者，突吉罗。若比丘尼許比丘尼病衣，後不与，尼萨耆波逸提。此尼萨耆應捨与僧如上。捨已懺悔如上。僧即当還彼捨衣如上。若不還，受作五衣乃至数数用，一切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，許病衣与、若无病衣、若作病衣、若浣染打舉在牢处求不与，无犯。彼比丘尼，或破戒、或破见、或破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若由此因缘命难、梵行难，許病衣不与，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十六竟)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼以非时衣受作时衣。诸比丘尼见語言：「世尊許比丘尼畜五衣，此衣是誰衣？」答言：「是我等时衣。」即語言：「妹！今是时非时。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等以非时衣受作时衣？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘尼！以非时衣受作时衣？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，以非时衣受作时衣者，尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如上。

时者，安居竟，无迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。

非时者，除此於餘时得長衣是。

衣者，有十种衣如上。

若比丘尼，以此非时衣受作时衣者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆應捨与僧如上。捨竟懺悔如上。僧即應還彼所捨衣，白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至数数著，一切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，非时衣受作非时衣，时衣受作时衣，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十七竟)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时偷罗难陀比丘尼与比丘尼貿衣，後㥲恚還奪取：「妹！還我衣来，我不与汝。汝衣屬汝，我衣屬我。汝自取汝衣，我自取我衣。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罗难陀比丘尼：「汝云何与比丘尼貿衣，後㥲恚還自奪取：『妹！還我衣来，我不与汝。汝衣屬汝，我衣屬我。汝自取汝衣，我自取我衣。』」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，偷罗难陀比丘尼！与比丘尼貿衣，後㥲恚還奪耶？」以无数方便呵責偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「此偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，与比丘尼貿易衣，後㥲恚還自奪取、若使人奪：『妹！還我衣来，我不与汝。汝衣屬汝，我衣還我。』者，尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如上。

衣者，十种衣如上。

貿易者，或以衣貿衣、或以衣貿非衣、或以非衣貿衣、若以非衣貿非衣、若鍼若刀、若縷、若碎段物乃至一丸藥。

彼比丘尼，与比丘尼貿衣，後㥲恚，自奪、若教人奪、藏者，尼萨耆波逸提。奪而不藏者，突吉罗。若彼得衣者，舉樹上、牆上、籬上、若橛上、象牙杙上、衣架上、若繩床上、木床上、大小褥上、若地敷上，若取离处，尼萨耆。取而不离处，突吉罗。此尼萨耆当捨与僧如上。捨已懺悔如上。僧即應当還彼衣，白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至数数著，一切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，和喻語：「妹！我悔，還我衣。」彼知有悔意還衣。若有餘比丘尼語言：「此比丘尼欲悔，汝還衣。」或彼借著无道理故還取，若豫知当失、若恐壞；若彼人破戒、若破见、若破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若为此事命难、梵行难奪而不藏者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十八竟)

尔时婆伽婆在毘舍离獼猴江側高閣講堂上。时毘舍离梨奢有因缘應从一居士得財物。时有比丘尼名迦罗，常出入此居士家，以为檀越。时梨奢語迦罗言：「我欲及阿姨一財物事。」報言：「可尔。」即为辦其事。彼得財物欢喜，问言：「阿姨！欲須何物？」報言：「止！此便为供養我已。」彼復问言：「阿姨！若有所須便说。」報言：「且止！何須说？正使我有所須，俱不见与。」居士報言：「但说，所須我当相与。」彼即指示一衣價直千張疊言：「我須如是衣。」时居士皆共譏嫌言：「比丘尼受取无厭，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云何乃索價直千張疊衣，正使檀越施与，猶應知足。」彼即持与，復作是語：「若我往者，足自辦此事，可不失此衣。」时跋陀迦毘罗比丘尼至親里家就座而坐。诸居士问言：「阿姨！何所須欲？」報言：「且止，便为供養我已。」復語言：「但说，欲須何物？」報言：「何須说？正使欲有所須，俱不见与。」報言：「当与，非为不与。但说，欲須何物？」彼即指示價直千張疊衣：「我須此衣。」时诸居士譏嫌言：「比丘尼受取无厭，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？乃索價直千張疊衣，正使檀越施与，猶應知足。」即与衣已，語言：「比丘尼何用此貴價衣为？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀迦毘罗比丘尼：「云何比丘尼乃从彼索價直千張疊衣？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責迦罗跋陀迦毘罗比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃从彼索價直千張疊衣？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此迦罗跋陀迦毘罗比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义，乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，乞重衣齊價直四張疊，过者尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如上。

重衣者，障寒衣也。

衣者，十种如上。

若比丘尼求重衣时，極至十六條。若比丘尼求重衣價直过四張疊者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆当捨与僧如上。捨衣竟懺悔如上法。僧即應還彼比丘尼衣，作白二羯磨与如上。僧若不還，若受作五衣，乃至数数著，一切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，索齊四張疊若減，若从出家人乞，若彼为己、己为彼，若不索而自得，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十九竟)

尔时婆伽婆在毘舍离。时毘舍离梨奢有因缘應从一居士得財物。有一迦罗比丘尼，常出入其家以为檀越。时梨奢語此迦罗比丘尼言：「阿姨！我欲及一財物事，能为我辦不？」答言：「能。」即为辦之。彼得財物欢喜，語言：「阿姨！欲得何物？」報言：「止！此便为供養我已。」彼復語言：「若有所須便说。」報言：「且止！正使我有所須，俱不见与。」彼報言：「当与，非为不与，但说。」即指示一輕衣價直五百張疊，語言：「我須如是衣。」时居士皆共譏嫌言：「比丘尼受取无厭，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？乃索價直五百張疊衣，正使檀越施与，猶應知足。」即持衣与已，如是言：「若我往者，自足辦事，乃不失此衣。」时有跋陀迦毘罗比丘尼，還至親里家就座而坐。时居士问言：「阿姨！欲須何物？」報言：「且止！便为供養我已。」復言：「但说无苦，欲須何物？」報言：「止不須说，正使欲有所須，俱不见与。」報言：「当与，非为不与，欲須何物？」即指示直五百張疊輕衣言：「我須此衣。」时彼居士譏嫌言：「此比丘尼受取无厭，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃索直五百張疊輕衣，正使檀越施与，猶應知足。」即与衣已便言：「比丘尼何用此貴價衣为？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦罗跋陀迦毘罗比丘尼：「云何乃从彼索直五百張疊輕衣？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責迦罗跋陀迦毘罗比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等比丘尼乃从彼索價直五百張疊輕衣？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此迦罗跋陀迦毘罗比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半疊，过者尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如上。

輕衣者，障熱衣。

衣者，有十种如上。

若比丘尼乞輕衣时極至齊十條，若比丘尼乞輕衣过二張半疊，尼萨耆波逸提。此尼萨耆應捨与僧如上。捨竟懺悔如上法。僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。若不還，若受作五衣乃至作非衣数数著，一切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，乞價直兩張半疊、若減二張半、若从出家者乞、若为他乞、他为己乞、不乞而得，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十竟)

一百七十八单提法之一

尔时婆伽婆在释翅搜迦维罗衛國尼俱律園中。时世尊以此因缘集诸比丘告言：「自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

「若比丘尼，故妄語者，波逸提。(一)

「若比丘尼，毀呰語，波逸提。(二)

「若比丘尼，兩舌語，波逸提。(三)

「若比丘尼，与男子同室宿者，波逸提。(四)

「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。(五)

「若比丘尼，与未受具戒人共诵法者，波逸提。(六)

「若比丘尼，知他有麁惡罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。(七)

「若比丘尼，向未受大戒人说过人法言：『我知是、我见是。』實者，波逸提。(八)

「若比丘尼，与男子说法过五六語，除有智女人，波逸提。(九)

「若比丘尼，自掘地若教人掘，波逸提(十)。

「若比丘尼，壞鬼神村，波逸提。(十一)

「若比丘尼，妄作異語恼他者，波逸提。(十二)

「若比丘尼，嫌罵者，波逸提。(十三)

「若比丘尼，取僧繩床、若木床、若臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。(十四)

「若比丘尼，於僧房中取僧臥具，自敷、若教人敷，在中若坐、若臥、从彼处捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。(十五)

「若比丘尼，知比丘尼先住处，後来於中間敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自当避我去。』作如是因缘非餘非威儀，波逸提。(十六)

「若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，众僧房中自牽出、若教人牽出者，波逸提。(十七)

「若比丘尼，若在重閣上，脫脚繩床、若木床，若坐、若臥，波逸提。(十八)

「若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥、若草，若教人澆者，波逸提。(十九)

「若比丘尼，作大房戶扉窓牖及餘庄飾具，指授覆苫齊二三節，若过者，波逸提。(二十)。

「若比丘尼，施一食处，无病比丘尼應一食。若过受者，波逸提。(二十一)

「若比丘尼，別众食，除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时、若施衣时、行道时、船上时、大会时、沙門施食时，此是时。(二十二)

「若比丘尼，至檀越家慇懃请与餅麨食，比丘尼欲須者，二、三鉢應受，持至寺內分与餘比丘尼食；若比丘尼无病过三鉢受，持至寺中不分与餘比丘尼食者，波逸提。(二十三)

「若比丘尼，非时食者，波逸提。(二十四)

「若比丘尼，殘宿食噉，波逸提。(二十五)

「若比丘尼，不受食及藥，著口中，除水、楊枝，波逸提。(二十六)

「若比丘尼，先受请已，若前食後食行詣餘家，不囑餘比丘尼，除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时、施衣时，此是时。(二十七)

「若比丘尼，食家中有宝，強安坐者，波逸提。(二十八)

「若比丘尼，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。(二十九)

「若比丘尼，独与男子露地一处共坐者，波逸提。(三十)。

「若比丘尼，語比丘尼，如是言：『大姊！共汝至聚落，当与汝食。』彼比丘尼竟不教与是比丘尼食，如是言：『大姊去！我与汝一处共坐共語不樂，我独坐独語樂。』以是因缘非餘方便遣去，波逸提。(三十一)

「若比丘尼，四月与藥，无病比丘尼應受。若过受，除常请、更请、分请、尽形请，波逸提。(三十二)

「若比丘尼，往观軍陣，除时因缘，波逸提。(三十三)

「若比丘尼，有因缘至軍中，若二宿、三宿，过者，波逸提。(三十四)

「若比丘尼，軍中若二宿、三宿，或时观軍陣斗戰、若观遊軍象馬勢力，波逸提。(三十五)

「若比丘尼，飲酒，波逸提。(三十六)

「若比丘尼，水泥中戲者，波逸提。(三十七)

「若比丘尼，以指擊攊他比丘尼者，波逸提(三十八)

「若比丘尼，不受諫者，波逸提。(三十九)

「若比丘尼，恐他比丘尼者，波逸提。(四十)

「若比丘尼，半月洗浴，无病比丘尼應受。若过受，除餘时，波逸提。餘时者，熱时、病时、作时、大風时、雨时、遠行来时，此是时。(四十一)

「若比丘尼，无病为炙故露地然火、若教人然，除餘时，波逸提。(四十二)

「若比丘尼，藏比丘尼若鉢、若衣、若坐具、針筒，自藏、教人藏，下至戲笑，波逸提。(四十三)◎

四分律卷第二十四