姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第二十九(二分之八明尼戒法)

一百七十八单提法之六

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼，教授日不往受教授。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者呵責诸比丘尼言：「汝等教授日，云何不往受教授？」即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等，教授日不来入众中受教授耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼教授日不往受教授者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼有佛事、法事、僧事，或瞻病事。佛言：「聽囑授。自今已去当如是結戒：若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，不往受教授，除餘事，波逸提。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，教授时往受教授，佛法僧事及瞻視病人囑授，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼闻世尊制戒，聽诸比丘尼僧半月从比丘僧求教授，而彼比丘尼不往求教授。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼言：「汝等闻世尊制戒，聽比丘尼僧半月从比丘僧求教授，而汝等云何不往求教授耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝等所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等不往比丘僧中求教授耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授，若不求者，波逸提。」

比丘尼义如上。

世尊有如是教，比丘尼半月應往比丘僧中求教授，而彼一切尽往求，以是故众便鬧亂。佛言：「不應一切往，聽差一比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，白二羯磨。應如是差。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！若僧时到僧忍聽，差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。』『大姊僧聽！今僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰诸大姊忍僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼独行无护，聽为护故應差二、三比丘尼共行。彼当往大僧中礼僧足已，曲身低頭合掌作如是说：『比丘尼僧和合，礼比丘僧足求教授。』如是第二、第三说。」时彼比丘尼，待僧说戒竟，经久住立疲極。佛言：「不應尔，聽囑一大比丘便去。」世尊既聽囑授，彼便囑授客比丘。佛言：「不應尔。」彼便囑授遠行者。佛言：「不應尔。」彼囑授病者。佛言：「不應尔。」彼囑授无智慧者。佛言：「不應尔。」彼既囑授已，明日不往问。佛言：「應往问可不？比丘應期往，比丘尼應期来迎。比丘期往而不往者，突吉罗。比丘尼期迎而不迎者，突吉罗。」

若比丘尼闻教授人来，当半由旬迎，在寺內供給所須洗浴具、若羹粥、飯食、果蓏以此供養，若不者突吉罗。若比丘僧尽病，應遣信往礼拜问訊，若別众、若众不和合、若众不滿，当遣信往礼拜问訊。若比丘尼僧尽病，亦当遣信往礼拜问訊。若別众、若尼众不和合、若众不滿，亦当遣信往礼拜问訊，若不往者突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，半月往大僧中求教授；今日囑、明日问；比丘期而往，比丘尼期而来迎；彼闻教授人来半由旬迎，在寺內供給洗浴具、飯食、羹粥、果蓏，以此供養；若大僧有病，應遣信往礼拜问訊，若別众、众不和合、若众不滿，遣信往礼拜问訊；若比丘尼僧病，若別众、若众不和合、若众不滿，亦應遣信礼拜问訊；若水陸道斷、賊寇惡獸难、若河水瀑漲、若为強力所執、若被繫閉、命难、梵行难，如是众难不遣信问訊者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十一)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼闻世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，應往比丘僧中说三事自恣见闻疑。然此诸比丘尼，不往至大僧中说三事自恣见闻疑。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責诸比丘尼言：「云何世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，往大僧中说三事自恣见闻疑，而汝等不往说自恣耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。比丘尼夏安居竟，應往大僧中说三事自恣见闻疑。云何不往耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼僧夏安居竟，應往比丘僧中说三事自恣见闻疑，若不者波逸提。」

比丘尼义如上。

时世尊既聽比丘尼夏安居竟，應往比丘僧中说三事自恣见闻疑。时诸比丘尼，尽往大僧中说自恣鬧亂。佛言：「不應尽往，自今已去聽差一比丘尼，为比丘尼僧故，往比丘僧中说三事自恣见闻疑。作白二羯磨，众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大姊僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑。白如是。』『大姊僧聽！今僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑。誰诸大姊忍僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑者默然，誰不忍者说。』『众僧已忍差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。』彼独行无护，为护故，應差二三比丘尼为伴，往至大僧中礼僧足已，曲身低頭合掌作如是说：『比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣见闻疑。大德慈愍語我，我若见罪，当如法懺悔。』如是第二、第三说。」彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲極。佛言：「不應尔。」比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、若別众、众不和合、若众不滿，比丘尼應遣信礼拜问訊，不者突吉罗。若比丘尼众病、若別众、若众不和合、若众不滿，比丘尼亦当遣信礼拜问訊，不者突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼说三事自恣见闻疑；若比丘十四日自恣，比丘尼十五日自恣，比丘僧病、若別众、若众不和合、若众不滿，比丘尼應遣信往礼拜问訊；比丘尼众病，乃至众不滿，亦應遣信礼拜问訊；若水陸道斷、若賊寇惡獸难、河水瀑漲、若命难、梵行难、为強力者所執，若不往问訊，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十二)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼，在无比丘处夏安居，教授日无受教授处，有所疑无可諮问。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責诸比丘尼言：「云何乃在无有比丘处夏安居，教授日无受教授处。若有所疑事而无可諮问处？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃於无比丘处夏安居，乃至有所疑事而无可諮问耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，在无比丘处夏安居者，波逸提。」

比丘尼义如上说。

彼比丘尼，无比丘处夏安居者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，有比丘处夏安居；若依比丘僧夏安居；其間命过者、若遠行去、若休道、或为賊所將去、或为惡獸所害、或为水所漂，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十三)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时舍衛城中有一多知識比丘尼命过。復有比丘尼，於比丘所住寺中为起塔，诸比丘尼数来詣寺住立言語戲笑、或唄或悲哭者、或自庄严身者，遂亂诸坐禅比丘。时有長老迦毘罗常樂坐禅。比丘尼去後，即日往壞其塔除棄著僧伽蓝外。时彼比丘尼，闻迦毘罗壞其塔除棄，皆執刀杖瓦石来欲打擲，时迦毘罗即以神足飛在虛空。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責诸比丘尼：「汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毘罗耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以是因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃持刀杖瓦石欲打比丘？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，入比丘僧伽蓝中，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

诸比丘尼疑，不敢入无比丘僧伽蓝中。佛言：「聽入。自今已去應如是結戒：若比丘尼，入有比丘僧伽蓝中，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，亦不知有比丘无比丘，後方知有比丘，或有作波逸提懺者、或疑者。「不知者无犯。」佛言：「自今已去当如是結戒：若比丘尼，知有比丘寺入者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

彼欲求教授，不知何从求，有疑欲问，不知从誰问，不敢入寺。佛言：「自今已去聽白然後入寺。」彼欲礼佛塔、声闻塔，佛言：「欲礼佛塔、声闻塔，聽輒入，餘者須白已入。自今已去当如是说戒：若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入門，波逸提。一脚在門內、一脚在門外方便欲入，若期入而不入者，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若先不知，若无比丘而入；若礼拜佛塔、声闻塔，餘者白已入；若来受教授、若欲问法来入、若被请、若道由中过、或在中止宿、或为強力者所將去、或被繫閉將去、或命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十四)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时長老迦毘罗比丘夜过已，晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食。时诸比丘尼见迦毘罗即罵詈言：「此弊惡下賤工師种，壞我等塔除棄僧伽蓝外。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責言：「云何汝等乃罵長老迦毘罗？」呵責已往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何罵迦毘罗耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说：若比丘尼罵比丘者，波逸提。」

比丘尼义如上。

罵者，下賤处生、种姓下賤、技術下賤、作业下賤、若说犯罪、若说汝有如是如是結使、或觸他所諱。彼比丘尼，种類罵比丘，乃至说他所諱。说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若戲笑語、若疾疾語、若独語、若夢中語、欲说此乃錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十五)

尔时婆伽婆在拘睒彌。时迦罗比丘尼，好喜斗諍不善憶持斗諍事，後瞋恚嫌責尼众。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦罗比丘尼言：「汝云何喜斗諍斷已，懷恨经宿嫌罵尼众耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責迦罗言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何喜斗諍斷已，懷恨经宿方便罵詈尼众耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，喜斗諍不善憶持諍，事後瞋恚不喜罵比丘尼众者，波逸提。」

比丘尼义如上。

諍有四种如上。

众者，若四人若过四人。

彼比丘尼，喜斗諍经宿後罵比丘尼众，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若戲笑語、若疾疾語、若独語、若夢中語、欲说此乃錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十六)

尔时婆伽婆在释翅搜迦毘罗國尼拘律園中。时跋陀罗迦毘罗比丘尼，身生癰使男子破之。此比丘尼身細軟如天身无異，时男子手觸身觉細滑生染著，便前捉欲犯，即便高声言：「勿尔！勿尔！」时左右比丘尼闻其声皆来问言：「向何故大喚耶？」即具说因缘。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀罗迦毘罗言：「云何比丘尼乃使男子破癰耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責跋陀罗迦毘罗比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何使男子破身癰瘡耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，身生癰及种种瘡，不白众及餘人，輒使男子破若裹者，波逸提。」

比丘尼义如上。

僧者亦如上。

彼比丘尼，若身生癰及种种瘡，不白众使男子破，一下刀，一波逸提。若裹时，一匝纏，一波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，白众僧使男子破癰若瘡、若裹，若为強力者所執，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十七)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时有一居士欲辦具飲食请比丘尼僧，即於其夜辦种种多美飲食，夜过已清旦往白时到。时舍衛城中俗節会日，诸居士各各持飯、乾飯、麨、魚及肉，来就僧伽蓝中，与诸比丘尼。诸比丘尼受此施食食已，然後方詣居士家食。时居士手自斟酌羹飯与诸比丘尼。诸比丘尼言：「止！止！居士，不須多著。」居士報言：「我所以辦具此种种多美飲食人別一器肉者，正为阿姨故耳！勿謂我无有信心而不食。阿姨但食，我實有信心。」比丘尼報言：「我等不以此事，朝是節会日，诸居士各各持飯、麨、乾飯、魚、肉种种羹飯，来詣僧伽蓝中，与诸比丘尼。我等先已食，以是故少受耳。」时诸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼不知厭足，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云何先受我请已，復受他种种飯食食已，後方受我食？」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼言：「汝等云何先受居士请，復受餘食？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何先受居士请，後復受餘食耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼先受请，若足食已，後食飯、麨、乾飯、魚及肉者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼先受请，若足食已，後食他飯、麨、乾飯、魚及肉食，一咽一波逸提。

比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，受非正食请，若不滿足食请，若先不被请，若即於食上更得食，若於其家受前食、後食，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十八)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时提舍比丘尼，是安隱比丘尼弟子，彼有知舊檀越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言：「可共往至檀越家。」報言：「欲往可尔。」二人俱往。安隱比丘尼衣服齊整不失威儀，檀越见已生欢喜心，以此欢喜心便与供養。时安隱比丘尼食後還至僧伽蓝中，語提舍比丘尼言：「此檀越篤信欢喜好施供養。」时提舍比丘尼有嫉妬心，便作是語：「檀越篤信好施供養於汝。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責提舍比丘尼言：「云何生嫉妬心，乃作是言：『是檀越篤信好施供養於汝。』」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責提舍比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃生嫉妬心言：『檀越篤信好施供養於汝。』」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼於家生嫉妬心，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼於家生嫉妬心言：「是檀越篤信好施供養於汝。」说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，其事實尔，若彼檀越篤信好施供養於彼，便作是言：「是汝檀越篤信於汝。」若戲笑語、若疾疾語、若独語、若夢中語、欲说此乃錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十九)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼以香塗摩身，诸居士见皆共譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧犯不净行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃以香塗身，如似婬女賊女无異。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何乃以众香塗身耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！以香塗身？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼以香塗摩身者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼以香塗摩身，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或为強力所執，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼以胡麻滓塗摩身，诸居士见皆共譏嫌：「此比丘尼，无有慚愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何持胡麻滓塗身，如似賊女、婬女无異？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何以胡麻滓塗身？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！乃以胡麻滓塗身耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼以胡麻滓塗摩身者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼以胡麻滓塗摩身者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或为強力所執，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十一)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼使诸比丘尼揩摩身，诸居士见皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃使诸比丘尼揩摩其身，如似賊女婬女无異。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何乃使诸比丘尼揩摩其身？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！乃使诸比丘尼揩摩其身？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「是比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼使比丘尼塗摩身，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼使比丘尼塗摩身者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或为強力者所執，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十二)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼使式叉摩那塗摩身。诸居士见皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？使式叉摩那塗摩其身，如似婬女賊女无異。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何使式叉摩那揩摩其身？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！使式叉摩那揩摩其身？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼使式叉摩那塗摩身者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼使式叉摩那塗摩身者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或为強力者所執，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十三)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼使沙彌尼塗摩身，诸居士见皆共譏嫌言：「此六群比丘尼，不知慚愧犯梵行，使沙彌尼塗摩身，如似婬女賊女无異。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何乃使沙彌尼塗摩其身？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！使沙彌尼塗摩身？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼使沙彌尼塗摩身者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼使沙彌尼塗摩身者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或为強力者所執，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十四)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼使白衣婦女塗摩身。时诸居士见皆共譏嫌：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，乃使白衣婦女塗摩其身，如似婬女賊女无異。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何使白衣婦女塗摩其身？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！使白衣婦女塗摩身？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼使白衣婦女塗摩身者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼使白衣婦女塗摩身者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或为強力者所執，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十五)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时偷罗难陀比丘尼作如是念：「著䘢髁衣令身麁大。」居士见皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何著䘢髁衣令身麁大，如似婬女賊女无異？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷罗难陀言：「汝云何作如是念：『著䘢髁衣令身麁大。』耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！作如是心：『著䘢髁衣令身麁大。』？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼著䘢髁衣者，波逸提。」

比丘尼义如上。

䘢髁衣者，若用毳、若劫貝、若俱遮罗、若乳葉草、若芻摩、若野蠶綿一切物，比丘尼作如是意：「著䘢髁衣令身麁大。」波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或有如是病，內著病衣；外著涅槃僧，次著袈裟；或为強力者所執，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十六)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，畜婦女庄严身具手脚釧及猥处庄严具。诸居士见皆共譏嫌言：「此比丘尼，无有慚愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃畜婦女庄严身具手脚釧及猥处庄严具，如似婬女賊女无異。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何乃畜婦女庄严身具手脚釧及猥处庄严具耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！畜婦女庄严身具手脚釧及猥处庄严具？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼畜婦女庄严具者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，有命难、梵行难，有疑不敢著庄严身具走。佛言：「自今已去若命难、梵行难，聽著庄严身具走。自今已去当如是結戒：若比丘尼，畜婦女庄严身具，除时因缘，波逸提。」

若比丘尼，畜婦女庄严身具，手脚釧猥处庄严具，乃至樹皮作鬘，一切波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或有如是病，若命难、梵行难，著庄严具逃走，或为強力者所執，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十七)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼著革屣手擎盖而行，诸居士见皆共譏嫌：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？著革屣擎盖而行，如似婬女賊女无異。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何乃著革屣手擎盖而行？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何著革屣手擎盖而行？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼著革屣持盖在道行者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，至小食大食处，若夜集若说戒时，行遇雨漬壞新染色衣。佛言：「自今已去聽护身、护衣、护臥具故，在僧伽蓝內作樹皮盖、葉盖、竹盖。」时有比丘尼天雨时塗跣行泥，污脚污衣污坐具。佛言：「自今已去聽为护身、护衣、护坐具故，在僧伽蓝中作屧著。」诸比丘尼虽作屧，猶污衣污身污坐具。佛言：「自今已去聽下著樹皮、若皮墮，以縷綖綴、若斷，聽用筋若毛，或用皮帶繫之。自今已去当如是说戒：若比丘尼著革屣持盖行，除时因缘，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，著革屣持盖行，除时因缘波逸提。彼比丘尼，著革屣持盖行，隨所行村界，一一波逸提。无村阿兰若处，隨行十里，一波逸提。行減一村界，突吉罗。減十里，突吉罗。行一界內，突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，若护身护衣护臥具，於僧伽蓝中作樹皮盖、葉盖、竹盖；护身、护衣、护臥具故，於僧伽蓝內作屧著，不犯。或为強力者所執，或为繫閉，或命难、梵行难，著革屣持盖行者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十八)

四分[＊]律卷第二十九