姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第二十三(二分之二明尼戒法)

十七僧殘法之餘

◎尔时佛在舍衛國，时世穀米勇貴，乞食难得。时有比丘尼入城乞食，空鉢而還。时提舍难陀比丘尼，到时著衣持鉢入城乞食，漸次到一販賣人家默然而立。是堤舍比丘尼顏貌端政，販賣人见已便繫心在彼，即前问言：「阿姨！何所求索？」報言：「我欲乞食。」彼言：「授鉢来。」即便与鉢。彼盛滿鉢羹飯，授与堤舍比丘尼。堤舍比丘尼後数数著衣持鉢詣販賣人家默然而立。彼復问言：「阿姨！何所求索？」報言：「我欲乞食。」彼即復盛滿鉢羹飯授与。诸比丘尼见已便问言：「如今穀米勇貴，乞求难得，我等诸人入城乞食空鉢而還，汝日日乞食滿鉢而来，何由得尔？」報言：「诸妹乞可得耳。」堤舍比丘尼復於異日，到时著衣持鉢詣販賣人家。彼人遙见比丘尼来，便自計念：「如我前後与此比丘尼食，計價可五百金錢，足直一女人。」即前捉比丘尼欲行婬，比丘尼即喚言：「莫尔！莫尔。」比近販賣者即问言：「向者何故大喚？」答言：「此人捉我。」彼问言：「汝何故捉比丘尼耶？」販賣人答言：「我前後与此比丘尼食，計其價可五百金錢，足直一女人。若此比丘尼意不貪樂我者，何以受我食？」彼人问比丘尼言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」彼问比丘尼言：「汝知彼与汝食意不？」答言：「知。」彼復言：「汝若知者何故大喚？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提舍难陀比丘尼：「云何比丘尼染污心受染污心人食？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責提舍难陀比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何以染污心受染污心人食？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此提舍难陀比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼有染污心，从染污心男子受可食者及食并餘物，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」如是世尊与比丘尼結戒。时诸比丘尼亦不知有染污心、无染污心，後方知有染污心，或有言犯僧伽婆尸沙，或有疑者。「不知者，不犯。自今已去当如是说戒：若比丘尼染污心，知染污心男子，从彼受可食者及食并餘物，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

染污心者，欲染著心。

染污心男子者，亦欲心染著。

可食者，根食、莖食、葉食、华食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、細末食也。

食者，飯、麨、乾飯、魚及肉。

餘物者，金銀、珍宝、摩尼、真珠、玭琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚、若錢、生像金。

若比丘尼染污心，知染污心男子，从受可食物及食并餘物者，彼与此受，僧伽婆尸沙。彼与此不受，偷兰遮。方便欲与而不与，若共期若悔還，一切偷兰遮。天子、阿修罗子、揵闼婆子、夜叉子、餓鬼子、畜生能變形者，从受可食者及食并餘物，彼与此受，偷兰遮。不能變形者，突吉罗。从染污心女人，受可食者及食并餘物，突吉罗。染污心染污心想，僧伽婆尸沙。染污心疑，偷兰遮。不染污心染污心想，偷兰遮。不染污心疑，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先不知，若己无染污心、彼亦无染污心，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时世穀米勇貴，乞求难得。时诸比丘尼入城乞食空鉢而還，堤舍难陀比丘尼亦入城乞食空鉢而還。诸比丘尼见已问堤舍比丘尼言：「汝常乞食滿鉢而归，今何以空鉢而归，乞求难得耶？」答言：「實尔。」问言：「何以故尔？」答言：「诸妹！我前常詣販賣人乞故易得，而今不往从乞，是以难得。」时六群比丘尼偷罗难陀及堤舍比丘尼母，語堤舍比丘尼言：「正使彼有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受取。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母言：「汝等云何語堤舍比丘尼言：『正使彼染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受。』」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵責六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等語堤舍比丘尼言：『正使彼有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受。』」时世尊以无数方便呵責六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，教比丘尼作如是語：『大姊！彼有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，於彼若得食，以时清净受取。』此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼語比丘尼言：「大姊！正使彼人有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受取。」说而了了，僧伽婆尸沙；说不了了者，偷兰遮。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或戲笑说，若疾疾说，独处说夢中说，欲说此錯说彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九竟)

尔时佛在罗閱城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，欲壞和合僧，方便受破僧法，堅持不捨，是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！應与僧和合，与僧和合欢喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」(十竟)

尔时佛在罗閱城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼有餘比丘尼群黨，若一、若二、若三乃至无数，彼比丘尼語是比丘尼言：『大姊！汝莫諫此比丘尼。此比丘尼，是法語比丘尼、律語比丘尼。此比丘尼所说，我等心憙樂。此比丘尼所说，我等忍可。』是比丘尼語彼比丘尼言：『大姊！莫作是说言：「此比丘尼，是法語比丘尼、律語比丘尼。此比丘尼所说，我等憙樂。此比丘尼所说，我等忍可。」何以故？此比丘尼所说，非法語、非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，当樂欲和合僧。大姊！与僧和合欢喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」(十一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家、行惡行，行惡行亦见亦闻、污他家亦见亦闻，是比丘尼諫彼比丘尼言：『大姊！汝污他家、行惡行，行惡行亦见亦闻、污他家亦见亦闻。大姊！汝污他家、行惡行，今可离此村落去，不須住此。』彼比丘尼語此比丘尼作是言：『大姊！诸比丘尼，有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。』是诸比丘尼語彼比丘尼言：『大姊！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡。」亦莫言：「有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」何以故？而诸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。大姊！污他家、行惡行，行惡行亦见亦闻、污他家亦见亦闻。』是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」(十二竟)

尔时佛在拘睒彌瞿師罗園中。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，惡性不受人語，於戒法中诸比丘尼如法諫已，自身不受諫語，言：『大姊！汝莫向我说若好、若惡，我亦不向汝说若好、若惡。诸姊止！莫諫我。』是比丘尼当諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫自身不受諫語。大姊！自身当受諫語。大姊！如法諫诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法諫大姊！如是佛弟子众得增益，展转相諫、展转相教、展转懺悔。』是比丘尼如是諫时，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」(十三竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有二比丘尼：一名蘇摩、二名婆頗夷，常相親近住、共作惡行惡声流布、展转共相覆罪。餘比丘尼語言：「大姊！汝等二人莫相親近、共作惡行惡声流布、展转共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡声流布、展转共相覆罪者，於佛法中有增益安樂住。」而彼猶故不改悔。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責蘇摩婆頗夷比丘尼：「云何汝等相親近、共作惡行惡声流布、展转共相覆罪。餘比丘尼語言：『大姊！汝莫相親近、共作惡行惡声流布、展转共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡声流布、共相覆罪，於佛法中有增益安樂住。』而彼猶故不改悔？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵責蘇摩婆頗夷比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等共相親近、共作惡行惡声流布、展转共相覆罪。餘比丘尼語言：『大姊！汝莫相親近、共作惡行惡声流布、莫展转共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡声流、布展转共相覆罪，於佛法中有增益安樂住。』而猶不改悔耶？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「聽僧与蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故，白四羯磨。應作如是呵諫。尼众中應差堪能作羯磨人如上，当作如是白：『大姊僧聽！此蘇摩婆頗夷比丘尼，相親近住、共作惡行惡声流布、展转共相覆罪。餘比丘尼諫言：「大姊。汝等莫相親近共作惡行，惡声流布莫相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡声流布者，於佛法中有增益安樂住。」而彼猶故不改悔。若僧时到僧忍聽，僧与蘇摩婆頗夷比丘尼作诃諫捨此事故：「汝等莫相親近、共作惡行惡声流布、莫共相覆罪。汝等若不相親近、不作惡行惡声流布，於佛法中有增益安樂住。」白如是。』『大姊僧聽！此蘇摩婆頗夷比丘尼，共相親近、共作惡行惡声流布、展转共相覆罪。餘比丘尼語言：「大姊！莫相親近、共作惡行惡声流布、展转共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡声流布，於佛法中得增益安樂住。」而彼猶故不改悔。今僧与蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故：「汝等莫相親近、共作惡行惡声流布、莫展转共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡声流布，於佛法中有增益安樂住。」誰诸大姊忍僧与蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三如是说。『僧已忍与蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」僧作如是呵諫白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：「若有如此比丘尼，比丘尼僧亦当与作如是呵責白四羯磨。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，相親近住、共作惡行惡声流布、展转共相覆罪，是比丘尼当諫彼比丘尼言：『大姊！汝等莫相親近、共作惡行惡声流布、共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中得增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨，是比丘尼應三諫捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

親近者，数数共戲笑、数数共相調、数数共語。

惡行者，自种华樹教人种、自溉灌教人溉灌、自採华教人採华、自作华鬘教人作、自以線貫教人貫、自持去教人持去、自持鬘去教人持去、自以線貫持去教人線貫持去；設彼村中若人、若童子，共同一床坐起、同一器飲食、言語戲笑、自歌舞唱伎、或他作己唱和、或俳说、或彈鼓簧吹貝、作孔雀鳴或作众鳥鳴、或走或佯跛行、或嘯或自作弄身、或受雇戲笑。

惡声者，惡言流遍四方无不闻者。

罪者，除八波罗夷法，覆餘罪者是。

若比丘尼，共相親近、共作惡行惡声流布、共相覆罪。餘比丘尼当諫此比丘尼言：「大姊！汝等莫共相親近、共作惡行惡声流布、共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行惡声流布，於佛法中得增益安樂住。汝等宜捨此事，勿为僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作白。白已当語言：「妹！我已白竟，餘有羯磨在，宜捨此事，莫为僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作初羯磨。作初羯磨已，当復語言：「妹！已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，可捨此事，莫为僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作二羯磨。作二羯磨已，当語言：「妹！已白二羯磨竟，餘有一羯磨在，可捨此事，莫为僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者说三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟捨者，三偷罗遮。白已一羯磨竟捨者，二偷罗遮。白已捨者，一偷罗遮。白未竟捨者，突吉罗。未白前共相親近、共作惡行惡声流布者，一切突吉罗。

比丘，隨所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，初語时捨，非法別众呵諫，非法和合众、法別众、似法別众、似法和合众，非法非律、非佛所教呵諫，若一切不作呵諫，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十四竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时蘇摩婆頗夷比丘尼为僧呵諫已，六群比丘尼、偷罗难陀比丘尼教作如是言：「汝等当共住！何以故？我亦见餘比丘尼共住，共相親近、共作惡行惡声流布、共相覆罪，众僧以恚故教汝等別住。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼：「僧与蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫已，云何汝等教作如是言：『汝等莫別住！何以故？我亦见诸比丘尼共相親近、作惡行惡声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。』」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群及偷罗难陀比丘尼：「僧为蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫，汝等云何教作如是言：『汝等莫別住！当共住。何以故？我亦见诸比丘尼共住、作惡行惡声流布、共相覆罪，僧以恚故教汝等別住。』」时世尊以无数方便呵責六群及偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「聽比丘尼僧与六群及偷罗难陀比丘尼作呵責白四羯磨。当作如是呵。尼众中應差堪能作羯磨者如上，当作如是白：『大姊僧聽！此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，僧与蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫，而教作如是言：「汝等莫別住！当共住。何以故？我亦见诸比丘尼共相親近、共作惡行惡声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。」若僧时到僧忍聽，僧与六群及偷罗难陀比丘尼作呵責捨此事故：「汝莫作如是語言：『莫別住！当共住！』亦莫言：『我亦见诸比丘尼共相親近、共作惡行惡声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。』今正有此二比丘尼，共相親近、共作惡行惡声流布、共相覆罪，更无有餘。若此比丘尼，不相親近、共作惡行惡声流布者，於佛法中有增益安樂住。」白如是。』『大姊僧聽！此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，僧与蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫，而教作如是言：「汝等莫別住！当共住。我亦见诸比丘尼，共相親近、作惡行惡声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。」僧今与六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵責捨此事故：「汝等莫別住！当共住！莫言：『我亦见诸比丘尼共相親近、共作惡行惡声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。』今正有此二比丘尼，共相親近、作惡行惡声流布、共相覆罪，更无有餘。若此比丘尼，不相親近者，於佛法有增益安樂住。」誰诸大姊忍僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作诃諫捨此事者默然，若不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已呵諫六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼令捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作诃諫白四羯磨竟。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：「若復有如此比丘尼，僧亦当与作诃諫捨此事白四羯磨。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，比丘尼僧为作诃諫时，餘比丘尼教作如是言：『汝等莫別住！当共住。我亦见餘比丘尼不別住，共住、作惡行惡声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫教餘比丘尼言：「汝等莫別住！我亦见餘比丘尼共住、共作惡行惡声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。」今正有此二比丘尼，共住、共作惡行惡声流布、共相覆罪，更无有餘。若此比丘尼別住，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨，是比丘尼應三諫，令捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

僧者，如上。

若比丘尼僧为作诃諫时，餘比丘尼教作如是言：「汝等莫別住！当共住。我亦见餘比丘尼共相親近住、共作惡行惡声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。」是比丘尼諫彼比丘尼言：「大姊！汝莫教餘比丘尼言：『汝等莫別住！当共住。我亦见餘比丘尼共相親近、共作惡行惡声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。』今正有此二比丘尼，更无有餘。汝等共相親近、共作惡行惡声流布、共相覆罪，若此比丘尼別住者，於佛法有增益安樂住。汝今可捨此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作白。作白已，当語言：「大妹！我已作白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事。」若隨語者善，不隨語者当作初羯磨。作初羯磨竟，当語言：「已白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫为僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作二羯磨。作二羯磨已，当語言：「妹！已白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫为僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者，三偷兰遮。白一羯磨竟捨者，二偷兰遮。白已捨者，一偷兰遮。白未竟捨者，突吉罗。未白前教言：「汝莫別住！我亦见餘比丘尼共住、共作惡行惡声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。」一切突吉罗。若有如是比丘尼，僧与作呵諫时，若有比丘教言：「莫捨。」若呵責，偷兰遮。若不呵責，突吉罗。若比丘尼教：「莫捨。」若呵責，偷兰遮。若未呵，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，初語时捨，非法別众呵責，非法和合众、法別众、似法別众、似法和合众，非法非律、非佛所教呵責，若一切不呵責，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十五竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，趣以一小事瞋恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不独有沙門释子！更有餘沙門、婆罗門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等，趣以一小事㥲恚不喜作如是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不独有沙門释子！更有餘沙門、婆罗門修梵行，我等亦可於彼修梵行。』」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，呵責六群比丘尼言：「云何汝等，趣以一小事㥲恚不喜作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不独有沙門释子！更有餘沙門、婆罗門修梵行，我等亦可於彼修梵行。』」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「聽僧与六群比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。当作如是呵責。众中應差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大姊僧聽！此六群比丘尼，趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不独有此沙門释子！亦更有餘沙門、婆罗門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」若僧时到僧忍聽，僧今呵責六群比丘尼捨此事：「大妹！莫趣以一小事㥲恚不憙便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不独有此沙門释子！更有餘沙門、婆罗門修梵行，我等亦可於彼修梵行。』」白如是。』『大姊僧聽！此六群比丘尼，趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不独有此沙門释子！更有餘沙門、婆罗門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」今僧与六群比丘尼作呵責，捨此事故：「大姊！莫趣以一小事㥲恚不喜便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不独有此沙門释子！更有餘沙門、婆罗門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』」誰诸大姊忍僧为六群比丘尼作呵責捨此事者默然，若不忍者便说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与六群比丘尼作呵責捨此事竟，僧忍，[＊]默然故，是事如是持。』」僧作如是呵責六群比丘尼捨此事白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘：「若有如是比丘尼，僧当与呵責白四羯磨。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼趣以一小事㥲恚不憙便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不独有此沙門释子！亦更有餘沙門、婆罗門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』是比丘尼当諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不独有此沙門释子！亦更有餘沙門、婆罗門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」』若是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨，彼比丘尼應三諫捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

若比丘尼趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不独有此沙門释子！亦更有餘沙門、婆罗門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」是比丘尼諫彼比丘尼作是語：「大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不独有此沙門释子！更有餘沙門、婆罗門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』汝可捨此事，莫为僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作白。白已当語言：「我已白竟，餘有羯磨在，可捨此事，莫为僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作初羯磨。作初羯磨已当語言：「已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫为僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作第二羯磨。作第二羯磨已当復語言：「我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫为僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者，三偷罗遮。白一羯磨竟捨者，二偷罗遮。白竟捨者，一偷罗遮。白未竟捨者，突吉罗。未白前趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不独有此沙門释子！更有餘沙門、婆罗門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」一切突吉罗。若僧为如是比丘尼作呵責时，若比丘教言：「莫捨。」若僧作呵責，偷罗遮。若不呵責，突吉罗。若比丘尼教言：「莫捨。」若僧作呵責，偷罗遮。若不呵責，突吉罗。除比丘、比丘尼，教餘人莫捨，呵責不呵責，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，初語时捨，非法別众呵責，非法和合众、法別众、似法別众、似法和合众呵責，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十六竟)

尔时佛在拘睒彌瞿師罗園中。时有比丘尼名黑，憙斗諍不善憶持諍事，後遂㥲恚作是言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責黑比丘尼言：「云何憙斗諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以是因缘集比丘僧，呵責黑比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝云何憙斗諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去聽僧与黑比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。当如是作。尼众中應差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大姊僧聽！此黑比丘尼，憙斗諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」若僧时到僧忍聽，僧今与黑比丘尼作呵責捨此事故：「大姊！汝莫憙斗諍不善憶持諍事，後㥲恚作如是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。妹！汝自有愛、有恚、有怖、有癡。」白如是。』『大姊僧聽！此黑比丘尼，憙斗諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」今僧与黑比丘尼作呵責捨此事：「妹！汝莫憙斗諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。」誰诸大姊忍僧与黑比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者便说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已与黑比丘尼作呵責捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」僧与黑比丘尼作呵責白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘以此因缘白佛，佛言：「若有如此比丘尼，比丘僧亦当与作呵責白四羯磨。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，憙斗諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『妹！汝莫憙斗諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼諫彼比丘尼时堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

斗諍有四种：言諍、覓諍、犯諍、事諍。

僧者，一羯磨、一说戒。

若比丘尼，憙斗諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」是比丘尼当諫彼比丘尼言：「大姊！汝莫憙斗諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。汝今可捨此事，莫为僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作白。作白已語言：「我已白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，莫为僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作初羯磨。作初羯磨已当復語言：「我已作初羯磨竟，餘二羯磨在，汝可捨此事，莫为僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作二羯磨。作二羯磨已当復語言：「我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫为僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者，三偷罗遮。白初羯磨竟捨者，二偷罗遮。白竟捨者，一偷罗遮。白未竟捨者，突吉罗。未白前憙斗諍不善憶持諍事，後㥲恚言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」一切突吉罗。若比丘尼憙斗諍，僧与呵責时，比丘教言：「莫捨。」若僧作呵責，偷罗遮。若不呵責，突吉罗。若比丘尼教言：「莫捨。」若作呵責，偷罗遮。若不作呵責，突吉罗。除比丘、比丘尼，教餘人莫捨，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，初語时捨，非法別众呵責，非法和合众、法別众、似法別众、似法和合众，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十七竟)◎

三十捨墮法

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如此说：若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已捨，畜長衣经十日不净施得持。若过，尼萨耆波逸提。」(一竟)

若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已捨，五衣中若离一一衣異处宿经一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。(二竟)

若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已捨，若得非时衣欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善，若不足者得畜一月，为滿足故。若过畜者，尼萨耆波逸提(三竟)

若比丘尼，从非親里居士、居士婦乞衣，除餘时，尼萨耆波逸提。是中时者，若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名时。(四竟)

若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士、若居士婦自恣请多与衣，是比丘尼当知足受衣。若过，尼萨耆波逸提。(五竟)

若居士、居士婦为比丘尼辦衣價，買如是衣与某甲比丘尼，是比丘尼先不受自恣请，到居士家作如是说：「善哉居士！为我辦如是如是衣價与我，为好故。」若得衣者，尼萨耆波逸提(六竟)

若二居士、居士婦与比丘尼辦衣價，我曹辦如是衣價，与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请，到二居士家作如是言：「善哉居士！辦如是如是衣價与我，共作一衣，为好故。」若得衣，尼萨耆波逸提。(七竟)

若比丘尼，若王、若大臣、若婆罗門、若居士、居士婦，遣使为比丘尼送衣價，持如是衣價与某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言：「阿姨！为汝送衣價，受取。」是比丘尼語彼使如是言：「我不應受此衣價，我若須衣，合时清净当受。」彼使語比丘尼言：「阿姨！有執事人不？」須衣比丘尼言：「有！若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘尼執事人，常为比丘尼執事。」彼使至執事人所，与衣價已，還到比丘尼所如是言：「阿姨！所示某甲執事人，我已与衣價。大姊！知时往彼当得衣。」比丘尼若須衣者，当往彼執事人所二反、三反語言：「我須衣。」若二反、三反为作憶念得衣者善，若不得衣，四反、五反、六反在前默然住令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住得衣者善，若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，隨使所来处，若自往、若遣使往語言：「汝先遣使持衣價，与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得，汝還取莫使失，此是时。」(八竟)

若比丘尼，自取金銀、若錢，若教人取、若口可受，尼萨耆波逸提。(九竟)

若比丘尼，种种買賣宝物者，尼萨耆波逸提。(十竟)

若比丘尼，种种販賣者，尼萨耆波逸提。(十一竟)

若比丘尼。畜鉢減五綴不漏更求新鉢，为好故，尼萨耆波逸提。是比丘尼，当持此鉢於尼众中捨。从次第貿至下坐，以下坐鉢与此比丘尼言：「妹！持此鉢乃至破，此是时。」(十二竟)

若比丘尼，自求縷使非親里織師織作衣者，尼萨耆波逸提。(十三竟)

若比丘尼，居士、居士婦，使織師为比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣请，便往到彼所，語織師言：「此衣为我織極好，織令广長堅緻齊整好，我当少多与汝價。」若比丘尼与價乃至一食，得衣者，尼萨耆波逸提。(十四竟)

若比丘尼，与比丘尼衣已，後㥲恚，若自奪、若教人奪取。「還我衣来！不与汝。」是比丘尼應還衣，彼取衣者，尼萨耆波逸提。(十五竟)

若诸病比丘尼，畜藥、酥油、生酥、蜜、石蜜得食殘宿，乃至七日得服。若过七日服，尼萨耆波逸提。(十六竟)

若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣，比丘尼知是急施衣應受，受已乃至衣时應畜。若过畜，尼萨耆波逸提。(十七竟)

若比丘尼，知物向僧，自求入己，尼萨耆波逸提。(十八竟)◎

四分[＊]律卷第二十三