姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第二(初分之二)

四波罗夷法之二

◎尔时世尊遊毘舍离獼猴江邊講堂中，以无数方便与诸比丘说不净行、歎不净行、歎思惟不净行，诸比丘作是念：「今世尊为我等说不净行、歎不净行、歎思惟不净行。」时诸比丘即无数方便習不净观，从定觉已厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子、女人以死蛇、死狗、死人繫其颈，甚厭患臭秽。诸比丘亦復如是，以无数方便習不净观，厭患身命愁憂不樂，便求刀欲自殺、歎死、讚死、勸死。诸比丘在婆裘河邊園中住，作是念：「世尊无数方便说不净行、歎不净行、歎思惟不净行。」彼以无数方便習不净观，厭患身命，愁憂不樂，求刀欲自殺、歎死、讚死、勸死。时有比丘字勿力伽难提，是沙門种出家(言沙門种是姓)，手執利刀入婆裘園中，见有一比丘厭患身命秽污不净，遙见勿力伽难提比丘来，語言：「大德！斷我命来，我以衣鉢与汝。」彼即受其雇衣鉢已，便斷其命。於彼河邊洗刀，心生悔恨言：「我今无利非善，彼比丘无罪过，而我受雇斷他命根。」时有一天魔知彼比丘心念，即以神足而来，在勿力伽难提比丘前，於水上立而不陷沒，勸讚言：「善哉，善哉！善男子！汝今獲大功德，度不度者。」时难提比丘闻魔讚已，悔恨即滅，便作是念：「我今獲大功德，度不度者。」即復持刀入園中而问言：「誰未度者，我今欲度之。」时有未离欲比丘，见勿力伽难提比丘，甚大怖懼毛竪。勿力伽难提见已，語诸比丘言：「汝等勿懼！诸根未熟，未任受化，須待成熟，当来相化。」其中比丘欲愛尽者，见勿力伽难提心不怖懼，身毛不竪。时勿力伽难提比丘或日殺一比丘，或殺二、三、四、五乃至六十人。

时彼園中死屍狼藉，臭处不净，状如塚間。时有诸居士礼拜诸寺，漸次至彼園中，见已皆共驚怪，譏嫌言：「此園中乃有是變，沙門释子无有慈愍、共相殺害，自称言：『我修正法。』如是何有正法共相殺害？此诸比丘，猶自相殺，況於餘人。我等自今，勿復敬奉，承事供養沙門释子！」即告诸村邑，勿復容止往来。时诸居士见此園中，如是秽惡便不復往返。

尔时毘舍离比丘，以小因缘集在一处，尔时世尊观诸比丘众減少，诸大德比丘有名闻者皆不復见。尔时世尊知而故问阿难言：「众僧何故減少？诸名闻大德者，今为所在皆不见耶！」尔时阿难以先因缘具白佛言：「世尊先以无数方便广为诸比丘说不净行、歎不净行、歎思惟不净行。时诸比丘闻已，厭患身命，求人斷命，是以少耳！唯願世尊！与诸比丘更作方便说法，使心開解永无疑惑。」

佛告阿难：「今可集诸比丘会講堂。」时阿难受佛教，即集诸比丘会講堂。集比丘僧已往世尊所，頭面礼足在一面住，白世尊言：「今众僧已集，願圣知时。」尔时世尊即詣講堂在众中坐，告诸比丘：「有阿那般那三昧，寂然快樂，诸不善法生，即能滅之，永使不生。譬如秋天，降雨之後，无復尘秽。又如大雨能止猛風，阿那般那三昧亦復如是，寂靜快樂，诸不善法生即能滅之。」尔时世尊以无数方便，为诸比丘说阿那般那三昧，歎阿那般那三昧，歎修阿那般那三昧。彼诸比丘便作是念：「世尊今日无数方便为我等说阿那般那三昧、歎阿那般那三昧、歎修阿那般那三昧，当勤修習之。」时诸比丘即以种种方便思惟入阿那般那三昧。从阿那般那三昧觉已，自知得增上胜法住於果證。

尔时世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵責婆裘園中比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何婆裘園中比丘癡人而自共斷命？」世尊无数方便呵責已，告诸比丘：「婆裘園中比丘癡人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘故自手斷人命，持刀与人，歎譽死、快勸死：『咄！男子！用此惡活为？寧死不生。』作如是心思惟，种种方便歎譽死、快勸死，是比丘波罗夷，不共住。」

比丘义如上。

人者，从初識至後識而斷其命。

殺者，若自殺、若教殺、若遣使殺、若往来使殺、若重使殺、若展转遣使殺、若求男子殺、若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教求持刀人殺、若身现相、若口说、若身口俱现相、若遣書、若教遣使書、若坑陷、若倚发、若与藥、若安殺具。

自殺者，若以手、若瓦石、刀杖及餘物而自殺，殺者波罗夷；方便不殺，偷兰遮。

教殺者，殺时自看，教前人擲水火中，若山上推著谷底，若使象踏殺，若使惡獸噉，或使蛇螫，及餘种种教殺，殺者波罗夷；方便不殺，偷兰遮。

遣使殺者，比丘遣使斷某甲命，隨語往若斷命，波罗夷；方便不斷，偷兰遮。

往来使者，比丘遣使往斷某甲命，隨語往欲殺，未得殺便還，即承前教復往殺，若殺，波罗夷；方便不殺，偷兰遮。

重使者，比丘遣使：「汝去斷某甲命。」續復遣使，如是乃至四五，彼使即往殺，殺者，波罗夷；方便不殺，偷兰遮。

展转使者，比丘遣使：「汝斷某甲命。」彼使復转遣使若百若千，往斷其命者，波罗夷；方便不殺，偷兰遮。

求男子者，「是中誰知有如是人能用刀，有方便久習學不恐怖、不退、能斷某甲人命？」彼使即往斷其命者，波罗夷；方便不殺，偷兰遮。

教求男子者，教人求「是中誰知有如是人能用刀、有方便、久學習、不恐怖、不退、能斷某甲人命？」彼使即往斷其命，波罗夷；方便不殺，偷兰遮。

求持刀者，自求：「誰勇健能持刀斷某甲命？」彼即往殺者，波罗夷；不殺，偷兰遮。教求持刀者亦如是。

身现相者，身作相殺，令墮水火中，从上墮谷底，令象踏殺，令惡獸食毒蛇螫，彼因此现身相故自殺者，波罗夷；方便不殺，偷兰遮。

口说者，或作是说：「汝所作惡无仁慈、懷毒意，不作众善行。汝不作救护，汝生便受罪多，不如死。」若復作是語：「汝不作惡暴、有仁慈、不懷毒意。汝已作众善行，汝已作功德，汝已作救护，汝生便受众苦，汝若死当生天。」若彼因此言故便自殺者，波罗夷；方便不殺，偷兰遮。身口现相亦如是。

遣使者，若遣使往彼：「汝所作善惡广说如上。」承此使口歎死，自殺者，波罗夷；方便不死，偷兰遮。

遣書殺者，執書言：「汝所作善惡如是。」广说亦如上。遣使書者亦如是。

坑陷者，審知彼所行道必从是来往，当於道中鑿深坑，著火、若刀、若毒蛇、若尖橛、若以毒塗刺，若墮中死者，波罗夷；方便不死，偷兰遮。

倚发者，知彼人必当倚发彼处，若樹、若牆、若柵，於彼外若著火、若刀、若橛、若毒蛇、若毒塗刺，機发使墮中死者，波罗夷；方便不死，偷兰遮。藥者，知彼人病，与非藥、或杂毒、或过限与种种藥使死，波罗夷；与藥不死，偷兰遮。

安殺具者，先知彼人本来患厭身命秽賤此身，即持刀毒若繩及餘死具置之於前，若彼用一一物自殺者，波罗夷；方便不殺，偷兰遮。若作如此比及餘方便殺具死者，波罗夷；方便不死，偷兰遮。

若天子、若龍子、阿須罗子、揵闼婆子、夜叉、餓鬼，若畜生中有智解人語者，若復有能變形者，方便求殺，殺者偷兰遮；方便不死，突吉罗。畜生不能變形，若殺，波夜提；方便不殺，突吉罗。實人人想殺，波罗夷；人疑，偷兰遮；人非人想，偷兰遮。非人人想，偷兰遮；非人疑，偷兰遮。

比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗滅擯。此是犯。

不犯者，若擲刀杖、瓦石誤著彼身死者，不犯。若營事作房舍，誤墮塹石、材木、椽柱殺人，不犯。重病人扶起，若扶臥、浴时、服藥时，从涼处至熱处，从熱处至涼处，入房、出房、向廁往返，一切无害心而死，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏，不犯。(三竟)

尔时世尊遊於毘舍离獼猴江邊高閣講堂，时世穀貴人民飢餓乞食难得。时世尊告阿难：「诸有在毘舍离比丘，尽令集在講堂。」阿难即承佛教勅，诸比丘集会講堂。众僧集已，頭面礼佛足却住一面，白佛言：「毘舍离比丘已集講堂，唯圣知时。」尔时世尊即詣講堂在大众中坐，告诸比丘：「汝等当知！今时世穀貴，人民飢餓，乞食难得。汝等诸有同和上、同師、隨親友知識，各共於此毘舍离左右，隨所宜安居，我亦当於此处安居。何以故？飲食难得，令众疲苦。」时诸比丘闻世尊教已，即各隨同和上、同師親友知識，於毘舍离左右安居，世尊於毘舍离城內安居。

时有众多比丘，於婆裘河邊僧伽蓝中安居者，作是念：「如今此國穀貴，人民飢餓，乞食难得。我等作何方便，不以飲食为苦。」尋即念言：「我今当至诸居士家語言：『我得上人法！我是阿罗汉，得禅、得神通、知他心，并復歎彼某甲得阿罗汉，得禅、得神通、知他心。』中有信樂居士，所有飲食不敢自噉、不与妻子，当持供養我等。彼诸居士亦当称歎我等：『此诸比丘真是福田可尊敬者。』我等於是可得好美飲食，可得安樂住，不为乞食所苦。」尔时婆裘河邊诸比丘作是念已，即往至诸居士家，自说：「我得上人法，是阿罗汉，得禅、得神通、知他心。」并復歎彼某甲比丘得阿罗汉，得禅、得神通、知他心。时诸信樂居士信受其言，即以所有飲食、妻子之分不食，尽持供養诸比丘言：「此是世間可尊敬者。」此诸比丘受诸居士供養，顏色光澤和悅气力充足。

诸餘比丘在毘舍离安居者，顏色憔悴，形体枯燥，衣服弊壞。安居竟攝持衣鉢，往世尊所頭面作礼在一面坐。尔时世尊慰问诸比丘言：「汝等住止和合安樂不？不以飲食为苦耶？」诸比丘白佛言：「我等住止和合安樂。」时世穀貴，人民飢餓，乞食难得以此为苦，在婆裘河邊僧伽蓝中，安居诸比丘，顏色光澤和悅，气力充足。安居竟，攝衣持鉢往世尊所，到已頭面作礼在一面坐。时世尊慰问诸比丘：「汝等住止和合安樂不？不以飲食为苦耶？」诸比丘白佛言：「我等住止和合安樂，不以飲食为苦。」佛问言：「今世穀貴，人民飢饉，乞食难得，汝等以何方便，不以飲食为苦耶？」诸比丘即以上因缘具白世尊，以是故不以飲食为苦。世尊问诸比丘：「汝等有實不？」答言：「或有實、或无實。」佛告诸比丘：「汝等愚人，有實尚不應向人说，況復无實而向人说。」时世尊告诸比丘：「世有二賊：一者實非净行自称净行，二者为口腹故不真實、非己有，在大众中故作妄語，自称言：『我得上人法。』是中为口腹故，不真實、非己有，於大众中故妄語，自称言『我得上人法』者最上大賊。何以故？以盜受人飲食故。」时世尊以无数方便，诃責婆裘河邊僧伽蓝中安居诸比丘已，告诸比丘：「此愚人，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘實无所知，自称言：『我得上人法。我知是、我见是。』彼於異时，若问、若不问，欲自清净故作是说：『我實不知不见，言知言见虛誑妄語。』是比丘波罗夷，不共住。」如是世尊，与诸比丘結戒。

尔时有一增上慢比丘語人言：「我得道。」彼於後时精進不懈，勤求方便證最上胜法。彼作是念：「世尊与诸比丘結戒，若比丘實无所知，自称言：『我得上人法，我知是、我见是。』彼於異时若问、若不问，欲自清净故言：『我實不知不见，言知言见虛誑妄語。』是比丘波罗夷不共住。」而我慢心自言：「我得道。後勤方便精進不懈，證最上胜法。我將无犯波罗夷耶？今当云何？」尋語诸同意比丘：「世尊与诸比丘結戒：『若比丘實无所知，自称言：「我得上人法，我知是、我见是。」彼於異时若问若不问，欲自清净故言：「我實不知不见，言知言见虛誑妄語。」波罗夷，不共住。』我以增上慢故自称言：『我得道。』後勤方便，精進不懈，證最上胜法。我將不犯波罗夷耶？善哉大德！为我白佛，隨佛教勅我当奉行。」尔时诸比丘往至世尊所，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，为诸比丘隨順说法，无数方便，讚歎頭陀，端严少欲知足，樂出离者。告诸比丘：「增上慢者不犯。自今已去当如是说戒：『若比丘實无所知，自称言：「我得上人法，我已入圣智胜法，我知是、我见是。」彼於異时若问、若不问，欲自清净故作是说：「我實不知不见，言知言见虛誑妄語。」除增上慢，是比丘波罗夷，不共住。』」

比丘义如上。

不知不见者，實无知见。

自称者，自称说有信、戒、施、闻、智慧、辯才。

人法者，人阴、人界、人入。

上人法者，诸法能出要成就。

自言念在身、自言正憶念、自言持戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進、自言得定、自言得正受、自言有道、自言修習、自言有慧、自言见、自言得、自言果。

自言念在身者，有念能令人出离，狎習親附此法，修習增广如調伏乘，守护观察善得平等，已得決定，无復艱难而得自在，是为自言得身念处。

自言正憶念者，有念能令人出离，狎習親附此法，修習增广如調伏乘，守护观察善得平等，已得決定，无復艱难而得自在，是为自言正憶念。自言得戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進、亦如上说。

自言得定者，有觉有观三昧、无觉有观三昧、无觉无观三昧、空无相无作三昧，狎習親附思惟此定，餘如上说。

自言得正受者，想正受、无想正受、隨法正受、心想正受、除色想正受、不除色想正受、除入正受、一切入正受，狎習親附思惟此正受，餘如上说。

自言有道者，从一支道乃至十一支道，狎習親附思惟此道，餘如上说。

自言修者，修戒、修定、修智、修解脫慧、修见解脫慧，狎習親附，餘如上说。

自言有智者，法智、比智、等智、他心智，狎習親附思惟此智，餘如上说。

自言见者，见苦、见集、见尽、见道，若復作如是言：「天眼清净观诸众生，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣。知有好醜、貴賤，隨众生业報如實知之。」狎習親附，餘如上说。

自言得者，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，狎習親附，餘如上说。

自言果者，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，狎習親附，餘如上说。

如是虛而不實，不知、不见，向人说言：「我得上人法。」口自向人说，前人知者，波罗夷；说而不知者，偷兰遮。若遣手印、若遣使、若書、若作知相，若知者，波罗夷；若不知者，偷兰遮。自在靜处作不靜想，口说言：「我得上人法。」偷兰遮。不靜处作靜处想，口说言：「我得上人法。」偷兰遮。诸天、阿須罗、乾闼婆、夜叉、餓鬼、畜生能變形有智，向说得上人法，知者，偷兰遮；说而不知者，突吉罗。手印遣使、若書、若作知相使彼知，偷兰遮；彼不知，突吉罗。畜生不能變形者，向说得上人法，突吉罗。若人實得道，向不同意大比丘说：「得上人法。」突吉罗。若为人说根、力、觉、意、解脫、三昧、正受，我等得是，波罗夷。人作人想，波罗夷；人疑者，偷兰遮；人非人想，偷兰遮。非人人想，偷兰遮；非人疑，亦偷兰遮。

比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗滅擯。是为犯。

不犯者，增上慢人自言：「是业報因缘非修得。」若向同意大比丘说上人法，若向人说根、力、觉、意、解脫三昧、正受法，不自称言我得。若戲笑说，或疾疾说，屏处独说，夢中说，欲说此錯说彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四竟)

十三僧殘法之一

尔时世尊遊舍衛城。时迦留陀夷，欲意熾盛，顏色憔悴，身体損瘦。於異时独处一房，敷好繩床、木床、大小褥被枕地，復敷好敷具，戶外別安湯水洗足具，飲食豐足，欲意熾盛，隨念憶想弄失不净，诸根悅豫，顏色光澤。诸親友比丘见已问言：「汝先时顏色憔悴身形損瘦，如今顏色和悅光澤，为是住止安樂，不以飲食为苦耶？云何得尔？」答言：「住止安樂，不以飲食为苦。」彼復问言：「以何方便住止安樂，不以飲食为苦。」答言：「大德！我先欲意熾盛，顏色憔悴，形体損瘦。我时在一房住，敷好繩床、木床、大小褥被枕地，復敷好敷具，戶外別安湯水洗足之具，飲食豐足，我欲意熾盛，隨念憶想弄失不净。我以是故住止安樂，顏色和悅光澤。」诸比丘言：「汝所为甚苦，何以言安樂耶？所为不安而言安耶？此正法中说欲除欲，说慢除慢，滅除渴愛，斷诸結使，愛尽涅槃。汝云何欲意熾盛，隨念憶想弄失不净耶？」尔时诸比丘往至世尊所，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝審尔欲意熾盛，隨念憶想弄阴失精耶？」報言：「實尔！」世尊以无数方便呵責：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝今云何於我清净法中出家，作秽污行弄阴失精耶？汝今愚人，舒手受人信施，復以此手弄阴墮精。」尔时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此愚人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，故弄阴失精，僧伽婆尸沙。」如是世尊与比丘結戒。

时有一比丘亂意睡眠，於夢中失精有憶念，觉已作是念：「世尊与诸比丘結戒，弄阴失精僧伽婆尸沙。而我亂意睡眠，於夢中失精而有憶念，將不犯僧伽婆尸沙耶？我今当云何？」即具向同意比丘说：「世尊与诸比丘結戒，弄阴失精僧伽婆尸沙。我今亂意睡眠，於夢中失精，觉已作是念：『我將不犯僧伽婆尸沙耶？』今当云何？大德！可以此因缘为我白佛，若佛有所教勅，我当修行。」尔时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘即集诸比丘告言：「亂意睡眠有五过失：一者惡夢；二者诸天不护；三者心不入法；四者不思惟明相；五者於夢中失精。是为五过失。善意睡眠有五功德：不见惡夢；诸天衛护；心入於法；繫意在明相；不於夢中失精。是謂五功德。於夢中失精，不犯。自今已去当如是说戒：若比丘故[＊]弄阴失精，除夢中，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

弄者，實心故作失精。精有七种：青、黃、赤、白、黑、酪色、酪漿色。何者精青色？转轮圣王精也。何者精黃色？转轮圣王太子精也。何者精赤色？犯女色多也。何者精白色？負重人精也。何者精黑色？转轮圣王第一大臣精也。何者精酪色？須陀洹精也。何者精酪漿色？斯陀含人精也。

尔时有一婆罗門，居閑靜处诵持呪術。彼经所说，若故墮精者，命終生天。彼欲求天道，常弄阴失精。时有一婆罗門出家为道者，闻此言，为生天故，即便弄阴失精。彼疑，語诸比丘，诸比丘白佛。佛言：「僧伽婆尸沙。」

若为樂故、为藥故、为自試出精故、为福德故、为祠天故、为生天故、为施故为种子故、为自憍恣故、为自試力故、为好顏色故，为如是事弄失，一切僧伽婆尸沙。若憶念弄失精，僧伽婆尸沙。若憶念[＊]弄欲出青精，若出，僧伽婆尸沙；若憶念弄欲出青精，乃出黃、赤、白、黑、酪酪漿色，僧伽婆尸沙。若欲出黃，乃出赤、白、黑酪、酪漿青色，僧伽婆尸沙。赤、白、黑酪色、酪漿色亦如是。欲为樂故憶念弄失不净，僧伽婆尸沙。欲为樂故憶念[＊]弄，欲失青不净，若失，僧伽婆尸沙。欲为樂故憶念弄，欲失青不净，乃至黃、赤、白、黑酪色、酪漿色，僧伽婆尸沙。欲为樂故憶念弄，欲失黃、赤、白、黑酪色、酪漿色青色亦如是。若欲为藥故、为欲自試故、为福德故、为祭祀故、为生天故、为施故、为种子故、为自憍恣故、为自試力故、为顏色和悅故亦如是。

若於內色、外色、內外色、水、風、空。內色者，受色。外色者，不受色。內外色者，受不受色。水者，若順水、若逆水、若以水灑。風者，若順風、若逆風、或口吹。空者，自空动身。若於內色弄失不净，僧伽婆尸沙。若於內色憶念弄，欲失青不净，若失，僧伽婆尸沙。若於內色弄，欲失青不净，乃失黃、赤、白、黑酪、酪漿色，僧伽婆尸沙。若为樂故於內色憶念弄失不净，僧伽婆尸沙。若为樂故於內色憶念弄，欲失青不净，若失，僧伽婆尸沙。若为樂故於內色憶念弄，欲失青不净，乃失黃、赤、白、黑酪、酪漿色，僧伽婆尸沙。若为藥故，乃至为顏色和悅故亦如是。於外色亦如是，於內外色亦如是，水風空亦如是，憶念弄失不净，僧伽婆尸沙。不失，偷兰遮。

若比丘方便弄失不净，僧伽婆尸沙；不失，偷兰遮。若比丘教比丘方便弄失不净，若失，偷兰遮；不失，突吉罗。若比丘尼教比丘方便弄失不净，若失，偷兰遮；不失，突吉罗。除比丘比丘尼，教餘人弄失不失，一切突吉罗。

比丘尼，波夜提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是名为犯。

不犯者，夢中失，觉已恐污身、污衣床褥，若以弊物、樹葉、器物盛棄，若以手捺棄，若欲想出不净，若见好色不觸失不净，若行时自觸兩髀，若觸衣觸涅槃僧失不净，若大便、小便时失不净，若冷水、煖水洗浴失不净，若在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不净，若手揩摩失不净，若大啼哭，若用力作时，一切不作出不净意，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏(一竟)。

佛在舍衛國，时迦留陀夷闻佛所制不得弄阴墮精，便手執戶鑰在門外立，伺诸婦女居士家婦女童女来，語言：「大妹！可来入房看。」將至房中捉捫摸嗚口。樂者便笑其所作，不樂者便瞋恚罵詈出房，語诸比丘言：「大德当知！不善、非法、非宜、不得时。我常謂是安隱处、无患、无災變、无怖懼处，今更於中遭遇災變恐懼。本謂水能滅火，今更水中生火。迦留陀夷將我等至房中，牽捉、嗚口、捫摸。我等夫主在本房中，牽挽作如是事猶不堪忍，況今沙門释子乃作此事！」时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷言：「世尊制戒不得弄阴失精，汝今云何手執戶鑰於門外立，伺诸婦女若居士家婦女来，將入房看，便捉捫摸嗚口耶？」如是呵責已，往至世尊所頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，知而故问：「迦留陀夷！云何？汝實尔不？」答言：「尔。」世尊尔时呵責迦留陀夷言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说：若比丘婬欲意，与女人身相觸，若捉手、若捉发、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

婬欲意者，愛染污心。

女人者，如上说。

身者，从发至足。

身相觸者，若捉摩、重摩、或牽、或推、或逆摩、或順摩、或舉、或下、或捉、或捺。若捉摩者，摩身前後。牽者，牽前。推者，推却。逆摩者，从下至上。順摩者，从上至下。舉者，捉舉上。下者，若立捉令坐。捉者，若捉前、捉後、捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺後、若捺乳、捺髀，僧伽婆尸沙。

若女作女想，女捫摸比丘，身身相觸欲意染著受觸樂，僧伽婆尸沙。女作女想，女以手捫摸比丘，动身欲意染著受觸樂，僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺亦如是。是女疑者，偷兰遮。若女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，偷兰遮。若女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，偷兰遮。若女作女想女，以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著受觸樂，偷兰遮。若女作女想女，以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著不受觸樂，偷兰遮。女作女想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著动身不受觸樂，偷兰遮。若女作女想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著不动身受觸樂，偷兰遮。若女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著动身不受觸樂，偷兰遮。女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著受觸樂不动身，偷兰遮。女作女想，身相觸，欲心染著不受觸樂动身，偷兰遮。女作女想，身相觸，欲心染著受觸樂不动身，偷兰遮。如是捉摩乃至捉捺，一切偷兰遮。若女疑，突吉罗。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，突吉罗。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，突吉罗。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂动身，突吉罗。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂不动身，突吉罗。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂不动身，突吉罗。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂动身，突吉罗。乃至捉捺，一切突吉罗。是女疑，突吉罗。

若比丘与女人身相觸，一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少，一一僧伽婆尸沙。若天女、阿修罗女、龍女、餓鬼女、畜生女能變形者，身相觸偷兰遮；畜生不能變形者，身相觸，突吉罗。若与男子身相觸，突吉罗。与二形身相觸者，偷兰遮。若女人作礼捉足，觉觸樂不动身，突吉罗。若比丘有欲心觸衣鉢、尼師檀、針筒、草𦮽乃至自觸身，一切突吉罗。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女生疑，偷兰遮；人女非人女想，偷兰遮。非人女作人女想，偷兰遮；非人女生疑，偷兰遮。

比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若有所取与相觸、戲笑相觸、若相解时相觸，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二竟)◎

四分律卷第二