姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第四十四(三分之八)

瞻波揵度第十

尔时世尊在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。时異住处有舊比丘，常接众人猶如泉水，作如是言：「若未来客比丘，我当供給所須，为作洗浴飲食供養。」时有众多比丘在伽尸國人間遊行，至婆娑婆聚落。时彼比丘即供給所須食飲供養，彼比丘異时作如是念：「我不能常从白衣乞索飲食、供具、作洗浴、作粥供養；此客比丘道路遠来今已懈息，本未有知識今已有知識，我今寧可不復求索。」於是即止。彼客比丘作是念：「此比丘憎我曹，本供給我等所須飲食、洗浴之具，今止不復与我，我等寧可舉此比丘耶？」彼即和合舉此比丘。彼比丘作是念：「我今不能自知是犯、非犯？是舉、非舉？为如法舉羯磨成就？为不如法舉羯磨不成就？我今寧可往瞻婆世尊所，以此因缘具白世尊。世尊若有言教，隨世尊所教我当施行。」

尔时此舊比丘持衣鉢，詣瞻婆往世尊所，頭面作礼已却住一面。尔时世尊慰勞客比丘：「乞求易得不？住止和合不？道路不疲極不？」答言：「住止和合，乞求易得，道路不疲極。」「汝比丘从何所来？」彼比丘言：「我在伽尸國婆娑婆聚落，於異住处舊比丘常接众客所須，猶如泉水。若未来有客比丘来者，供給所須飲食、若作粥、洗浴具。後有众多比丘，在伽尸國人間遊行，至婆娑婆聚落。我时即供給所須飲食、若作粥、洗浴具。大德！我时作如是念：『我不能常至白衣家乞索飲食所須之具，此诸客比丘今已懈息，本未有知識今已有知識，我今寧可不復求索。』於是即止。彼客比丘作如是語：『舊比丘憎我等，先常供給我所須飲食、作粥、洗浴具，今不復供給我曹，寧可舉彼比丘罪。』即便共和合共舉。大德！我作如是念：『不能知是犯、非犯？是舉、非舉？为是如法舉羯磨成就？为是不如法舉羯磨不成就耶？我寧可往瞻婆城詣世尊所，以此因缘具白世尊，世尊若有言教，隨世尊教施行。』」佛告彼比丘：「汝比丘无犯、非犯；非舉、不成舉、非法舉。汝比丘羯磨不成就，汝比丘可還去至婆娑婆聚落，還供給众客所須，猶如泉水。比丘我共汝作伴，如法非不如法。」

时彼客比丘，从婆娑婆聚落人間遊行，至伽尸國往世尊所，頭面礼足却住一面。尔时世尊，慰勞客比丘：「汝曹住止和合不？不以乞食疲苦耶？」彼比丘答言：「住止和合，不以乞食为苦。」问言：「汝从何所来？」答言：「我从婆娑婆聚落来。」问言：「彼頗有舊住比丘，常供給众客所須，猶如泉水，汝等舉耶？」答言：「實舉。世尊！」佛问言：「汝等以何事故舉？」答言：「无事无缘。」尔时世尊以无数方便呵責彼比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，癡人！舊比丘供給客比丘，猶如泉水，而汝等无事而舉？」尔时世尊呵責客比丘已，告诸比丘：「有四羯磨：非法羯磨、非法別众羯磨、非法和合羯磨、法別众羯磨。是中二羯磨：非法羯磨、別众羯磨不應作，若作如法治。法羯磨、和合羯磨應作。有四滿数：有人得滿数不應呵、有人不得滿数應呵、有人不得滿数亦不應呵、有人得滿数亦應呵。何等人得滿数不應呵？若为作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，彼人得滿数不得呵。何等人不得滿数應呵？若欲受大戒人，此人不得滿数得呵。何等人不得滿数亦不得呵？若为比丘作羯磨，比丘尼不得滿数不得呵，式叉摩那、沙彌、沙彌尼若言：『犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心受戒、若壞二道、若黃門、若殺父母、若殺阿罗汉、若破僧、若惡心出佛身血、若非人畜生、若二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若离见闻处、若所为作羯磨人。』如是等人不得滿数不應呵。何等人得滿数亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空、不隱沒、不离见闻处、乃至語傍人，如是等人得滿数應呵。」

时六群比丘，一人舉一人，一人舉二人、或舉三人，或舉僧。二人舉一人，二人舉二人、或舉三人、或舉僧。三人舉一人，或舉二人、或舉三人、或舉僧。僧舉僧。诸比丘白佛，佛言：「不得一人舉一人、二人、三人、舉僧。不得二人舉一人、二人、三人、舉僧。不得三人舉一人、二人、三人、舉僧。不得僧舉僧。若一人舉一人，非法羯磨、非毘尼羯磨，不應尔。若一人舉二人、三人、僧，若二人舉一人、二人、三人、僧，若三人舉一人、舉二人、舉三人、舉僧，僧舉僧，非法羯磨、非毘尼羯磨，不應尔。」

尔时六群比丘重作羯磨，作呵責羯磨已，復作擯羯磨、作依止、作遮不至白衣家、与作舉、与作波利婆沙、与作本日治、与摩那埵、与阿浮诃那、与现前毘尼、与憶念毘尼、与不癡毘尼、与自言治、与作多覓罪、与作多覓罪相、与如草覆地。诸比丘白佛，佛言：「不應重作羯磨、不應作呵責羯磨已，復作擯羯磨乃至如草覆地。」尔时佛告诸比丘：「有四种僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中四人僧者，除自恣、受大戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。是中五人僧者，在中國除受大戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。是中十人僧者，除出罪，餘一切如法羯磨應作。是中二十人僧者，一切羯磨應作，況復过二十！若應四人羯磨，四人少一人作羯磨者，非法非毘尼羯磨。若以比丘尼作第四人，若以式叉摩那、沙彌、沙彌尼，若言：『犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心受戒、若壞二道、若黃門、若殺父母、殺阿罗汉惡心出佛身血、若非人若畜生、若二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯所为作羯磨人。』以如是人足滿四人，非法非毘尼羯磨，不應尔。五人僧、十人僧、二十人僧亦如是。」

尔时六群比丘作非法非毘尼羯磨，彼作非法別众羯磨、非法和合羯磨、法別众羯磨、法相似別众羯磨、法相似和合羯磨、作呵不止羯磨。诸比丘白佛，佛言：「不應作非法非毘尼羯磨，不應作非法別众羯磨、不應作非法和合羯磨、不應作法別众羯磨、不應作法相似別众羯磨、不應作法相似和合羯磨、不應作呵不止羯磨。云何非法非毘尼羯磨？白二羯磨，作白已不作羯磨，是名非法非毘尼羯磨，不應尔。作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作众多白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應尔。白二羯磨，作一白二羯磨，非法非毘尼羯磨，不應尔，作一白三羯磨、作一白众多羯磨，作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白众多羯磨，作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白众多羯磨，作众多白一羯磨、作众多白二羯磨、作众多白三羯磨、作众多白众多羯磨，非法非毘尼羯磨，不應尔。白二羯磨，作一羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不應尔。作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作众多羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不應尔。白二羯磨，作一羯磨二白，非法非毘尼羯磨，不應尔。作一羯磨三白、作一羯磨众多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨众多白、作三羯磨一白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨众多白、作众多羯磨一白、作众多羯磨二白、作众多羯磨三白、作众多羯磨众多白，非法非毘尼羯磨，不應尔。白二羯磨，不如白法作白、不如羯磨法作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應尔。白四羯磨，作一白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應尔。作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作众多白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應尔。作一白一羯磨、作一白二羯磨、作一白众多羯磨、作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白众多羯磨、作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白众多羯磨、作众多白一羯磨、作众多白二羯磨、作众多白三羯磨、作众多白众多羯磨，非法非毘尼羯磨，不應尔。白四羯磨，作一羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不應尔。作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作众多羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不應尔。作一羯磨一白、作一羯磨二白、作一羯磨三白、作一羯磨众多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨众多白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨众多白、作众多羯磨一白、作众多羯磨二白、作众多羯磨三白、作众多羯磨众多白，非法非毘尼羯磨，不應尔。作白四羯磨，不如白法作白、不如三羯磨法作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘见无罪，餘比丘語言：「汝犯罪，见不？」答言：「不见。」彼即舉作不见罪羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘无懺悔罪，餘比丘語言：「汝犯罪，應懺悔。」答言：「我不懺悔。」彼即舉作不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘无惡见不捨，餘比丘語言：「汝有惡见，應捨。」答言：「我不捨。」彼即舉作惡见不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘见无罪、无罪懺悔，餘比丘語言：「汝见罪不？汝應懺悔。」答言：「我不见罪、我不懺悔。」彼即舉作不见罪、不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘见无罪、无惡见不捨，餘比丘語言：「汝见有罪，惡见應捨。」答言：「我不见罪、无惡见不捨。」彼即舉作不见罪、惡见不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘，无罪懺悔、无惡见不捨，餘比丘語言：「汝有罪應懺悔，捨惡见。」答言：「我不懺悔，我无惡见不捨。」彼即舉作不懺悔、不捨惡见羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘，见无罪、无罪懺悔、无惡见不捨，餘比丘語言：「汝见罪，應懺悔，捨惡见。」答言：「我不见罪、不懺悔、无惡见不捨。」彼即舉作不见罪、不懺悔、不捨惡见羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘无罪见无罪，餘比丘问言：「汝见罪不？」答言：「见。」彼比丘即舉作不见罪羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘无罪懺悔，餘比丘語言：「汝有罪應懺悔。」答言：「当懺悔。」彼比丘即舉作不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘无惡见不捨，餘比丘語言：「汝有惡见應捨。」答言：「我当捨。」彼即舉作惡见不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘无罪、见无罪不懺悔，餘比丘語言：「汝见罪應懺悔。」答言：「我见罪当懺悔。」彼即舉作不见罪不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘无见罪、无惡见不捨，餘比丘語言：「汝见罪，惡见應捨。」答言：「我见罪，当捨惡见。」彼即舉作不见罪、不捨惡见羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘无罪懺悔、无惡见不捨，餘比丘語言：「汝有罪應懺悔，惡见應捨。」答言：「当懺悔，捨惡见。」彼即舉作不懺悔、不捨惡见羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘见无罪、无罪懺悔、无惡见不捨，餘比丘語言：「汝见罪，当懺悔，惡见應捨。」答言：「我见罪，当懺悔，捨惡见。」彼即舉作不见罪、不懺悔惡、见不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘见有罪，餘比丘語言：「汝有罪见不？」答言：「见。」彼即舉作不见罪羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘有罪懺悔，餘比丘語言：「汝有罪應懺悔。」答言：「我当懺悔。」彼即舉作不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘，有惡见不捨，餘比丘語言：「汝有惡见應捨。」答言：「当捨。」彼即舉作不捨惡见羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘，见有罪、有罪應懺悔，餘比丘語言：「汝见有罪應懺悔。」答言：「我见罪当懺悔。」彼即作舉不见罪、不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘，见有罪、有惡见不捨，餘比丘語言：「汝见有罪，惡见應捨。」答言：「我见罪，当捨惡见。」彼比丘即舉作不见罪、惡见不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘，有罪懺悔、有惡见不捨，餘比丘語言：「汝有罪当懺悔，惡见当捨。」答言：「我当懺悔，当捨惡见。」彼即舉作不懺悔、不捨惡见羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。」

是中有比丘，见有罪懺悔、惡见不捨，餘比丘語言：「汝见罪当懺悔，惡见應捨。」答言：「我见罪当懺悔，捨惡见。」彼即舉作不见罪、不懺悔、不捨惡见羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應尔。是为非法非毘尼羯磨。

「云何如法如毘尼羯磨？白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨，如法如毘尼羯磨應尔。白四羯磨，如白法作白，如三羯磨法作羯磨，如法如毘尼羯磨應尔。」

是中有比丘见有罪，餘比丘问言：「汝有罪见不？」答言：「不见。」彼即舉作不见罪羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應尔。」

是中有比丘，有罪應懺悔，餘比丘語言：「汝有罪應懺悔。」答言：「我不懺悔。」彼即舉作不懺悔羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應尔。」

是中有比丘惡见不捨，餘比丘語言：「汝有惡见應捨。」答言：「不捨。」彼即舉作惡见不捨羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應尔。」

是中有比丘见有罪、有罪懺悔，餘比丘語言：「汝见有罪、有罪懺悔。」答言：「不见不懺悔。」彼即如其所犯，作不见罪、不懺悔羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應尔。」

是中有比丘见有罪、有惡见不捨，餘比丘語言：「汝有罪，有惡见應捨。」答言：「我不见罪，惡见不捨。」彼即如其所犯罪，与作不见罪、惡见不捨羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應尔。」

是中有比丘，有罪懺悔、惡见不捨，餘比丘語言：「汝有罪当懺悔，惡见当捨。」答言：「我不懺悔、不捨惡见。」彼即如其所犯，作不懺悔、不捨惡见羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應尔。」

是中有比丘，见有罪懺悔、惡见不捨，餘比丘語言：「汝见有罪当懺悔，惡见應捨。」答言：「我不见罪、不懺悔、不捨惡见。」彼即如其所犯罪，作不见罪、不懺悔、不捨惡见羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應尔。是为如法如毘尼羯磨。

「云何非法別众羯磨？同一住处羯磨时有不来者應与欲而不与欲，在现前應呵者便呵，彼作白二羯磨、作白四羯磨、白此事乃为彼事作羯磨，是为非法別众羯磨。云何非法和合羯磨？有同一住处，和合一处羯磨时有不来應与欲者与欲，在现前應得呵者不呵，作白二羯磨作白四羯磨，白此事乃为彼事作羯磨，是为非法和合羯磨。云何法別众羯磨？同一住处羯磨时有不来者應与欲不与欲，在现前應得呵者呵，彼作白二白四羯磨如法作，是为法別众羯磨。云何法相似別众羯磨？同一住处羯磨时有不来者、應与欲不与欲、在现前應呵者呵、作白二白四羯磨、前作羯磨後作白，是为法相似別众羯磨。云何法相似和合羯磨？同一住处羯磨时有不来者應与欲者与欲，在现前應得呵者不呵，白二白四羯磨，前作羯磨後作白，是为法相似和合羯磨。

「何等人作呵責成呵？或有人呵成呵、或有人呵不成呵。何者呵不成呵？为比丘作羯磨，比丘尼呵不成呵。式叉摩那、沙彌、沙彌尼若言：『犯邊罪、犯比丘尼、或賊心受戒、或壞二道、黃門、殺父母、殺阿罗汉、惡心出佛身血、破和合僧、非人畜生、二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若在戒場上、若作別住、若以神足在空、若隱沒、若离见闻处、若所为作羯磨人。』如是人呵不成呵。云何呵成呵？若善比丘同在一界內住、不在空、不隱沒、不离见闻处乃至語比坐，如是人呵成呵，是为呵羯磨。」

尔时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「應作呵責羯磨，乃与作擯羯磨，如法如毘尼羯磨不？」佛語优波离：「此不如法羯磨。」优波离復白佛言：「應与作呵責羯磨，乃与作依止羯磨、若乃作遮不至白衣家羯磨、乃至如草覆地，是如法如毘尼羯磨不？」佛言：「不如法，不應与作呵責羯磨，乃作擯羯磨、乃至如草覆地，非法非毘尼羯磨，不應尔。如是展转乃至如草覆地，非法非毘尼羯磨，不應尔。」佛語优波离：「若應作呵責羯磨与作呵責羯磨，此是如法如毘尼羯磨，應尔。如是乃至如草覆地羯磨，如法如毘尼羯磨，應尔。」

尔时有異住处，众僧与比丘作呵責羯磨，乃作非法別众羯磨。餘众僧闻彼众僧与比丘作呵責羯磨，乃作非法別众羯磨羯磨不成。「我曹当与作呵責羯磨。」即作呵責羯磨，非法和合。復有餘处僧闻彼众僧为比丘作呵責羯磨，非法和合羯磨不成。「我曹当为作呵責羯磨。」彼即作呵責羯磨，法別众。餘处僧闻彼众僧为比丘作呵責羯磨，法別众羯磨，羯磨不成。「我曹当为作呵責羯磨。」即作呵責羯磨，法相似別众。餘处僧闻彼众僧为比丘作呵責羯磨，法相似別众羯磨不成。「我曹当为作呵責羯磨。」法相似和合羯磨。彼比丘作如是念：「我当云何？」即白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「诸如是不如法羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。」

尔时有住处，众僧为比丘作非法別众羯磨。尔时众多僧皆共諍，或言非法別众羯磨、或言非法和合、或言法別众、或言法相似別众、或言法相似和合、或言羯磨成就、或言不成就。诸比丘不知云何，告餘比丘。餘比丘往白佛，佛言：「彼住处众僧，为比丘作呵責羯磨，非法別众。是中众多僧各各共諍，或言非法別众、或言非法和合、乃至言成不成。是中僧言非法別众者，此是法語，乃至法相似和合者，此亦如是是法語。」

尔时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「若有比丘，僧先与羯磨，後众僧与解，成不成解耶？」佛語优波离：「或成、或不成。」復问：「云何成不成？」佛告优波离：「有十三种人，僧先为作羯磨不成解。除此十三种人已，为餘人作羯磨已，若僧与解者得成解。」优波离復问佛：「若僧先为作羯磨，为解羯磨已驅出，成驅出为不成耶？」佛言：「或有成驅出、或有不成驅出。若为十三种人作羯磨已，驅出成驅出。除此十三种，为餘人作羯磨，後解羯磨得解，若驅出不成驅出。」(瞻波揵度具足竟)

呵責揵度第十一之一

尔时佛在舍衛國。有二比丘：一名智慧、二名盧醯那，憙斗諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短。彼自共斗諍罵詈，若復有餘比丘共斗諍者，即復往彼勸言：「汝等好自勉力莫不如他，汝等多闻智慧、財富亦胜、多有知識。我等为汝作伴黨。」是中众僧，未有諍事便有諍事，已有諍事而不除滅。诸比丘作如是念：「以何因缘，众僧未有諍事令諍事起，已有諍事而不除滅？」诸比丘即知此二比丘智慧、盧醯那，憙共斗諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短自共斗諍罵詈。若有餘比丘斗諍，即復往彼勸言：「汝等好自勉力莫不如他，汝等多闻智慧、財富亦胜、多有知識。我等当为汝作伴黨。」是故令僧未有諍事便有諍事，已有諍事而不除滅。时众中有比丘闻，少欲知足、行頭陀、樂學戒者，嫌責彼二比丘已，往世尊所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責彼二比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，智慧、盧醯那！共相斗諍罵詈、口出刀劍、互求長短，令僧未有諍事而有諍事、已有諍事而不除滅？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「聽诸比丘与智慧、盧醯那作呵責白四羯磨，應如是作集僧。集僧已为智慧等作舉，作舉已为作憶念，作憶念已應与罪。众中應差堪能羯磨者如上作如是白：『大德僧聽！此智慧、盧醯那二比丘，憙共斗諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，彼自共斗諍已，若復有餘比丘斗諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力莫不如他，汝等多闻智慧、財富亦胜、多有知識。我等当为汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧时到僧忍聽，为智慧等二比丘作呵責羯磨。「若後復更斗諍共相罵詈者，众僧当更增罪治。」白如是。』『大德僧聽！此智慧、盧醯那二比丘，憙共斗諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，彼自共斗諍已，若復有餘比丘斗諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力莫不如他，汝等智慧多闻、財富亦胜、多有知識。我等当为汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧为智慧等二比丘作呵責羯磨。誰诸長老忍僧与智慧等二比丘作呵責羯磨，「若後復更斗諍共相罵詈者，众僧当更增罪治。」忍者默然，誰不忍者说。此是第一羯磨竟。』如是第二、第三说。『僧已忍为智慧等作呵責羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』为作呵責竟，五事不應作：一、不應授人大戒；二、不應受人依止；三、不應畜沙彌；四、不應受僧差教授比丘尼；五、若僧差不應教授，是为呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作：不應说戒、若僧中问毘尼义不應答、若众僧差作羯磨不應作、若僧中揀集智慧者共評論众事不得在其例、若僧差作信命不應作，是为呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作：不得早入聚落、不得逼暮還、應親近比丘不應親近外道、應好順从诸比丘教、不應作異語，呵責竟五事不應作。復有五事不應作：众僧隨所犯为作呵責羯磨已、不應復更犯此罪餘亦不應犯、若相似若从此生者、若復重於此、不應嫌羯磨及羯磨人，呵責竟五事不應作。復有五事不應作：善比丘为敷座供養不應受、不應受他洗足、不應受他安洗足物、不應受他拭革屣、不應受他揩摩身，呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作：不應受善比丘礼拜、合掌问訊、迎逆、持衣鉢，呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作：不應舉善比丘、为作憶念作自言、不應證他事、不應遮布萨自恣、不應共善比丘諍，是为呵責竟五事不應作。應如是作。」

众僧为智慧、盧醯那作呵責白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：「有三法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。云何三？不作舉、不作憶念、不伏首罪。復有三事：无犯、犯不應懺悔、若犯罪已懺悔竟。復有三事：不作舉、非法、別众。復有三事：不作憶念、非法、別众。復有三事：不伏罪、非法、別众。復有三事：不犯、非法、別众。復有三事：犯不應懺罪、非法、別众。復有三事：犯罪已懺悔竟、非法、別众。復有三事：不现前、非法、別众。如是三法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。復有三事作呵責羯磨，如法如毘尼羯磨成就。何等三？为作舉、作憶念、作自言。復有三事：犯罪、犯可懺罪、犯未懺罪。復有三事：作舉、法、和合；作憶念、法、和合；作自言、法、和合；犯罪、法、和合；犯可懺罪、法、和合；犯未懺悔罪、法、和合；现前、法、和合，是为三法作呵責羯磨，如法如毘尼羯磨成就。

「有五法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成就：不在现前、不自言、为清净者、非法、別众，是为五事作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。有五法作呵責如法如毘尼羯磨成就。何等五？在现前、自言、不清净、法、和合，是为五法作呵責羯磨，如法如毘尼羯磨成就。若众僧在小食上後食上，若说法若布萨，被呵責羯磨人，正衣服脫革屣在一面住，胡跪合掌白如是言：『大德！受我懺悔，自今已去自責心止不復作。』」

时智慧、盧醯那比丘，隨順众僧无所違逆，求解呵責羯磨。诸比丘白佛，佛言：「若隨順众僧无所違逆，求解呵責羯磨者，聽解作白四羯磨。有五法不應为解呵責羯磨：不應授人大戒，乃至与善比丘共斗。呵責者有如是五法，不應为解呵責羯磨。有五法應解：不授人大戒乃至不与善比丘共斗。呵責羯磨者有如是五法應解。應如是解，被呵責羯磨人應至众僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我比丘某甲，僧与作呵責羯磨。我今隨順众僧无所違逆，从僧乞解呵責羯磨。願僧慈愍故，为我解呵責羯磨。』如是第二、第三白。众中当差堪能作羯磨者，如上作如是白：『大德僧聽！某甲比丘，僧为作呵責羯磨。彼比丘隨順众僧无所違逆，从众僧乞解呵責羯磨。若僧时到僧忍聽，解某甲比丘呵責羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘，僧为作呵責羯磨。彼比丘隨順众僧无所違逆，今从众僧乞解呵責羯磨。誰诸長老忍僧为某甲比丘解呵責羯磨者默然，誰不忍者说。此是第一羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍解某甲比丘呵責羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时世尊在舍衛國。时䩭离那國，有二舊住比丘：一名阿濕卑，二名富那婆娑。在䩭离那國行惡行、污他家，行惡行亦见亦闻，污他家亦见亦闻。彼作如是惡行：自种华樹、教他种、自溉、教他溉、自摘华、教他摘、自作华鬘、教他作、自持种种华往、教他持往白衣家、有男有女同一床坐、同一器食、同一器飲、歌舞戲笑、作众伎樂，若他作者即復唱和共作、或吹唇或彈鼓簧、或作吹貝声、或作孔雀声、或作鶴鳴、或走或佯跛行、或嘯或作俳说人、或受雇戲笑。时众多比丘，从伽尸國人間遊行，至䩭离那國，清旦著衣持鉢入城乞食。行步進止威儀庠序，視瞻安諦屈申俯仰，執持衣鉢直視而前，诸根不亂，於䩭离那國乞食。诸居士见已作如是言：「此復是何等人？諦視而不戲笑、不左右顧視、不相親近娛樂、亦不相慰问。我曹不應与此人食，不如我曹沙門阿濕卑、富那婆娑，亦不諦視、言語戲笑、左右顧視、共相娛樂、而相慰问，如是人我曹当与飯食。」时诸比丘在䩭离那國乞食限得飽足，彼比丘作如是念：「此中舊住比丘惡，惡比丘在中住，遠离善比丘。彼作如是惡行：种若干华樹，乃至受他雇使。」时诸比丘从䩭离那國人間遊行，還舍衛國詣世尊所，頭面礼足却坐一面。尔时世尊慰勞诸比丘：「汝曹住止和合安樂不？不以飲食为疲苦耶？」白佛言：「众僧住止和合安樂。我曹从伽尸國人間遊行，至䩭离那國。」具以因缘白世尊。世尊尔时以无数方便呵責言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，阿濕卑、富那婆娑！污他家、行惡行，污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻，作众惡行：种杂华樹，乃至受他雇使？」尔时世尊呵責阿濕卑、富那婆娑已，告诸比丘：「聽僧为阿濕卑、富那婆娑作擯白四羯磨。應如是作，集僧，集僧已为阿濕卑富那婆娑作舉，作舉已为作憶念，作憶念已与罪。是中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此阿濕卑、富那婆娑比丘，於䩭离那國污他家、行惡行，彼污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。若僧时到僧忍聽，僧为阿濕卑、富那婆娑作擯羯磨。「汝污他家、行惡行，污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。汝可离此住处去，不須在此住处。」白如是。』『大德僧聽！此阿濕卑、富那婆娑比丘，在䩭离那國污他家、行惡行，污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。僧今为阿濕卑、富那婆娑作擯羯磨。「汝污他家、行惡行，污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。汝离此住处去，不須在此住。」誰诸長老忍僧为阿濕卑、富那婆娑比丘作擯羯磨者默然，誰不忍者说。此是初羯磨竟。』第二、第三亦如是说。『僧已忍为阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』作擯羯磨者，有五法不應作：不得授人大戒，乃至不得与善比丘共斗。應如是作，如上呵責羯磨，除餘众中说戒。」

众僧已为阿濕卑、富那婆娑比丘作擯白四羯磨已，诸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法作擯羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法作擯羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。」

彼被擯比丘不喚自来至界內，诸比丘白佛，佛言：「不應不喚来至界內，聽在外住。遣好信来至僧中白：『大德僧懺悔。自今已去自責心，更不復尔。』」

彼阿濕卑比丘等，隨順众僧不敢違逆，从僧乞解擯羯磨。诸比丘白佛，佛言：「若隨順众僧无所違逆，从僧乞解擯羯磨者，應与解作白四羯磨。有五法不應与解擯羯磨，从授人大戒乃至与善比丘共斗。復有五法應与解擯羯磨，从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。如是解被擯比丘，應至僧中偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌如是白：『大德僧聽！我某甲比丘，僧与我作擯羯磨。我今隨順众僧不敢違逆，从僧乞解擯羯磨。願僧慈愍故，为我解擯羯磨。』如是第二、第三说。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘，僧与作擯羯磨。隨順众僧不敢違逆，从僧乞解擯羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今为某甲比丘解擯羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘，僧为作擯羯磨。隨順众僧不敢違逆，从僧乞解擯羯磨。僧今为某甲比丘解擯羯磨。誰诸長老忍僧为某甲比丘解擯羯磨者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』如是第二第三说。『僧已忍为某甲比丘解擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时世尊在舍衛國。有比丘名僧芻，癡无所知多犯众罪，共诸白衣杂住而相親附，不順佛法。诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責僧芻比丘言：「汝癡无所知多犯众罪，云何共诸白衣杂住而相親附，不隨順佛法耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，以无数方便呵責僧芻比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝共诸白衣杂住而相親附，癡无所知多犯众罪不順佛法？」呵責已告诸比丘：「聽僧为僧芻比丘作依止白四羯磨。應如是作，集僧，集僧已与作舉，作舉已与作憶念，作憶念已与罪。众中当差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此僧芻比丘，癡无所知多犯众罪，共白衣杂住而相親附不順佛法。若僧时到僧忍聽，与僧芻比丘作依止羯磨。白如是。』『大德僧聽！僧芻比丘，癡无所知多犯众罪，共白衣杂住而相親附不順佛法。僧今为僧芻比丘作依止羯磨。誰诸長老忍僧为僧芻比丘作依止羯磨者默然，誰不忍者说。此是第一羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍为僧芻比丘作依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』作依止羯磨竟，五事不應作：不得授人大戒，乃至不得与善比丘共斗。應如是作。」

是中众僧与僧芻比丘作依止白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法，得作依止羯磨、不得作依止羯磨，如上。」彼称方作依止羯磨，彼方破壞人民反叛，佛言：「不應称方作依止羯磨。」彼称國土作依止羯磨，彼國土破壞人民散亂，佛言：「不應称國土作依止羯磨。」彼称住处作依止羯磨，彼住处人民破壞，佛言：「不應称住处作依止羯磨。」彼称人作依止羯磨，彼人或破戒、或破见、或破威儀、或被舉、或滅擯、或應滅擯，不能增益沙門法，佛言：「不應称人作依止羯磨。」彼称安居作依止羯磨，彼人安居中得智慧，佛言：「不應依安居作依止羯磨，聽語言：『汝應受依止住。』」

尔时僧芻比丘，与聚落中比丘親厚，多闻、智慧、善能語言。僧芻比丘，即往彼所學法毘尼，安居中得智慧，隨順众僧不敢違逆，从众僧乞解依止羯磨。诸比丘白佛，佛言：「若僧芻比丘，隨順众僧不敢違逆，从众僧乞解依止羯磨，應与解作白四羯磨。有五法不應与解依止羯磨：从与人受大戒乃至与善比丘共斗。有五法應与解依止羯磨：从不与人授大戒乃至不与善比丘共斗，如是五法應与解依止羯磨。應如是解，彼被依止羯磨者應来至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我比丘某甲，僧与我作依止羯磨。我今隨順众僧，从僧乞解依止羯磨。願僧慈愍故，为我解依止羯磨。』如是第二、第三白。众中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！某甲比丘，僧与作依止羯磨。彼隨順众僧不敢違逆，从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今为某甲比丘解依止羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘，僧为作依止羯磨。隨順众僧不敢違逆，从僧乞解依止羯磨。僧今与某甲比丘解依止羯磨。誰诸長老忍僧与某甲比丘解依止羯磨者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』如是第二第三说。『僧已忍与某甲比丘解依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时世尊在舍衛國。时舍利弗、目連与五百比丘俱，从伽尸國人間遊行，至密林中。时舍利弗、目連，在阿摩梨園中。时有質多罗居士，闻舍利弗、目連从伽尸國人間遊行，至密林中，在阿摩梨園中住。时彼居士至舍利弗、目連所，頭面礼足却坐一面。舍利弗、目連为种种说法開化，令得欢喜。时居士闻舍利弗等说法，開解欢喜已白言：「願大德与众僧俱受我明日请。」舍利弗、目連默然受之。居士知舍利弗目連許已，从坐起作礼而去。即還其家辦具种种飲食，世間美饌无味不有。

尔时阿摩梨園中舊住比丘字善法，作如是念：「我寧可往質多罗居士家看其辦具飲食。云何为客比丘作食？云何为舊住比丘作食？」尔时善法比丘即往其家，至作食处看，见其所辦最上世間所有飲食之具无味不有，见已作如是言：「居士为客比丘作異种种食，为舊住比丘作異种飲食。」彼嫉姤心生瞋恚，便作如是惡言：「居士所辦具飲食中，最胜世間所有飲食之具无味不有，唯无胡麻滓。」彼質多罗居士即語言：「長老善法！懷如是多宝，根、力、觉、意、禅定、正受，作如是麁言。善法！我辦如是美食，用胡麻滓作何等？」即復言：「我今当说譬喻，有智之人以喻自解。譬如有國土无雞，是中有賈客，持雌雞来至國中。时彼雌雞，无有雄雞，与烏共通。时雞便生卵有子出，不作雞鳴復不烏喚，即名之为烏雞。如是善法！懷如是多宝，根、力、觉、意、禅定、正受，而作此麁言。辦具如是上饌美食，方求胡麻滓用作何等？」彼作如是言：「居士罵我，我今欲去。」居士言：「大德善法！我不惡言，亦不罵詈。大德善法！可樂在此密林中住，我当供給衣被、臥具、飲食、湯藥。」彼作如是言：「居士罵我，我欲去。」即问言：「大德！欲至何处去？」答言：「我欲至舍衛國世尊所。」居士言：「如我所共言語具白世尊，无令增減。何以故？汝当還来至我所。」

尔时善法比丘，持衣鉢詣世尊所，頭面礼足已却坐一面。时世尊慰问诸比丘：「住止安樂不？不以飲食疲苦耶？」答言：「住止安樂，不以飲食为苦。」以居士所言之事具白世尊，无有增減。尔时世尊以无数方便呵責善法比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，善法！彼居士有信樂，作檀越多有利益供給众僧，乃以下賤言罵他？」时世尊呵責善法已，告诸比丘：「聽诸比丘为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。有五法比丘不應为作遮不至白衣家羯磨：不恭敬父母、不敬沙門婆罗門、所應持者而不堅持，有如是五法，僧不應与作遮不至白衣家羯磨。有五法應为作遮不至白衣家羯磨：恭敬父母、沙門婆罗門、所應持者堅持不捨，有如是五法，僧應为作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法，應与作遮不至白衣家羯磨：惡说罵白衣家、方便令白衣家損減、作无利、作无住处、斗亂白衣、於白衣前謗佛法僧、在白衣前作下賤罵、如法許白衣而不實。比丘有如是十法，應与作遮不至白衣家羯磨。如是有九法、八法，乃至一法惡说罵白衣，應与作遮不至白衣家羯磨。應如是作，集僧，集僧已为作舉，作舉已为作憶念，作憶念已与罪。众中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此善法比丘，質多罗居士信樂檀越，常好布施供給众僧，而以下賤惡罵詈之。若僧时到僧忍聽，僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨。白如是。』『大德僧聽！善法比丘，質多罗居士信樂檀越，常好布施供給众僧，而以下賤罵詈之。僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨。誰诸長老忍僧为善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼作遮不至白衣家羯磨已，有五法不應作：不得授人大戒，乃至不得与善比丘共斗。應如是作。」

僧为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。」佛言：「聽差使至質多罗居士家，为善法比丘懺悔質多罗居士，作白二羯磨。有八法應差使：一、闻。二、能善说。三、已自解。四、能解人意。五、受人語。六、能憶持。七、无闕失。八、解善惡言义。有如是八法應差使。」即说偈言：

「在众智人前，言无有錯謬；亦无有增減，不失所言教。言不可破壞，闻不以倾动；有如此比丘，堪能为作使。

「有如是八法，阿难尽能持，闻、能善说、己身自解、能解人意、受人語、能憶持、无有闕失，解善惡言义。」佛言：「聽僧差阿难为使，为善法比丘懺悔質多罗居士，作白二羯磨。應如是作，众中差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，差阿难为使，为善法比丘懺悔質多罗居士。白如是。』『大德僧聽！今僧差阿难为使，为善法比丘懺悔質多罗居士。誰诸長老忍差阿难为使，为善法比丘懺悔質多罗居士者默然；誰不忍者说。』『僧已忍差阿难为使，为善法比丘懺悔質多罗居士竟。僧忍，默然故，是事如是持。』僧差使竟，至居士家如是語：『居士！懺悔！僧已为善法比丘作罰謫。』彼若受懺悔者善。若不受，應至眼见耳不闻处，安羯磨比丘著眼见耳不闻处，教令如法懺悔。復来語居士言：『居士！懺悔！彼比丘先犯罪，今已为懺悔，罪已除。』彼若受懺悔者善。若不受者，犯罪比丘應自往懺悔。」

如是阿难闻世尊教已，將善法比丘至質多罗居士家，語言：「懺悔！居士！彼比丘，僧已为作謫罰。」質多罗居士即共懺悔。

时善法比丘，順从众僧不敢違逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。诸比丘白佛，佛言：「若善法比丘，隨順众僧无所違逆，乞解遮不至白衣家羯磨，應与解白四羯磨。有五法不應与解遮不至白衣家羯磨：从授人大戒乃至与善比丘共斗。有五法應与解遮不至白衣家羯磨：从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。有如是五法，應与解遮不至白衣家羯磨。應如是解，彼被羯磨人應来至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我比丘某甲，僧与作遮不至白衣家羯磨。我今隨順众僧不敢違逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。願僧慈愍故，为我解遮不至白衣家羯磨。』如是第二、第三说。众中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！某甲比丘，僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順众僧不敢違逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧时到僧忍聽，今僧为解遮不至白衣家羯磨。白如是。』『大德僧聽！彼某甲比丘，僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順众僧不敢違逆，从僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。誰诸長老忍僧为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』如是第二、第三说。『僧已忍为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

四分律卷第四十四