姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第十八(初分之十八)

九十单提法之八

◎尔时佛在拘睒毘國瞿師罗園中。尔时闡陀比丘，餘比丘如法諫时，作如是言：「我今不學此戒，当问餘智慧持律比丘。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀比丘言：「云何诸比丘如法諫时，便作如是言：『我今不學此戒，当问餘智慧持律比丘。』」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責闡陀比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，闡陀比丘！餘比丘如法諫时，作如是語：『我今不學此戒，当问餘智慧持律比丘。』」以无数方便呵責闡陀已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，餘比丘如法諫时如是語：『我今不學此戒，当难问餘智慧持律比丘。』者，波逸提。若为知、为學故，應难问。」

比丘义如上。

如法者，如法如律如佛所教。

彼比丘如法諫此比丘时，此比丘作是語：「我今不學此戒，当难问餘智慧持律比丘。」若说而了了，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，彼諫比丘癡不解故，此比丘作如是語：「汝還问汝和上、阿阇梨，汝可更學问诵经。」若其事實尔；或戲笑語；或疾疾語；或独語；或夢中語；或欲说是錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有众多比丘共集在一处，诵正法、诵毘尼。时六群比丘自相謂言：「此比丘等集在一处，诵正法、诵毘尼，彼诸比丘诵律通利，必当数数舉我罪。我今寧可往語彼比丘：『長老！何用此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事。若必欲诵者，当诵四事、十三事，餘者不應诵。何以故？汝等若诵者，使人懷疑憂恼。』」时六群比丘便往語彼比丘言：「長老！何用诵此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事。若必欲诵者，当诵四事、十三事，餘者不應诵。何以故？说是戒时，令人懷疑憂恼。」餘比丘即观察，此六群比丘欲滅法故作是語耳。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等欲滅法故作如是語耶？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等欲滅法故作如是語耶？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘说戒时作是語：『大德！何用说是杂碎戒为？说是戒时令人恼愧懷疑。』輕呵戒故，波逸提。」

比丘义如上。

彼比丘，若自说戒时、若他说时、若诵时，作如是語：「長老！何用诵此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事。若必诵者，当诵四事、十三事。何以故？若诵是戒时，令人懷疑恼愧。」说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。毀呰毘尼者，波逸提。毀呰阿毘曇者，突吉罗。及餘契经毀呰者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若語言：「先诵阿毘曇然後诵律；先诵餘契经然後诵律。」若有病者須差然後诵律，当勤求方便，於佛法中成四沙門果，然後当诵律；不欲滅法故作是語；或戲笑語、或疾疾語、或夢中語、或独語、欲说此乃錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十二竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘中有一比丘，当说戒时犯罪，自知罪障，恐清净比丘发舉，便先詣清净比丘所語言：「我今始知是法戒经所載，半月半月说戒经来。」诸比丘察知六群比丘布萨时犯戒，自知罪障，恐清净比丘发舉，便先詣清净比丘所語言：「我今始知此法戒经所載，半月半月说戒经来。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等，说戒时犯罪而自知罪障，恐清净比丘发舉，便先詣清净比丘所語言：『半月半月说戒经来，我今始知此法戒经所載。』」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何说戒时犯罪，自知罪障，恐清净比丘发舉，便先詣清净比丘所語言：『我今始知此法戒经所載，半月半月说戒经来。』」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘中一比丘已，告诸比丘言：「此愚癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘说戒时作如是語：『我今始知此法戒经所載，半月半月说戒经来。』餘比丘知是比丘若二、若三说戒中坐，何況多！彼比丘无知无解，若犯罪應如法治，更重增无知罪。語言：『長老！汝无利、不善得，汝说戒时，不用心念、不一心攝耳聽法。』彼无知故，波逸提。」

比丘义如上。

彼比丘若自说戒时、若他说戒时、若诵戒时，作如是語：「長老！我今始知是法戒经所載，半月半月说戒经来。」餘比丘知是比丘二、三在布萨中坐，何況多！彼比丘无知无解，隨所犯罪應如法治，應重增无知罪。「長老！汝无利、不善得，汝说戒时，不善用意思惟，不一心聽法。」无知故重与波逸提。若不与者，彼比丘，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若未曾闻说戒今始闻；若未曾闻广说今始闻；若戲笑語、若疾疾語、若独語、若夢中語；欲说此錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十三竟)◎

◎尔时佛在罗閱城耆阇崛山中。尔时尊者沓婆摩罗子比丘，众中差令典众僧床座、臥具及分飲食。彼以僧事、以塔事故，外人有为初立寺、初立房、初作池井而設会布施，不得往赴彼，衣服破壞、垢膩不净。於異时有人施众僧貴價衣，众僧自相謂言：「此尊者沓婆摩罗子比丘，众僧差典床座、臥具及分飲食。彼以僧事、塔事故，外人有初立寺、初立房、初作池井而設会布施，不得赴彼请，衣服破壞、垢膩不净，我等宜可以此衣与之。」时众僧白二羯磨已以衣与之。当白羯磨时，六群比丘亦在众中，既与衣已便作是語：「此诸比丘隨所親以众僧衣与之。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等，共在众中作羯磨施与彼衣，後方言：『诸比丘逐所親以众僧衣与之。』耶？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等共集一处作白羯磨以衣与彼，既与衣已後方言：『诸比丘隨所親以众僧衣与之。』耶？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘共同羯磨已，後如是語：『诸比丘隨親厚以众僧物与。』者，波逸提。」

比丘义如上。

親厚者，同和上、同阿阇梨，坐起言語親厚者是。

僧物者，如上所说。

物者，衣鉢、針筒、尼師壇下至飲水器。

彼比丘先共众中作羯磨已，後悔言：「诸比丘逐親厚以僧衣物与之。」说而了了波逸提；不了了，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，其事實尔，隨親厚以僧物与之无犯。或戲笑語、或疾疾語、或独处語、或夢中語、或欲说此乃錯说彼，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十四竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有众多比丘集在一处共論法毘尼。时六群比丘自相謂言：「看此诸比丘共集一处，似欲为我等作羯磨。」即从坐起而去。诸比丘語言：「汝等且住，勿去！众僧有事。」而故去不住。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「众僧集欲論法事。云何便从坐起去？」尔时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等，众僧集欲論法事，从坐起而去？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，众僧斷事未竟起去者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

诸比丘或營僧事、或營塔寺事、或瞻視病比丘事，疑。佛言：「自今已去聽与欲。自今已去当如是说戒：若比丘，众僧斷事未竟，不与欲而起去，波逸提。」

比丘义如上。

僧者，一说戒、一羯磨。

事者，有十八破僧事法非法乃至说不说。

若比丘，僧斷事未竟而起去，动足出戶外，波逸提。一足在戶外、一足在戶內，方便欲去而不去，若共期欲去而不去，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，有僧事塔寺事，有瞻視病人事，与欲，无犯。若口噤不能与欲；若非法羯磨、非毘尼羯磨；或为僧事、或为塔寺事；或为和上、同和上，阿阇梨、同阿阇梨；或为知識親厚方便；为作損減无利、作无住处羯磨；如是不与欲去，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十五竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘中有犯事者，恐众僧彈舉六人，便共相隨至大食小食上、若众僧大集说法时、若说戒时，六人共俱不相离，使诸比丘无由得与作羯磨。後於異时，六群比丘作衣，诸比丘自相謂言：「此六群比丘今在此作衣，欲作羯磨者今正是时。」即遣使喚言：「汝等来，众僧有事。」六群比丘報言：「僧有何等事？我等停作衣不得往。」僧報言：「汝等若不得来，可令一、二比丘持欲来。」六群比丘即令一比丘受欲来。尔时众僧即与此一比丘作羯磨，作羯磨已，即還至彼六群比丘所。彼问言：「众僧何所作为？」此比丘報言：「於我身无利。」问言：「以何事於汝身无利耶？」報言：「众僧与我作羯磨。」六群比丘前与欲已，後便悔言：「彼作羯磨者，非为羯磨，羯磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等与欲已，後自悔言：『我以彼事与欲，不以此事。』」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何前与欲已，後自悔言：『我以彼事与欲，不以此事。』耶？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与欲已後悔者，波逸提。」

比丘义如上。

若比丘与欲已，後悔，作是言：「汝等作羯磨非羯磨，羯磨不成，我以彼事故与欲，不以此事。」说而了了者，波逸提；不了了，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，其事實尔，非羯磨羯磨不成故，便作是言：「非羯磨羯磨不成。」不犯。若戲笑語、疾疾語、独处語、夢中語、欲说此乃錯说彼，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十六竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘聽诸比丘斗諍言語已，而向彼人说，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。诸比丘作如是念：「以何因缘令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅？」诸比丘即察知之，是六群比丘聽诸比丘斗諍語言已，而向彼说故耳。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何聽诸比丘斗諍已，而向彼说，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等聽诸比丘諍已，而向彼说，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，比丘共斗諍已，聽此語向彼说者，波逸提。」

比丘义如上。

斗諍有四种：言諍、覓諍、犯諍、事諍。

聽者，屏聽他語。

若比丘往聽他諍比丘語，从道至道、从道至非道、从非道至道、从高至下、从下至高，往而闻，波逸提；不闻，突吉罗。若方便欲去而不去、若共期去而不去，一切突吉罗。若二人共在闇地語，当彈指若謦欬驚之；若不尔者，突吉罗。若二人隱处語，亦当彈指謦欬；若不者，突吉罗。若在道行有二人在前共語，亦当彈指謦欬；若不者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若二人在闇处共語，謦欬彈指；若二人在屏处語，彈指謦欬；在道行二人在前行共語，若後来謦欬彈指；若欲作非法羯磨非毘尼羯磨；若为众僧、若为塔寺、若为和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、親厚知識，欲作損減无利无住处如是等羯磨，欲得知之而往聽，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十七竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘中有一比丘，瞋恚打十七群比丘，其被打人高声大喚言：「止！止！莫打我。」时比房比丘闻，即问言：「汝何故大喚？」时被打比丘答言：「向为彼比丘所打。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何以瞋恚乃打十七群比丘？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等乃打十七群比丘？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，瞋恚故不喜打比丘者，波逸提。」

比丘义如上。

打者，若手、若石、若杖。

若比丘，以手、石、杖打比丘者，一切波逸提。除杖手石、若以餘戶鑰、曲鉤、拂柄、香爐柄挃者，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若有病須人椎打；若食噎須椎脊；若共語不闻而觸令闻；若睡时以身委他上；若来往经行时共相觸；若掃地时杖頭誤觸，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十八竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘以手搏十七群比丘，其被搏人高声大喚言：「止！止！莫尔。」比房比丘闻，即问言：「汝何故大喚？」報言：「此比丘以手搏我故大喚。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝云何以手搏十七群比丘？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等以手搏十七群比丘？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，瞋恚不喜以手搏比丘者，波逸提。」

比丘义如上。

手者，兩手。

彼比丘瞋恚以手搏比丘者，波逸提。除手已，若戶鑰、拂柄、香爐柄挃，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若他欲打舉手遮、若象来、若盜賊来、若惡獸来、若持刺来舉手遮，无犯。若渡水。若欲从溝瀆泥水处过，相近舉手招喚餘比丘觸彼，无犯。若彼不闻語手挃令闻，若眠时、若行来入出、若掃地、若以杖誤觸，不故作，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十九竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙謗十七群比丘。时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝云何瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙謗十七群比丘？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝云何瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙謗十七群比丘？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。」

比丘义如上。

根者，有三根：见根、闻根、疑根。见根者，實见弄阴失精、或见与婦女身相觸、或见与婦女麁惡語、或见与婦女前自歎譽身、或见共相媒嫁时，若餘人见，从彼人闻者，是謂见根。闻根者，闻弄阴失精、或闻与婦女身相近、或闻与婦女麁惡語、或闻婦女前自歎譽身、或闻共相媒嫁、若彼人闻，从彼闻，是謂闻根。疑根者，有二因缘生疑，见生疑、闻生疑。云何见生疑？其人见共婦女出林时见入林时、或见露身无衣不净流出污身、或见与惡知識从事或共戲，是为见而生疑。云何闻中生疑？或闇处闻动床声、闻草蓐声、闻喘息声、闻語声、或闻交会声、或闻彼人自言：「我犯失精。」或言：「我与女人身相觸。」或言：「我与婦女麁惡語。」或言：「我於婦女前自歎说身。」或言：「我媒嫁男女。」闻如是等於中生疑，除此三根已，以餘謗者，是为无根。

若比丘瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙謗，说了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，见根、闻根、疑根，若说其實事欲令改悔而不誹謗。若戲笑語、疾疾語、独处語、夢中語、若欲说此錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时舍衛城中有一大姓婆罗門名耶若達，多饒財宝生业无量，田地穀食不可称計，金銀、車𤦲、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象馬、奴婢、庫藏溢滿威相具足。时有一婢名曰黃頭，常守末利園。时彼婢常愁憂言：「我何时当免出於婢？」时彼婢晨朝得己食分乾飯持詣園中。尔时世尊，时到著衣持鉢欲入城乞食。时黃頭婢遙见如来，心自念言：「我今寧可持此飯施彼沙門，或可脫此婢使。」即持飯施如来。尔时世尊慈愍故为受，還精舍。时黃頭婢即前進入末利園中，时波斯匿王严四种兵出外遊獵，从人各各分張馳逐群鹿，天时大熱王疲乏，遙见末利園相去不遠，即回車往，留車在外步入園中。时黃頭遙见王波斯匿来，即生念：「彼人来者，行步舉动非是常人。」即前奉迎言：「善来大人！可就此处坐。」即脫一衣敷之令王坐。黃頭问言：「不審須水洗脚不？」王言：「可尔。」黃頭即以藕葉取水与王，王自以水洗。黃頭为王揩脚。黃頭復问王言：「欲洗面不？」王言：「可尔。」黃頭即更以藕葉盛水，与王洗面。黃頭復问王言：「欲飲水不？」王言：「欲飲。」黃頭即詣池更洗手，取好藕葉盛水与王飲。黃頭復问王言：「不審欲小臥息不？」王言：「欲臥息。」即復更脫一衣与王敷之，令王臥息。时黃頭见王臥已，在前長跪，按脚及处处支節，解王疲勞。黃頭身如天身，細軟妙好。王著細滑，心念言：「未曾有如此女聰明，我所不教而悉为之。」王即问言：「汝是誰家女？」黃頭報言：「我是耶若達家婢使，差我常守此末利園。」如是語頃，波斯匿王大臣尋王車跡来詣園中，跪拜王足已各在一面立。王勅一人言：「汝速喚耶若達婆罗門来。」即受王教，喚婆罗門將来詣王所，跪拜王足在一面立。王问言：「此女人是汝婢耶？」婆罗門答言：「是。」王言：「吾今欲取为婦，汝意云何？」婆罗門報言：「此是婢使，云何为婦？」王言：「无苦，但共論價直。」婆罗門報言：「欲論價直直百千兩金，我豈可取王價直，今持奉上大王。」王言：「不尔！我今取为婦，云何不与價？」王即出百千兩金与婆罗門已，遣使詣宮取种种瓔珞衣裳服飾，沐浴澡洗庄严女身，同載入宮众臣衛从。时黃頭心自念言：「此非餘人，乃是王波斯匿。」既得处宮裏，習學种种技術、書算、印畫众形像、歌舞戲樂，无事不知。从末利園中將来故，即号之为末利夫人，年遂長大，王甚愛敬。

復於異时，王於五百女人中立为第一夫人，在高殿上，便自念言：「我以何业報因缘得免於婢，今受如是快樂。」復作是念：「將是我先以和蜜乾飯分施与沙門，以此因缘故今得免婢，受如是快樂耳！」即问左右人言：「舍衛城中頗有如此像貌沙門不？」答言：「有。是如来、无所著、至真、等正觉。」夫人闻已欢喜，便欲往至佛所，即詣王波斯匿白言：「我欲见佛礼拜问訊。」王報言：「宜知是时。」末利夫人即严駕五百乘車、五百婇女侍从，出舍衛城詣祇桓精舍，到已下車步入園中。遙见如来，顏貌端正、诸根寂定，得上調伏如調象王，又如澄淵清净无秽，见已欢喜来詣佛所，頭面礼足在一面坐，白佛言：「以何因缘受女人身，顏貌醜陋见者不欢，資財乏少无有威力？復何因缘顏貌醜陋见者不欢，資財无乏无有威力？復何因缘顏貌醜陋见者不欢，資財无乏大有威力？復何因缘顏貌端正见者欢喜，資財无乏大有威力？」尔时世尊告末利夫人：「或有女人心多瞋恚喜恼於人、若以少言现大瞋恚、若以多言亦现大瞋恚。亦不布施沙門、婆罗門、貧窮孤老、来乞求者，衣服、飲食、象馬、車乘、香华、瓔珞、房舍、臥具、燈燭，一切皆不施与。若见他得利養而生嫉心。是故末利！女人多瞋恚故，顏貌醜陋见者不欢；以不布施故，資財乏少；见他得利養生嫉妬故，无有威力。若末利！女人心多瞋恚喜恼於人，以少言现大瞋恚，以多言亦现大瞋恚，而能布施沙門、婆罗門、貧窮孤老、来乞求者，衣服飲食象馬車乘香华瓔珞房舍臥具皆給与之。见他得利養而生嫉姤，是故女人多瞋恚故顏貌醜陋，以布施故資財无乏，心生嫉姤故无有威力。若末利！女人心多瞋恚喜恼於人，以少言现大瞋恚，以多言亦现大瞋恚，而能布施沙門、婆罗門、貧窮孤老、来乞求者，衣服、飲食、华香、瓔珞乃至房舍臥具燈燭皆給与之，见他得利養者心不嫉姤，是故女人以瞋恚故顏貌醜陋，以布施故資財无乏，以见他得利養不生嫉姤故有大威力。若末利！女人无有瞋恚、不恼於人，若闻少言、多言亦不现大瞋恚，而能布施沙門、婆罗門、貧窮孤老、来乞求者，象馬、車乘、衣服、飲食乃至燈燭皆給与之，见他得利不生嫉妬。是故末利！女人不瞋恚故顏貌端正，以布施故資財无乏，不嫉妬故有大威力。如是末利！以此因缘故，女人顏貌醜陋、資財乏少、无有威力；以此因缘女人顏貌醜陋、資財无乏、无有威力；以此因缘女人顏貌醜陋、資財无乏、有大威力；以此因缘女人顏貌端正、資財无乏、有大威力。」

尔时末利夫人重白佛言：「大德！我前世时，多瞋恚喜恼於人，少言而现大瞋恚，以多言亦现大瞋恚。何以故？而今我受形醜陋人不好喜，以是故知。大德！我前世时，能行布施沙門、婆罗門、貧窮孤老、来乞求者，衣服飲食乃至燈燭皆給与之，是故我今日資財无乏。大德！我前世时见他得利養不生嫉妬心，故今日有大威力。今此波斯匿王宮中五百女人，皆是刹利种姓，而我於中尊貴自在。大德！我自今已去不復瞋恚恼於他人，不以少言、多言而现大瞋恚，常当布施沙門、婆罗門、貧窮孤老、来乞求者，衣服象馬車乘乃至燈燭皆給与之。若见他得利養心不生嫉妬。大德！我自今已去尽形寿归依佛法僧，聽为憂婆私，自今已去尽形寿不殺生乃至不飲酒。」尔时世尊，与末利夫人无数方便说法開化，勸令欢喜。所謂法者，说施说戒说生天之法，呵欲为过、欲为不净上漏纏縛，讚歎出离、解脫为樂，即於座上，诸尘垢尽得法眼净，见法得法已得果證。时末利夫人重白佛言：「我今第二、第三归依佛法僧，聽为优婆私，自今已去尽形寿不殺生乃至不飲酒。」从坐起頭面礼佛足遶三匝而去，還至宮中勸喻波斯匿王令得信樂。王既信樂已，便聽诸比丘入出宮閤无有障閡。

时迦留陀夷，到时著衣持鉢往入波斯匿王宮。时王与夫人晝日共眠，夫人遙见迦留陀夷来，即起被衣，以所被大價衣拂拭床座令坐。时夫人失衣墮地形露慚愧而蹲，时迦留陀夷见已，尋還出宮。王问夫人：「向者比丘见汝形耶？」夫人白王言：「虽见如兄弟姊妹无異，此事无苦。」时迦留陀夷還至僧伽蓝中，語诸比丘：「波斯匿王第一宝者，我今悉见。」比丘问言：「汝见何等宝耶？」迦留陀夷答言：「我见末利夫人形露悉得见之。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何乃入王宮至婇女間？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：「汝實入王宮乃至婇女間耶？」答言：「實尔。世尊！」世尊以无数方便呵責迦留陀夷言：「汝所为非，非威儀、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃入王宮婇女間？」世尊以无数方便呵責迦留陀夷已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，刹利水澆頭王种，王未出未藏宝而入，若过宮門閾者，波逸提。」

比丘义如上。

王刹利水澆頭种者，取四大海水、取白牛右角、收拾一切种子，盛滿中置金輦上，使诸小王輿輦，王与第一夫人共坐輦上，大婆罗門以水灌王顶上。若是刹利种，水灌顶上作如是立王，故名为刹利王水澆顶种。若是婆罗門种，毘舍、守陀罗种，以水灌顶作如是立王，亦名为刹利王水澆頭种。

未出者，王未出、婇女未還本处。

未藏宝者，金銀、真珠、車𤦲、瑪瑙、水精、琉璃、貝玉一切众宝瓔珞，而未藏舉。

若比丘，王刹利水澆頭种，王未出未藏宝，若入王宮过門閾者，波逸提。若一足在外、一足在內，发意欲去，若共期而不去者，一切突吉罗。除王刹利种，若入餘粟散小王豪貴長者家，入过門閾者，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若王已出；若婇女還本处，所有金宝瓔珞已藏舉；若有所奏白；若被请喚；或为力勢所執將去；若命难梵行难，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有外道弟子居士从拘萨罗國在道行，道邊止息，忘千兩金囊而去。时有众多比丘亦从彼道行，後来亦止息道邊，见此金囊在地，自相謂言：「为且持去，若有主識者当還。」即持而去。时彼居士，忘此金囊前行数里乃憶，疾疾而還。诸比丘遙见，自相謂言：「此人来者行疾，必是金主。」诸比丘即问言：「欲何所至？」居士報言：「汝自去，何須问我为？」诸比丘言：「见語所往处何苦耶？」報言：「我乃於某处止息，忘千兩金囊，故今往彼取之。」诸比丘即出金囊示之言：「是汝物非？」居士報言：「是我囊耳，但此中物何故少。」诸比丘言：「我等實正得尔許耳。」居士即詣官了之。时王波斯匿身自在座斷事，遣信喚诸比丘。诸比丘往，问言：「诸大德！此事云何，如彼人語不？」诸比丘白王言：「我等所得正有此耳，更无。」时居士言：「我所有物者乃有若干。」王即勅人，如彼所说斤兩，取庫中金来盛著此囊中。即如教取金盛之，其囊不受。王語居士言：「此非汝物，汝更自求去。」即治其罪，更稅家財物，并此金一切入官。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘言：「云何自手捉金銀，使居士为官治罪并稅家財物尽沒入於官？」时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等自手捉金銀，使王罰謫居士并財物沒入於官？」世尊以无数方便呵責诸比丘已，告诸比丘言：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，若宝若宝庄严，自捉、若教人捉者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时舍衛城中世俗常法婦女節会日，毘舍佉母自庄严瓔珞从祇桓邊过，而彼得信樂心，復作是念：「我何用女人節会为？我今寧可往世尊所礼拜问訊。」彼即回還入祇桓精舍，心自念言：「我不宜著瓔珞庄严具往见世尊，今当先脫却然後乃见礼拜世尊。」时將从在一樹下，脫身宝衣瓔珞积置樹下乃成大积，往世尊所頭面礼足在一面立。尔时世尊即与方便说法開化欢喜。时毘舍佉母闻如来说法甚大欢喜，前礼佛足遶已而去。心存於法，直出祇桓門，忘取瓔珞宝衣严身具。還家乃憶，作是念言：「若我遣信往取衣，脫不得，便能辱诸比丘。」即止不遣使往取。有一比丘见毘舍佉母入祇桓詣樹下时，又见出时竟不詣此樹下。彼比丘便往樹所，见诸宝衣瓔珞积在一处，见已心疑不敢取。念言：「世尊制戒，若比丘捉宝若宝庄飾，自捉若教人捉，波逸提。」彼比丘往白世尊，世尊告言：「自今已去聽在僧伽蓝內，见有遺物为不失堅牢故当取舉之。自今已去当如是说戒：若比丘，捉金宝若宝庄严，自捉若教人捉，除僧伽蓝中，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时有众多比丘从拘萨罗國在道行，下道至一无住处村，问彼人言：「此中何处有空房舍可止宿处？」诸人語言：「此有某甲巧師家，有空房舍可往止宿。」诸比丘往巧師舍語言：「我欲寄宿可尔不？」報言：「可尔。」诸比丘即入其舍內敷草蓐而坐，正身正意繫念在前。尔时巧師，有已成金、未成金、已成未成金，已成銀、未成銀、已成未成銀，置舍內而捨去。时诸比丘，为守护故竟夜不眠，恐人盜此金銀去。夜过已巧師来入屋，问訊诸比丘言：「诸尊夜得安眠不？」比丘報言：「不得眠。」即问言：「何故不得眠？」比丘報言：「汝留此杂物置屋中，我等竟夜为守护故不得眠。」时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告曰：「自今已去聽诸比丘在他家止宿时，若屋中有物为不失堅牢故應收舉。自今已去当如是说戒：若比丘，若宝及宝庄飾，自捉若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若比丘，在僧伽蓝中若寄宿处，捉宝若以宝庄[＊]严自捉、教人捉，当作是意：『若有主識者当取。』作如是因缘非餘。」

比丘义如上。

宝者，金銀、真珠、虎珀、車𤦲、馬瑙、琉璃、貝玉、生像金。

宝庄严者，銅鐵、鉛錫、白鑞以诸宝庄飾也。

若比丘，在僧伽蓝內若舍內，若宝、宝庄飾，自捉、若教人捉，当識囊器相、識裹相、識繫相，應解囊器看，知幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新，若有求索者，應问言：「汝物何似？」若相應應還，若不相應應語言：「我不见如是物。」若有二人俱来索，應问言：「汝物其形何似？」若言相應者應還，若不相應当語言：「我不见如是物。」若二人語俱相應，應持物著前語言：「是汝等物各取去。」若比丘，在僧伽蓝內若舍內，若宝、若宝庄飾，若自捉、若教人捉，若不識囊相、裹相、繫相，突吉罗。若解囊不看幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾新幾故，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若至僧伽蓝內、若宿处，若宝、若宝庄飾，若自捉、若教人捉，識囊相、裹相、繫相、解囊看知幾連綴、幾未連綴、幾方、幾圓、幾新、幾故，若二人俱来索问言：「汝物形何似？」若語相應者還，若不相應当語言：「我不见如是物。」若二人語俱相應者，当持物著前語言：「是汝物者持去。」若是供養塔寺庄严具，为堅牢故收舉，如是一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十二竟)◎

四分律卷第十八