姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第三十(二分之九明尼戒法)

一百七十八单提法之七

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼乘乘在道行。诸居士见皆譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乘乘而行，如婬女賊女无異。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝云何乘乘在道行？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！乘乘行？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼乘乘在道行者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼有老者，或羸病气力微弱，不能从此住处至彼住处。佛言：「自今已去聽乘步挽乘一切女乘。」时诸比丘尼，有难事或命难、梵行难，疑不敢乘乘走。佛言：「自今已去有如是诸难事聽乘乘去。自今已去当如是说戒：若比丘尼，无病乘乘行，除时因缘，波逸提。」

比丘尼义如上。

乘者有四种：象乘、馬乘、車乘、步乘。

彼比丘尼，无病乘乘行，隨所行村界，一一波逸提。若无村阿兰若处，行十里一波逸提。減一村界、若減十里，突吉罗。若行一家界內，突吉罗。方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病乘种种安乘；若命难、梵行难乘乘走；或为強力所執將去者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十九)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼不著僧祇支入村，露胸腋乳腰帶。诸居士见皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？不著僧祇支入村，如賊女婬女无異。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何不著僧祇支入村，露胸腋乳腰帶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何不著僧祇支入村，露胸腋乳腰帶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。」

比丘尼义如上。

村者如上。

彼比丘尼，不著僧祇支入村門，波逸提。一脚在門外、一脚在門內，若方便欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗，是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或腋下有瘡，或无祇支，或方便欲作，或浣染未乾，若作失，或舉处深固，或为強力者所執，或命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时偷罗难陀比丘尼，向暮至居士家就座而坐，隨坐时頃，不語主人開門而去。时有賊先常有心欲偷其家，遇见門開，即入偷其財物去。时居士问言：「向暮誰開門出去？」答言：「是偷罗难陀比丘尼。」时居士即譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、不与取，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃与賊同謀偷我財物，如賊女婬女无異。」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷罗难陀言：「汝云何向暮至居士家？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何向暮至居士家？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，向暮至白衣家者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，欲營佛法僧事，若有瞻病事，或为檀越喚，皆有疑而不敢去。佛言：「自今已去若有请喚者聽往。自今已去当如是说戒：若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，向暮至白衣家，先不被请喚入門，波逸提。一脚在門外、一脚在門內，若方便欲去而不去，若共期去而不去者，一切突吉罗。彼比丘尼，若至白衣家隨住时頃，不語主人而去，出門者波逸提。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若为佛法僧事，若瞻視病事，若被请喚去，或为強力者所執，若被繫縛將去，或命难、梵行难，先不喚而去至彼家，隨所住时頃語主人而去，若彼舍为火所燒崩壞，或有毒蛇或有賊或有惡獸，或为強力者所執，若繫縛將去，或命难、梵行难，不語主人而出者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十一)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼众中有一比丘尼，向暮輒開僧伽蓝門出，无所語而去。时诸賊见已生念：「我当劫其財物。」念已即便入門，劫奪財物尽。时诸比丘尼自相问言：「是誰向暮開門无所語而去？」即闻六群比丘尼中一人開門而出。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何向暮无所語開門而出？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！向暮无所語開門而出？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，向暮開僧伽蓝門出者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，以佛法僧事，或有看視病事，皆疑不敢出。佛言：「自今已去聽囑授出。自今已去当如是说戒：若比丘尼，向暮開僧伽蓝門，不囑授餘比丘尼而出者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，向暮開僧伽蓝門不囑而出門者，波逸提。一脚在內、一脚在外，若方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或佛法僧事，或看病事囑而出，若僧伽蓝破壞，若为火所燒，若有毒蛇、若有賊、若有惡獸，若为強力者所執，若被繫縛將去，或命难、梵行难，不囑而出者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十二)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼中有一人，日沒開僧伽蓝門出不囑而去。时有賊囚突獄而出，遙见僧伽蓝門開便来入。时诸守獄人追後而来，问诸比丘尼：「頗见如是如是賊不？」不见者言：「不见。」其守獄者，即便处处推覓得賊。时诸居士皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧作妄語，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？见賊而言不见。」时诸比丘尼自相问言：「誰日沒開門而出？」報言：「六群比丘尼中一人開門而出。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何日沒輒開門不囑而出？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼中一人言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！日沒輒開門出不囑而去？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，日沒開僧伽蓝門而出，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，營佛法僧事、若瞻視病事，疑不敢去。佛言：「自今已後聽囑授去。自今已去当如是说戒：若比丘尼，日沒開僧伽蓝門不囑而出者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，日沒開僧伽蓝門不囑出門，波逸提。一脚在內、一脚在外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或为佛法僧事，或瞻視病事，若囑而出，或彼僧伽蓝破壞，或为火所燒，或为賊或有惡獸毒蛇在中，或为強力者所執，或为繫縛將去，或命难、梵行难，不囑而去者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十三)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时有比丘尼不夏安居。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責诸比丘尼言：「云何不夏安居耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！不夏安居？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼不夏安居者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，有为佛法僧事、或看病事，不及安居疑。佛言：「自今已去聽有如是因缘後安居。自今已去当如是说戒：若比丘尼，不前安居不後安居者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼，不前安居者，突吉罗。不後安居者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，前安居；或为佛法僧事、或瞻視病人，受後安居，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十四)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼，闻世尊制戒得度人授具足戒。便度常漏大小便、涕唾常出者与授具足戒，彼污身污衣污臥具。诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責诸比丘尼言：「汝等云何輒度常漏大小便、涕唾常出者，污身污衣床褥臥具？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！乃度常漏大小便、涕唾常出，污身衣床褥臥具耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度常漏大小便涕唾常出者与授具足戒，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，亦不知常漏大小便、不漏大小便、涕唾出不出。後乃知，或有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知者无犯。自今已去当如是結戒：若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出者授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，知常漏大小便、涕唾常出者度授具足戒，三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前剃发与授戒集众众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先不知、若信可信人語、信父母語与授具足戒，後有如是病，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十五)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时有比丘尼度二形人，大小便时有比丘尼见，白诸比丘尼。诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼言：「汝等云何度他二形人？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！乃度二形人？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度二形人授具足戒，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，不知二形、不二形，後方知有二形，或有作波逸提懺者，或有疑者。「不知，无犯。自今已去当如是結戒：若比丘尼，知二形人与授具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

二形者，男形女形。

彼比丘尼，知二形人与授具足戒，三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨竟，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前剃发与授戒集众众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先不知，若信彼人語、若信可信者語、若信父母語与授具足戒已，後變为二形，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十六)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼，度二道合者与授具足戒，大小便时诸比丘尼见。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼言：「汝云何度二道合者与授具足戒？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！乃度二道合者与授具足戒？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度二道合者与授具足戒，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，亦不知二道合不合，後乃知二道合，或有作波逸提懺者、有疑者。「不知者无犯。自今已去当如是結戒：若比丘尼，知二道合者与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

二道合者，大小便道不別。

彼比丘尼，知二道合者度与授具足戒，白三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前若剃发与授戒若集众众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先不知，若信彼人語、若信可信者語、若信父母言、若与授具足戒後二道合者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十七)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼，闻世尊制戒聽度弟子，便度負債人及诸病者与授具足戒已，債主来牽捉，若病者常須人守視不得遠离。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝云何度他負債人及病者，使債主牽捉、病者常須守視不得遠离耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行、所不應为。云何，比丘尼！度他負債人及病者，債主牽捉、病者須人守視不得遠离耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度負債人及病者与授具足戒，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，不知有負債难、无負債难；若病难、不病难，後方知負債及病难者，中有作波逸提懺者，或有疑者。「不知者不犯。自今已去当如是結戒：若比丘尼，知有負債难者、病难者与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

負債者，乃至一錢为十六分之一分也。

病者，乃至常患頭痛。

彼比丘尼，知負債难及病难者度与授具足戒，白三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前若剃发与授戒集众众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先不知，若信彼人語、若信可信者語、若信父母語、若与授具足戒已負債若病，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十八)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，學習呪術以自活命。呪術者，或支節呪、刹利呪、或起尸鬼呪、或學知死相知转禽獸論、卜知众鳥音声。诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何乃學習如是诸呪術乃至知众鳥音声？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！學如是诸技術，乃至知众鳥音声？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，學世俗技術以自活命，波逸提。」

比丘尼义如上。

技術者，如上说。

彼比丘尼，習诸技術乃至知众鳥音声，说而了了者，波逸提；不了了，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若學呪腹中虫病，若治宿食不消、若學書學诵、若學世論为伏外道故、若學呪毒为自护不以为活命，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十九)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，以世俗技術教授诸白衣語言：「汝等莫向日月及神祀廟舍大小便，亦莫向日月神祀除去糞掃，及诸蕩器不净水，莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田种作，当向日月及向神祀廟舍。」又言：「今日某甲星宿日好，宜种作作舍、宜使作人、宜与小兒剃发、亦宜長发、宜剃须、宜舉取財物、宜遠行。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝云何乃以如是技術教授白衣語言：『汝等知不？莫向日月神祀廟舍大小便，乃至宜出遠行。』？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘尼！乃以世俗技術教授長者家語言：『汝知不？莫向日月所回旋处大小便，乃至宜出遠行。』耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，以世俗技術教授白衣，波逸提。」

比丘尼义如上。

技術者，如上所说。

若欲说者当語彼人言：「莫向如来塔及声闻塔大小便，及除棄糞掃蕩器不净水，亦莫向如来塔及声闻塔舒脚，若欲起房舍及耕田种作者，当向如来塔及声闻塔。」又不得言：「今日有如是星宿好，宜起舍宜种作、宜使作人、宜为小兒剃发、長发、剃须。」應語言：「宜入塔寺供養比丘僧受齋法，八日十四日十五日现變化日。」彼比丘尼，以如是世俗技術教授白衣乃至宜出遠行，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，教言：「莫向如来塔及声闻塔大小便及除糞掃不净水，亦莫向如来塔及声闻塔舒脚，若耕田种作若起房舍，向如来塔乃至受齋法。」若戲笑語、若疾疾語、若独語、夢中語、欲说此乃錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十)

尔时婆伽婆在周那絺罗國。六群比丘尼，被擯而不去。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝云何被擯而不去？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何被擯而不去？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，被擯不去者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼被擯應去而不去，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若被擯即去，若隨順不逆、下意悔过、求解擯羯磨，或得病、或无伴去、或水陸道斷、或賊难、或惡獸难、或大水瀑漲、或为強力者所執、若被繫閉、或命难、梵行难，被擯而不去者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十一)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时安隱比丘尼大智慧问诸比丘义，彼诸比丘被问已不能答皆慚愧。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責安隱比丘尼言：「汝云何有大智慧而问诸比丘义使不能答令慚愧耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責安隱比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何有大智慧而问诸比丘义令诸比丘不能答有慚愧耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼问比丘义者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，教授日不知从誰求教授，有疑不知当何从问义。佛言：「自今已去若欲问义者，当先求聽已然後问。自今已去当如是結戒：若比丘尼欲问比丘义，先不求而问者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼问比丘义，先不求而问，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先求而後问，若先常聽问，若先是親厚，若親厚者語言：「汝但问，我当为汝求请。」若彼从此受，若二人俱从他受，若彼问此答，二人共诵，或戲笑語、或疾疾語、或屏处語、或夢中語、或欲说此乃錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十二)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，先住後至、後至先住，欲恼亂彼故，在前经行、若立、若坐、若臥。尔时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何在先住後至比丘尼前，欲恼亂故，若经行、若立、若坐、若臥耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非、非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等，先住後至比丘尼前，欲恼亂故，若经行、若立、若坐、若臥耶？」以无数方便呵責已、告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处、最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，先住後至、後至先住，欲恼亂彼故，在前经行、若立、若坐、若臥，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

彼比丘尼，不知先住、不先住，後至、不後至，後乃知，或作波逸提懺者、有疑者。「不知者无犯。若比丘尼，知先住後至、後至先住，欲恼彼故，在前经行、若立、若坐、若臥，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，知先住後至、後至先住，欲恼彼故，在前经行、若立、若坐、若臥者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若先不知若问，若先聽经行，若是上座，若更互经行，若次经行，若是親厚，若親厚者語言：「汝但经行，我当为汝語。」若病倒地，若強力者所執，或被繫縛，若命难、若梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十三)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时舍衛城中有一多知識比丘尼命終，时诸比丘尼在比丘僧伽蓝中立塔，彼处处取大僧洗足石破用壘塔。有客比丘来，不知是比丘尼塔，便向礼拜。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責诸比丘尼言：「云何乃在大僧僧伽蓝中立塔，令客比丘来不知而礼拜耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！乃於大僧僧伽蓝中立塔，令客比丘不知而向礼拜？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，在比丘僧伽蓝內起塔者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，在故壞无比丘僧伽蓝中起塔疑。佛言：「无犯。自今已去当如是結戒：若比丘尼，在有比丘僧伽蓝內起塔，波逸提。」彼比丘尼，不知有比丘无比丘，後乃知，或作波逸提懺者或有疑者。佛言：「不知，无犯。自今已去應如是結戒：若比丘尼，知有比丘僧伽蓝中起塔，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼，知有比丘僧伽蓝中起塔，隨所取洗足石，若團埿若草團多少，一一波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若先不知，若故壞僧伽蓝，若先起塔後作僧伽蓝，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十四)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时世尊制戒聽百歲比丘尼见新受戒比丘，当起迎逆礼拜、恭敬问訊、与敷坐具。然彼诸比丘尼，不起迎逆礼拜恭敬问訊。诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼言：「云何世尊制戒聽百歲比丘尼见新受戒比丘，應起迎逆、恭敬礼拜问訊、与敷坐具。云何不起迎逆耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，汝等百歲比丘尼！见新受戒比丘，不起迎逆礼拜、恭敬问訊、与敷坐具？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若百歲比丘尼见新受戒比丘，應起迎逆恭敬礼拜问訊，若不者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。或有一坐食，不作餘食法食，或有病者，或有足食者，而不起疑。佛言：「自今已去聽語言：『大德懺悔，我有如是如是因缘不得起迎逆。』自今已去当如是说戒：若比丘尼，见新受戒比丘，應起迎逆恭敬、礼拜问訊、请与坐，不者除因缘，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，见比丘不起，除因缘，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若起迎逆，或一坐食，或不作餘食法食，或病或足食語言：「大德忍，我有如是如是因缘。」或病倒地、或为強力所執，或命难、梵行难者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十五)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，著衣搖身趍行，为好故。时诸居士见皆譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？为好故搖身趍行，猶若婬女賊女无異。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何为好故搖身趍行，猶若婬女賊女无異？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！为好故搖身趍行？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，为好故搖身趍行者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，为好故搖身趍行者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或为他所打避杖、或有暴象来、或遇賊、或遇惡獸、或有刺棘来以手遮、或渡河水、或渡溝渠汪水、若渡埿、或时欲齊整著衣、恐有高下參差象鼻多罗樹葉細攝皺、如是左右顧視搖身看，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十六)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，自庄严身梳发香塗摩身。诸居士见皆共嗤笑言：「我等婦庄严其身、梳发、香塗摩身，此比丘尼亦復如是。」便生慢心不恭敬。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等出家，云何如是庄严其身？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘尼！庄严其身？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，作婦女庄严香塗摩身，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，作婦女庄严香塗摩身乃至一點者，一切波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或时父母得病被繫閉为洗沐梳发，若有篤信优婆夷遇病被繫閉与洗浴，或为強力者所執，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十七)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时有伽罗旃陀輸那比丘尼，是出家外道女姊。时彼比丘尼，使此外道妹香塗摩身。诸居士见皆共嗤笑言：「此比丘尼，无有慚愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？使外道妹香塗摩身，如婬女賊女无異。」诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責伽罗旃陀輸那比丘尼言：「汝云何乃使外道妹香塗摩身耶？」呵責已即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責伽罗旃陀輸那比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！乃使外道妹香塗摩身？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，使外道女香塗摩身者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或为強力者所執，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(一百七十八波逸提法竟)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘尼乞酥而食。时诸居士见皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧乞求无厭，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乞酥而食，如賊女婬女无異。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何乞酥而食耶？」呵責已即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！乞酥而食耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼乞酥而食，犯應懺可呵法，應向餘比丘尼说言：『大姊！我犯可呵法所不應为，今向大姊悔过。』是法名悔过法。」如是世尊与比丘尼結戒。

彼有疑，不敢为病者乞，自身病亦不敢乞，他为乞復不敢食。佛言：「自今已去聽自病乞、为病者乞、他为乞得食。自今已去当如是結戒：若比丘尼，不病乞酥食者，[＊]犯應懺悔可呵法，應向餘比丘尼说言：『大姊！我犯可呵法所不應为，我今向大姊懺悔。』是名悔过法。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，无病而乞酥食，一咽一波罗提提舍尼。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，为己病乞、为病者乞、或为他他为己、或不乞而自得，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(一)

乞油，若蜜、若黑石蜜、若乳、若酪、若魚、若肉，如乞酥无異。

(上四戒，比丘、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。下四戒，比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。下众學戒与大僧戒无異，故不出耳)

[＊]四分律卷第三十