阿毘曇毘婆沙論卷第三

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第三

[＊]迦旃延子造[＊]五百罗汉释

杂犍度世第一法品之三

云何顶法？云何顶法退？云何煗法乃至广说。

问曰：此中逆说凡夫所得法。说世第一法已，何以不次说忍耶？

答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，應说云何为忍？以何等故名忍？当云何繫乃至广说。而不说者，有何意耶？答曰：此是有餘之说、簡略之义。復有说者，先已说忍而不彰显，如先说。若後心心数法胜者，前者則非世第一法，为是何耶？

答曰：增上忍是名说忍。復有说者，若佛经说此中便说，若经不说此中不说。佛经无说忍处，是故不说。说曰：如《增一阿含》中说：若不成就六法，則不能遠尘离垢得法眼净。云何为六？一、不樂闻法；二、虽闻法不攝耳聽；三、不为知解；四、所未得法不方便勤求；五、所得法不善守护；六、不成就順忍。若成就六法，則能遠尘离垢、得法眼净。云何为六喜樂？闻法乃至成就順忍。

问曰：彼经虽说順忍，不说是順諦忍。

答曰：順忍、順諦忍有何差別？因論生論。以何等故，忍言順諦忍，煗顶不耶？或有说者，如说忍言順諦，煗顶亦應说。而不说者，当知皆是有餘之说。復有说者，順者言隨順，彼忍善隨順，煗顶不尔。復有说者，煗法能止缘諦增上愚、顶止中愚、忍止下愚。以止身中愚故，生世第一法。復有说者，煗法能生缘諦下明、顶生中明、忍生上明。以此身中有缘諦明故，能生世第一法。復有说者，煗法於阴悅適、顶法於宝悅適、忍法於諦悅適。以观圣諦身中悅適故，能生世第一法。復有说者，忍於一切时与见道相似，如见道一切时唯法念处现在前，彼忍亦尔。煗顶不尔。所以者何？先修法念处，後增長三念处，展转现在前，是故不相似也。忍修習法念处，唯增長法念处，以与见道相似故，名順諦忍。煗顶不尔，不名順諦。復有说者，忍法側近见道，煗顶不如。復有说者，忍法亦多相續，亦一刹那现在前，顶煗唯多相續现在前。復有说者，忍法唯一定意，煗顶不尔。復有说者，忍法正观不杂，煗顶有杂，或时起欲界善根。復有说者，忍法正观不多不广，而能隨順趣向涅槃，煗顶正观亦多亦广，亦能隨順趣向涅槃。此中應说转買摩尼宝喻。以如是等众因缘故，忍名順諦，煗顶不得名順諦。

是煗顶及下中忍，行十六行、缘四真諦；增上忍，行四行、缘苦諦。復有说者，增上忍缘道諦。

问曰：忍为缘何法得正決定？

答曰：或有说言缘於道諦。

问曰：若然者，云何不缘行倒錯耶？若缘行倒錯，云何不为得正決定而作留难？

答曰：假令缘行倒錯，於正決定不作留难。所以者何？於此善根修習缘行，先有徑路，是以入圣道时，於此缘行自在能用。如见道中先起欲界忍智道，次生有顶忍智道，彼有顶忍智道後復還生欲界忍智道观苦行，後復生观習行，乃至广说。如此皆名缘行倒錯。不以缘行倒錯便为见道而作留难。何以故？以於见道修習缘行先有徑路故。忍亦如是，於得正決定不作留难。诸作是说，缘道諦增上忍，後得正決定。彼有三心，應同一缘一行，所謂世第一法、苦法忍、苦法智；二心應同一行不同一缘，謂苦比忍、苦比智；二心同於一缘不同一行，謂習法忍、習法智。評曰：應作是说，應缘苦諦增上忍，後得正決定。彼见道是猛健善根，虽缘行倒錯，於正決定而无留难。彼忍是世俗有漏善根，其性羸劣，若缘行倒錯，則与见道而作留难。如實义者，應观苦增上忍，後得正決定，非先观道忍後得正決定。增上忍行苦行缘苦，而忍方便道广行十六行、缘四真諦。彼行者正观欲界苦、观色无色界苦，欲界行集、色无色界行集，欲界行滅、色无色界行滅，斷欲界行道、斷色无色界行道，如是三十二心是名下忍。行者後时漸漸減損行及缘，復更正观欲界苦色无色界苦，乃至观斷欲界行道，除观斷色无色界行道，从是名中忍。復更正观欲界苦、观色无色界苦，乃至观色无色界行滅，除減一切道。復更正观欲界苦、色无色界苦，乃至观欲界行滅，除色无色界行滅。復更正观欲界苦乃至观色无色界行集除一切滅。復更正观欲界苦乃至观欲界行集，除色无色界行集。復更正观欲界苦、色无色界苦，除一切集。復更正观欲界苦，除色无色界苦。復更正观欲界苦，常相續、不斷、不遠离，如是观时，深生厭患。復更減損，但作二心，观於一行。如似苦法忍、苦法智。如是正观，是名中忍。彼復以一心，观欲界苦，是名上忍，後次生世第一法。世第一法後，次生苦法忍。譬如有人，欲从己國適於他國，多有財宝及诸生业之具不能持去，以此財物转以易錢。猶嫌其多不能持去，以錢易金。猶嫌其多不能持去，以金復易多價宝珠。持此宝珠，隨其所安往適他國。如是行者，乃至漸捨，相續不离，生於上忍，忍後次生世第一法，世第一法後次生苦法忍。诸言缘苦忍後得正決定，彼四心須同一行一缘，所謂增上忍、世第一法、苦法忍、苦法智。二心同一行不同一缘，所謂苦比忍、苦比智。二心同一缘不同一行，所謂集法忍、集法智。是故如此说者好。

问曰：世第一法为有上中下不？

答曰：无也。不得一人心中有，多人心中乃有，如尊者舍利弗是上、目連是中、其餘声闻是下。性分亦有上中下，佛为上、缘觉为中、声闻为下。云何名顶？以何等故名顶？尊者瞿沙说曰：有二种達分善根：一是欲界所謂煗顶，二是色界所謂忍及世第一法。欲界中下者是名为煖，上者名顶。色界中下者名为忍，上者名世第一法。評曰：彼不應作是说，此尽是色界法；是修法、住定地法、能行圣行法，如是说者好。

问曰：何以言顶法耶？

答曰：色界善根，有动者有不动者、有住不住、有难无难、有斷不斷、有退不退。诸彼动者，诸不住有难有斷有退者有二：下者是煖、上者是顶。诸彼不动，住无难不斷不退者有二：下者是忍、上者是世第一法。復有说者，應言下顶。所以者何？在下煗法顶故。復有说者，猶如山顶，故名为顶。如山顶之道人不久住，若无诸难必过此山到於彼山，若遇诸难即便退還。如是行者，住顶无久住者，若无诸难必到於忍，若有诸难還退到煖。是以猶如山顶，故名为顶。復有说者，胜於煗法故名为顶。云何为顶？欢喜於佛法僧，生下小信，乃至广说。

问曰：何以故言此信为下小耶？

答曰：如尊者瞿沙说：此煗顶二達分善根，是欲界法，故言下小。復有说者，此住不久停故，故言下小。復有说者，此信当言異信。何以故？異於色界定地修地、行圣行煗法故，故名为異。於佛僧生下小信，是缘道諦信。於法生下小信，是缘滅諦信。

问曰：如顶能缘四諦，此中何以唯说缘二諦信、不说缘苦集信耶？

答曰：或有说者，此中说名义最胜法故。於此四諦何者最胜？所謂滅、道。何以故？此二諦清净无过故。復有说者，此二諦是妙、是离。復有说者，此二諦能生信处。復有说者，此二諦有二义：一、可信；二、可求。復有说者，为生受化者信樂心故。若世尊说，苦集是可敬信者，則无受化者。何以故？彼受化者当作是念：此是烦恼惡行、邪见顛倒，何可敬信？而我等常为此苦之所逼迫。若世尊说滅、道是可敬信，彼受化者心生欣樂，是故滅道最胜可信。復有说者，此滅道有可信敬事：一、樂观在前；二、无心捨离。復有说者，信佛信僧说缘道信信法，是缘三諦信。若如是者，則说尽缘四諦信也。如说波罗延摩納婆等，能於佛法僧生下小信，是名顶法。彼作经者，引经为證。

问曰：如住顶时，亦信阴、亦信三宝、亦信諦。以何等故，世尊为摩納婆等但说信宝，不说信阴諦耶？

答曰：或有说者，彼摩納婆等非不信苦集諦，但不信三宝。以不信故，佛故为说。復有说者，彼为苦所困，欲求离苦，往詣佛所。如说偈：

「为苦所逼诸众生，不知离苦来詣佛，願示法要除众患，猶如熱时入涼池。」

如實能离苦者唯有滅道，彼有二义可信：一、常樂观；二、常喜求。復有说者，信佛说缘二諦信，信僧说缘道諦信，信法说缘滅諦信。復有说者，信佛说缘四諦信，信僧说缘道諦信，信法说缘三諦信。復有说者，三宝是生信敬处，是以说之。復有说者，隨行者意悅適故，是以说之。若於阴生悅適是名为煖，於宝生悅適是名为顶，於諦生悅適是名为忍。

问曰：如顶体性是五阴，何以世尊为波罗延等以信名说？为诸新學比丘以慧名说？

答曰：或有说者，唯佛世尊決定明解法相，亦知所應作事，非餘所及，應为众生而说何法即便说之。復有说者，以波罗延等未住所作地、未入佛法中、未得舍摩他、未有漸次，闻他天言生信，来詣佛所。尔时世尊因彼善根欲令增長故，以信名说。彼诸新學比丘与上相違故，即慧名说。復有说者，隨他乏少，为饒益故。如波罗延等乏少於信，释种比丘乏少於慧，是以波罗延等说信以饒益之，释种比丘说慧以饒益之。復有说者，为止諂曲愚癡意故。波罗延等虽復聰明，乏少於信，无信之慧能增長諂曲，是故为波罗延等说信，止其諂曲。新學比丘释种出家，虽少有信而乏於慧，无慧之信增長愚心，是故为新學比丘说慧，止其愚心。復有说者，世尊说法，受化者二种：有利根、有鈍根。为利根者说信，为鈍根者说慧。以波罗延等利根故说信，新學比丘等鈍根故说慧。如利根、鈍根，內因力外缘力、內分力外分力、內正观思惟增益外从他闻法內增益、无愚无貪、修不修、損身见聚处不損身见聚处，当知亦如是。

云何顶法退，乃至广说。

问曰：以何等故说顶有退，不说煖退？

答曰：或有说者，如说顶退，亦應说煖退。而不说者，当知皆是有餘之说。復有说者，行者在顶之时多诸留难，有三时诸烦恼业多诸留难。如从顶至忍，尔时惡道诸烦恼业多作留难。所以者何？彼诸烦恼而作是念：若彼行者已到於忍，我復於誰身中当生果報？离欲界欲时，彼欲界诸烦恼业多作留难。所以者何？诸烦恼业而作是念：若彼行者出於欲界，我復於誰身中生於果報？离非想非非想处欲时，受未来有，诸烦恼业多作留难。所以者何？诸烦恼业而作是念：若彼行者离欲已，彼更不受身，我復於誰身中生於果報？行者於此三时多诸留难，是故说顶有退，不说煖退。復有说者，行者尔时生大憂恼，猶如有人见珍宝藏，见已欢喜作是思惟：我今永斷貧窮根本。後欲取时忽然還滅，彼人尔时於此宝藏生大憂恼。如是行者住顶法时，自念不久当得於忍永斷惡道，心生欢喜，後便還退生大憂恼。復有说者，若说顶有退，当知亦说煖有退。復有说者，以顶法不久住故是以有退。復有说者，欲得忍时大獲重利。猶如圣人不墮惡道，得忍之时亦復如是。如沙門二十亿九十一劫不墮惡道。与上相違名失重利。

云何顶退？答曰：猶如有人親近善知識，从其闻法乃至广说。

何以復作此論？

答曰：前虽说顶体相，未说云何得顶？云何失顶？今欲说之，故作此論。猶如有人親近善知識者，说親近善友。从其闻法者，聽隨順方便法。內正观思惟者，自身修行正行，信佛菩提、信善说法、信僧清净功德，是说信宝。说色无常乃至说識无常，是说信阴。知有苦集滅道，是说信諦。彼於餘时不親近善知識者，親近惡友。不从他闻法者，不聽隨順方便法。不正观思惟者，自身行邪行，失此信法，是名顶退。

问曰：顶退体相为是何耶？

答曰：是不成就性，不隱沒无記，心不相應行，行阴所攝。復有说者，是不信体性。所以者何？有信便得，无信便失。復有说者，以何使纏而退顶法，即彼使纏性。如是说者，亦是染污性。復有说者，若法隨順退法即是其性。若然者，一切诸法尽是退性。何以故？一切诸法与威勢缘故。尊者佛陀提婆说曰：无所有性是退性，強生分別、无有相對。彼善根和集名顶，善根离散名退，復有何性？猶如有人多诸財物，他人劫去，後便貧窮。人问之言：汝今貧窮，为是何性？彼人答言：我本有財，他人劫去，今唯貧窮，当有何性？又如有人衣裂，他人问言：汝今衣裂，为是何性？彼人答曰：衣本完堅，今者破裂，更有何性？又如有人身本著衣，人奪其去。他人问言：汝今裸形无衣，为是何性？彼人答言：我本著衣，他人奪去，今者裸形无衣，当有何性？如是行者善根和集之时名之为顶，後若离散名之为退，当有何性？是故无所有性是名退性。評曰：不應作是说，如前说者好。顶退是不成就性，不隱沒无記，心不相應行，行阴所攝。

问曰：如说信佛菩提是名信佛，乃至广说。以何等故、世尊或说信宝、或说信阴、或说信諦？答曰：或有说者，佛於法明了，乃至广说。復有说者，隨众生愚处，佛隨其所愚而解说之。復有说者，受佛化者有三种：一、多疑心；二、染著於我；三、为见所覆。为疑者说宝，为染著我者说阴，为见所覆者说諦。

云何煗法？乃至广说。

以何等故名煖？

答曰：或有说者，智缘境界，能生於煖，燒烦恼薪。猶如火攢，上下相依，生火燒薪。復有说者，以有智知有，能生煖智，令有萎悴。猶如夏时聚花为𧂐，花生煖气還自萎悴。復有说者，智生依阴，在阴智火還燒於阴。猶如兩竹相摩生火，還燒竹林。尊者瞿沙说曰：求解脫智火，彼最在初。如火以烟在初为相，无漏智火亦以煗法在先为相；如日明相在初为相，无漏智日亦以煖在初为相，是故名煖。

云何为煖？於正法毘尼中生信愛敬，乃至广说。

问曰：若然者，说於正法毘尼中生信愛敬尽得煖耶？

答曰：不然。何以故？煖者乃是色界修地定地，能行圣行所攝，於正法毘尼中生信愛敬者也。彼正法者，说缘道諦信。毘尼者，说缘滅諦信。

问曰：煖能缘四諦，何以但说缘滅道諦信？

答曰：或有说者，滅道於諦中最胜故，應如先顶中广答。復有说者，滅道是可归依处，是以故说。復有说者，正法说缘三諦信，毘尼说缘滅諦信，是亦名煖能缘四諦。彼作经者引经为證，如说：佛告馬師、滿宿比丘：我有四句法，当为汝说。为欲知不？当恣汝意。彼二人言：我等今者便为非器，何用知为？乃至广说。

问曰：佛深知彼人不堪受法，何故告言当恣汝意？

答曰：或有说者，人謂彼人无教化者，所以造作众惡而自毀壞。是以如来舉手語言：我所應作今已作之，而汝自行邪行以自毀壞，非我不教化之过。復有说者，为止外道誹謗故，所以告言当恣汝意。若当如来不告彼者，诸外道等当作是謗：云何大悲，於弟子众有隨順者说法教化，不隨順者不说法教化。若当如来告彼人者，诸外道等不生誹謗。復有说者，为止诸释不信心故。若当如来不告彼者，尔时诸释生不信心：云何悉達不为親族说法教化？心懷嫉妬，將慮彼人共己相似。若其如来告彼人者，诸释尔时便更不生不信之心。復有说者，彼人自行邪行，如来以彼即为證人而語之言：汝本在家及今出家，自行邪行，非是我过。尔时如来即以軟語面前責数，是故告言当恣汝意。復有说者，为生彼人將来善根故，佛知彼人而今虽復不能受化，將来必生追悔善根。所以者何？彼人作是念：彼大悲者恣我意，而我不受，非如来过。能生如此追悔善根，以此缘故必出惡道。復有说者，佛知彼人於此命終，必生龍中受大苦痛，便作是念：我本从何来生此間？自知本在佛法出家。次作是念：无化我者，我今應往作不利益事，破壞佛塔及诸精舍，殺诸比丘。当於尔时佛神力故，有如来像当立其前而告之言：馬師、滿宿！我有四句之法，汝欲知不？当知今苦，汝等过，非我咎也。我應作者皆已作之，而汝今者自为邪行。欲止彼龍瞋恚纏故，令守护佛法，是以告言当恣汝意。

问曰：云何名四句法？

答曰：或有说者，是四諦法。何以故？彼二人以不见諦故造斯惡行。復有说者，四念处是。何以故？彼二人以顛倒故造斯惡行。復有说者，四正勤是。何以故？彼二人者多懈怠故造斯惡行。復有说者，四如意足是。何以故？彼二人者不能积集诸善故造斯惡行。復有说者，四圣种是。何以故？彼二人者貪著利養故造斯惡行。復有说者，四沙門果是。何以故？彼二人者實不得沙門而言我得四沙門果故造斯惡行。復有说者，四善是(一善知界、二善知入、三善知缘起、四善知处非处)。何以故？彼二人者愚於因果故造斯惡行。復有说者，如《杂阿含》中说偈：

「贤圣法中善言最，二常愛言遠不愛，三常實語离虛妄，四常法言遠非法。」

是名为四。復有说者，如《增一阿含》所说：无貪、无恚、正念、正定是名为四。彼作是言：我今何用知是法为？世尊告言：汝愚癡人，遠离我法，乃至无有少許煖法。

问曰：彼二人者，何以作如是说：我今何用知是法为？

答曰：或有说者，彼人自知非是法器，趣向善道猶为非器，況趣涅槃当是器也。復有说者，诸邪惡行在彼身中数数犯禁，自知此身非是法器，瓦石可令生牙，我今此身終不能生解脫法分。復有说者，彼人已作決定业故。復有说者，彼人已近報果法故，彼人惡道報相已现在前，乃至十指水流而出。復有说者，佛記彼人当成辟支佛菩提。彼作是念：何烦如来为我说法，我於现世終不能得入正決定。以是等众因缘故，彼作是言：我今何用知是法为？世尊告言：遠离我法愚癡人，於我正法毘尼中乃至无有少許暖法。

问曰：有众多毘尼：有时毘尼、有方毘尼、有种性毘尼、有家法毘尼、有罰罪毘尼、有犯毘尼、有明毘尼、有圣毘尼、有欲瞋癡毘尼。此中为说何者毘尼耶？

答曰：或有说者，此中说圣毘尼。復有说者，此中说欲瞋癡毘尼。

问曰：诸不得暖法，一切皆与馬師、滿宿同耶？

答曰：不一切也。众生凡有三种：一、有期心；二、除期心；三、斷期心。有期心者，清净持戒者是也。除期心者，所作已辦阿罗汉是也。斷期心者，犯戒者是也。以彼无有期心、无除期心，但有斷期心，是以世尊而呵嘖之。其餘众生斷期心者，亦与彼同。如说：乃至无有少許暖法。

问曰：此暖善根，最胜微妙、住寂靜地，今者何以言少耶？

答曰：以於達分善根中最是微小，故言为少。復有说者，以是见聚善根後邊生故，故言少許(见聚善根者謂安般、不净、四念处也)。此四种善根，所謂暖法、顶法、忍法、世第一法，名为達分，亦名观諦，亦名修治，亦名善根。言達分者，无漏圣道是達，此善根隨順彼法、羽翼彼法、是彼法性分，故言達分。观諦者，以无常等行观諦察諦，故名观諦。修治者，为求圣道及果修治，此身除去秽惡欲为法器。猶如農夫为求子實，修治田地除去惡草。彼亦如是，故名修治。言善根者，圣道言善、涅槃言果。此诸法等是彼初基始立之本，故名善根。

问曰：此暖等善根，有何差別？答曰：暖法能止缘諦增上愚，乃至能止身中愚，故生世第一法。復有说者，暖法能生缘諦下明，乃至身中有缘諦明，故生世第一法。復次暖法能生缘諦下信，顶法生中信，忍法生上信。以身中有此信故，能生世第一法。復次煖法於阴悅適，乃至身中悅適故生世第一法。復有说者，暖是念处所入处，顶是暖法所入处，忍是顶法所入处，世第一法是忍所入处。如是次第，无間亦如是。尊者瞿沙说曰：此善根，二是欲界，所謂暖、顶；二是色界，所謂忍、世第一法。評曰：不應作是说，此是色界故定地修地，能行圣行所攝法。如是说者好。

问曰：暖法有幾种？乃至世第一法幾种？

答曰：或有说者，煗法有三种，謂下下、下中、下上。顶法有三种：中下、中中、中上。忍有二种：上下、上中。世第一法有一种，謂上上。此四善根以三言之，煖是下，顶是中，忍、世第一法是上。復有说者，煖有二种：謂下下、下中。顶有三种，謂下上、中下、中中。忍法有三种：謂中上、上下、上中。世第一法有一种，謂上上。此善根以三言之，煖是下、顶是下中、忍是中上、世第一法是上。尊者瞿沙说曰：煖有三种：下下、下中、下上。顶有六种：下下乃至中上。忍有八种：下下乃至上中。世第一法一种，謂上上。若以三言之，煗法一种，謂是下；顶有二种：謂下、中；忍有三，种謂下、中、上；世第一法有一种，謂上。

得煗法亦捨。捨有二种：离界地时及退时捨。退时捨者，作无間业能斷善根亦墮惡道。復有何善利？已为涅槃作決定因，如吞鉤餌法。得顶法亦捨，捨有二种：离界地时及退时。退时捨者，作无間业亦墮惡道。復有何善利？更不斷善根。若然者，提婆達多不得顶法耶？如偈说：

「无德受供養，是名为凡小，有善皆忘失，是名为顶退。」

此偈当云何通？答曰：此说得退。復有说者，世尊如顶，彼以惡心向佛，墮於惡道，故言顶墮。得忍亦捨，捨有一种，离界地时。捨彼善根无退，不作无間业、不斷善根。復有何善利？不墮惡道。得世第一法亦捨，捨有一种，离界地时捨不退。所以者何？此善根性是不退，不作无間业、不斷善根、不墮惡道。復有何善利？彼次第得正決定。復有说者，得煗法亦捨，捨有二种：离地界时及退时。退时捨者，作无間业亦墮惡道。復有何善利？唯不斷善根。若然者，提婆達多不得煗法。何以故？彼斷善根故。得顶法亦捨，捨有二种：离地界时及退时。退时捨者墮惡道。復有何善利？不作无間业、不斷善根。得忍亦捨，捨有一种，离界地时。彼善根无退，不作无間业、不斷善根、不墮惡道。復有何善利？不染著我。

问曰：若然者，尸利掘多安仇利摩罗萨遮尼揵子便为不得忍。何以故？染著我故。答曰：彼不染著我，以論义故言有我耳。

问曰：彼与如来競諍論我，云何乃言不染著我耶？

答曰：彼以不斷我见暫现在前，非染著也。世第一法得亦捨，离界地时捨，餘如先说。西方人作此論言暖善根，有何意趣、为何所依、有何因、缘何法、有何果、有何依、有何報、有何善利、为行幾行、为缘名生、为缘义起、为是闻慧、为是思慧、为是修慧、为欲界繫、为色无色界繫、为有觉有观、为无觉有观、为无觉无观。为樂根相應、为喜捨根相應、为一心为众多心、为退为不退，乃至世第一法亦如是。

问曰：暖有何意趣？

答曰：所有布施持戒乃至上忍善根，尽以回向解脫，是其意趣。为何所依者，依色界定起。有何因缘者，於自地前生善根，是相似因。缘何法者，缘四真諦。有何果者，顶近於暖，是功用果。有何依者，自地相似，後生善法是其依果。有何報者，謂色界五阴。有何善利者，或有说者是涅槃決定因。復有说者，不斷善根。为行幾行者，行十六行为缘，名生为缘。义生者，当言缘义生。为是闻思修慧者，当言是修慧。欲色无色界繫者，当言色界繫。有觉有观、无觉有观、无觉无观者，当言三行。为何根相應者？当言三隨所應说。为一心为众多心者，当言多心。为退不退者，当言退忍。於顶近者，是功用果。顶有何善利？或有说者，不斷善根。或有说者，不作无間业，餘如暖说。世第一法於忍近者，为功用果。忍有何善利？有此善利，不墮惡道。復有说者，不染著我亦不退，其餘如顶。世第一法缘苦，苦法忍是功用果。世第一法有何善利？次第得正決定、行四行，当言一心不退，其餘如忍。生煗法时，若苦集道諦，现在一法念处、未来修四念处，现在行一行、未来修四行，取其同性非不同性；若缘滅諦，现在一法念处、未来修一法念处，现在一行、未来四行。增長煗法，以下增長中、以中增長上时，若缘苦集道諦，现在四念处展转现在前、未来四，现在一行、未来十六；若缘滅諦，现在法念处、未来四，现在一行、未来十六。

问曰：以何等故，初生煗法时，未来同性者修非不同性？增長煖时，未来同性不同性修？

答曰：初生时以行观諦，未曾得彼种而得。增長时以行观諦，已曾得彼种而得，是以具修。初生顶时，缘苦集滅道，现在一法念处、未来四，现在一行、未来十六。增長时，下增長中、中增長上，若缘苦集道諦，四念处展转现在前、未来四，现在一行、未来十六；若缘滅諦，现在一法念处、未来四，现在一行、未来十六。初生忍及增長时，现在一法念处、未来四，现在一行、未来十六。尊者瞿沙说曰：初忍时若缘苦集道諦，现在一法念处、未来四，现在一行、未来四，同性修不異性。若缘滅諦，现在一法念处、未来亦一法念处，现在一行、未来四，同性修不異性。若增長时，缘苦集道諦，四念处展转现在前、未来四，现在一行、未来十六；若缘滅諦，现在一法念处、未来四，现在一行、未来十六。評曰：彼不應作是说，如前说者好。

问曰：以何等故，忍一切时法念处现在前耶？

答曰：如见諦道一切时法念处现在前，忍亦相似。

问曰：如增長忍时，尽修十六行耶？

答曰：不也。如漸除所缘，行亦如是。若缘四諦有十六行，若缘三諦有十二行，若缘二諦有八行，若缘一諦有四行，通一忍生勢則有十六。

问曰：以何等故，增長忍时或十六、或十二、或八、或四行修？

答曰：漸除所缘、漸除所行，转近得正決定，是以或时修十六行乃至四行。生世第一法时，现在一法念处、未来四，现在一行、未来四。

问曰：如世第一法曾得彼种以行观諦，何以故同性行修不異性耶？

答曰：隨彼所得，即此法修。如人裸形，无衣可奪；彼亦如是。復有说者，世第一法最近见道，如见道中不修餘行唯修同性，世第一法亦復如是。

问曰：若生煖乃至忍时，为常相續、为不相續？

答曰：或有说者，言常相續缘於四諦，如见道中十五心常相續现在前。彼煗法生时，常相續缘四真諦。復有说者，此义不定，或相續或不相續。或有煖缘苦而止者，或缘集滅道而止者。

问曰：为正观思惟何法，次能生煖耶？

答曰：是色界修地定地心，有厭离、有惡賤、有渴仰、有不隨順生勢不樂。有如此正思惟时，次能生煖，煖次生顶，顶次生忍，忍次生世第一法，世第一法次得正決定。

问曰：若离欲者可尔，不离欲者云何？

答曰：不离欲者彼亦可尔。有欲界思慧，正观思惟缘苦行，苦行次第生煗法，餘如上说。

问曰：诸前身生煗法，未生顶法彼便命終，於此生中欲生顶法，为即生顶法、为還起煗法耶？

答曰：或有说者，若从師順次闻顶法，即从顶去；若師不为说，還从根本起。

问曰：若然者，何以言煖次生顶、顶次生忍、忍次生世第一法？

答曰：作如是说者，謂一身中次第生者；若前身中曾得煗法，从根本起者也。

问曰：若前身曾得煗法，於此生中欲生顶法，作何正观思惟？

答曰：如煖正观思惟，顶亦復尔。如生顶，生忍亦尔。

问曰：若生煗法，为离欲不？

答曰：或有说者，不为离欲。所以者何？彼行者愛樂，寧生顶法，不起有顶中忍。復有说者，若彼行者自知有力能生顶者，即便生顶；自知无力不能生顶，欲得离欲。所以者何？若得离欲，我生处转胜。

问曰：若依根本地生達分善根，为有退不？

答曰：或有说者，煗、顶有退，忍則不退。何以故？此善根是不退法故。評曰：彼不應作是说。何以故？若依根本地生達分善根者，即於现身得正決定。何以故？此诸善根尽为生圣道故。若依未至，此則不定。

问曰：若依未至禅生煗法，亦生顶、忍、世第一法，得正決定耶？

答曰：或有说者，若依未至禅生煗法乃至生世第一法，得正決定。初禅乃至第四禅亦如是。復有说者，若依未至禅生煗法，次生初禅、煗、顶、忍、世第一法，得正決定。禅中間、二禅、三禅、四禅亦如是。復有说者，若依未至禅生於煗、顶，次生初禅、顶、忍、世第一法，得正決定。禅中間、二禅、三禅、四禅亦如是。復有说者，若依未至禅生煗、顶、忍，次生初禅，忍生世第一法，得正決定，乃至第四禅亦如是。此則说声闻次第法。

问曰：菩萨云何？

答曰：菩萨依第四禅生煗法，乃至生世第一法，得正決定。復有说者，菩萨依初禅生煗法、顶法、忍法，二禅三禅亦如是，第四禅中生煗、顶、忍、世第一法，得正決定。

问曰：如達分善根中不應次生下上、不應次生中下，云何菩萨而能生耶？

答曰：自地不能，他地則能。復有说者，欲离如是过，当作是说：若依初禅生煗法乃至第四禅，若依初禅生顶法乃至第四禅，若依初禅生忍法乃至第四禅，次生世第一法，得正決定。評曰：不應作是说，如前说者好。所以者何？一切菩萨尽依第四禅生煗法，乃至生世第一法，得正決定故。

问曰：辟支佛復云何？

答曰：辟支佛独出世者，当知如佛。若众多出世者，此則不定，与声闻同。如渴伽狩，独生一角彼亦如是。独出世者，当知如佛。

问曰：菩萨前身为曾生達分善根不耶？

答曰：或有说者，曾生，为障惡道故，菩萨九十一劫不墮惡道者，是達分善根之力。此是他性達分善根，非是己性。評曰：不應作是说，應作是说：菩萨不曾生達分善根。所以者何？一切菩萨所有善根不经歷世，菩提樹下一結加趺坐生不净观乃至尽智。

问曰：菩萨九十一劫不墮惡道，此豈非忍力耶？

答曰：不必，以達分善根能障惡道，或以施力、或以戒力、或以不净、或以安般、或以闻慧、或以思慧、或以煗顶，後乃以忍。尊者佛陀提婆说曰：障於惡道，非不因知缘起法。其义云何？彼作是说：觉知缘起法，即是无漏道；非无漏道力，不能障惡道。評曰：不應作是说，如先说者好。所以者何？菩萨若行布施，亦以戒以慧；若行戒时，亦以施以慧；若行慧时，亦以施以戒。以是因缘，能障那由他惡道，況十处惡道耶。声闻辟支佛所有煗顶，菩萨尽能起，以障惡道，唯不起忍。所以者何？忍与惡道相妨。菩萨於三阿僧祇劫在生死中，以願力故生惡道中，此中應说魚因缘喻。復有说者，起声闻辟支佛忍以障惡道，不起菩萨忍。所以者何？於得道身大玄遠故。求辟支佛人，以生辟支佛忍，不能生佛种忍，以近辟支佛道故。復有说者，求辟支佛人，能起佛种忍。評曰：不應作是说，應作是说：求辟支佛人，不能起佛种忍。

问曰：得忍凡夫命終时，为捨忍不？若捨者，何故不生惡道？若捨者，何故凡夫捨、圣人不捨？若不捨者，行揵度、四大犍度何故不说耶？如说若成就身、彼成就身业，乃至广说。

答曰：或有说者，捨。

问曰：若捨者，何以不生惡道？

答曰：或有说者，彼善根勢力能尔，虽捨不墮惡道。自有善根虽成就不障惡道，況不成就。所謂生处得善，自有善根虽不成就，能障惡道，況復成就所謂忍也，是故彼善根勢力能障惡道。復有说者，彼善根勢力，能令身中墮惡道烦恼业極令遠离於此身中更不復行。若其不行，何由得墮惡道耶？如人秋时服於下藥，藥亦不住彼人身中，或有与病俱出、或身中自消，而能除去病患永使不起。如是彼善根勢力，令墮惡道诸烦恼业永更不起。復有说者，此善根曾在彼身中，如師子住处，在彼身中虽不成就勳著之力，能令惡道诸烦恼业更不復行，況墮惡道。猶如師子所住之处，師子若行不在，其餘小狩无能到者，何況在时。復有说者，彼善根住此身中猶如舊住，诸惡道烦恼业住此身中其猶如客。舊住力強，客則不如。復有说者，行者有二种期心：一者期心遠离诸惡、二者期心深著善法。以有此二期心故，不墮惡道。是故尊者瞿沙说：彼行者有如是期心，有如是欲、如是忍、如是可、如是意、如是敬、如是愛、如是樂。復有说者，彼惡道已得非数缘滅，诸法已得非数缘滅終不现前。復有说者，彼行者墮法雨駛流河中，不容作餘惡道之业，是以不墮惡道。復有说者，依倚圣道故。彼行者依倚圣道，使此身中惡道烦恼业不现在前，況墮惡道。猶如有人畏於怨家依倚於王，而彼怨家猶尚不能正面視之，何況加害。復有说者，彼行者以此善根，於自身中以守护圣道所住处故。猶如王人先守护王所住之地，一切人民不敢復住。復有说者，彼善根決定作人天处故，若作決定处业必生彼处。猶如貴胜之座处所以定，不應復更坐於餘坐。如是彼善根所住处定亦復如是。復有说者，彼行者以正方便，令彼惡道诸烦恼业更不復行，何況生於惡道。復有说者，彼行者见惡行过患、见善行利益，是故不作惡行墮惡道中。復有说者，有善好期心在此身中，不作惡行墮惡道中。復有说者，以心柔軟故、隨順趣涅槃故、以信根深牢固故，是以不作惡行墮於惡道。

问曰：若捨者，何以凡夫捨、圣人不捨耶？

答曰：彼凡夫人无圣道對治力以自持御，虽有對治道以自持御，此道羸劣不堅固久住，是以命終时捨。圣人身中有无漏對治道以自持御，彼以无漏定力牢固久住，是以命終时不捨。此中應说合众釆喻。復有说者，不捨。

问曰：若不捨者，业犍度、四大犍度何以不说耶？

答曰：或有说者，彼中應说而不说者，当知此义是有餘之说。復有说者，彼业犍度中亦说，在第三句中说圣人在胎是也。圣人有二种：有名数圣人、實义圣人。得達分善根者謂名数圣人，得正決定者謂實义圣人，是故彼亦说之。若人有一出家之心，猶得名为圣弟子，何況得達分善根者也。復有说者，或有捨者、有不捨者。誰不捨耶？於此善根常懃方便故，作方便、一切时作方便、善受持、善修習者不捨；与上相違捨。如所闻：若於善根常懃方便，乃至善修習者，虽经生死而常不捨。如彌多罗達子初生之时，便作是言：結有二种乃至广说。如先所闻：若於善根不懃方便，乃至不善修習，於此身中虽得速捨。如是当知有捨不捨。評曰：如實义者，凡夫人依彼地生達分善根猶有捨者，何況生於他地。

问曰：達分善根言得報，所謂色界五阴为作彼身初业不？

答曰：或有说者，不作初业。所以者何？彼似无漏道憎惡受生故，餘业作初业，彼達分善根唯作滿业然後受報。復有说者，亦作初业，得身報妙好隨順行道。

此煖等善根有七十三种，其事云何？欲界有十种，所謂：一、具縛凡夫，二、除一品結，乃至九品尽者。初禅有九，或有除一品結，乃至九品初禅无具縛人，即欲界说故。如是乃至无所有处有九种，顶、忍、世第一法亦如是。

问曰：具縛凡夫所得煗法，除一品結乃至九品，为一种耶？

答曰：不也。具縛凡夫異，除一品結異，乃至九品異。

问曰：若退煗法還生煗法，为本得得不？

答曰：不也。所以者何？彼不数数得，用功而得，不前後相似故。如捨波罗提木叉戒後更受，非本得得，彼亦如是。如煗，顶亦尔。

问曰：增長煖时，煖增長已，還起初者不？

答曰：不也。所以者何？得胜進善根，前所得者无可欣尚。顶、忍亦如是。

问曰：为於何处生此善根耶？

答曰：欲界人中，謂三天下，非欝单越。

问曰：欲界六天不能生耶？

答曰：不能。初生已曾生者，能起现在前。所以者何？若有好身亦有隨順厭患正观，彼处則能生煖，此三天下具有此二。

问曰：若有好身，則诸天胜人；若取隨順厭患正观，則惡道胜。

答曰：如先说，俱有者能；天与惡道不俱有故，是以不能。

问曰：煗法亦依男身亦依女身，若依女身得於煗法，復得自身中男子所依煗法耶？

答曰：得。如是当知，顶、忍亦尔。

问曰：若依男身得於煗法，復得自身中女人所依煗法耶？

答曰：不得。顶、忍亦如是。黃門、般吒(有男形、不能男、有女形、不能女)、无形、二形，不能生煗等四善方便法。

慧有三种：闻慧、思慧、修慧。答曰：或有師略说十八界、十二入、五阴。復有善诵修多罗、毘尼、阿毘曇生厭恼心，彼作是说：三藏所说要者，唯是十八界、十二入、五阴。彼即观察界，观察界已，復作三种，所謂名、体性、總相。名者謂眼界乃至法界，体性者謂別相，總相者謂无常、苦、空、无我。如是观时，修習此智，转得定意，於此界中生厭恼想。復略观十二入，眼界即是眼入，乃至觸界即是觸入，七識界即是意入，法界即是法入。又略入观阴，彼观十色入及法入中造色即是色阴，意入即是識阴，法入即是三阴。又略阴即是四念处，色阴即是身念处，受阴即是受念处，識阴即是心念处，想阴、行阴即是法念处。又略阴观諦诸，五阴果是苦諦，诸五阴因是集諦，五阴滅是滅諦，學无學法是道諦。彼諦復作三种名、体性、總相。名者謂是苦乃至道；体性者謂別相，別相者逼迫行义是苦义乃至出要行义是道义；總相者，苦有四行：无常、苦、空、无我，集有四行：因、集、有、缘，滅有四行：滅、止、妙、离，道有四行：道、如、迹、乘。修習此智转得定意时、如见彼諦时，彼亦次第观別，欲界苦作異相別，色无色界苦乃至別斷欲界行道亦別，乃至色无色界行道。当於尔时观諦，猶如观疊外物。作如是观时，是名闻慧滿足。如是展转修習次生思慧，转進修習次生修慧，能行圣行。如是观时是名煗法，如是展转增長次生顶，顶次生忍，忍次生世第一法，次生苦法忍斷见苦所斷十使，次第生苦法智，如是次第生道比智得須陀洹果，次第乃至尽智，是名诸善根生次第生法。

善根有三种：一、福分善根；二、解脫分善根；三、達分善根。福分善根者，謂能作生天种子，若在人中生豪貴家，有大威勢、多饒財宝、眷屬成就、顏貌端严，能作转轮圣王、帝释、魔王、梵王种子。解脫分善根者，謂能作解脫种子，決定不退因，必至涅槃。達分善根者，謂煗法乃至世第一法。

问曰：解脫分善根於何处种耶？

答曰：於欲界中，非色界。欲界中人道，非餘道。人道中在三天下，非欝单越。佛出世时，非无佛时。復有说者，若无佛时遇辟支佛，亦种解脫分善根。体性是何？答曰：若身业、口业、意业，但意业偏多。为是五識身、为是意地？答曰：是意地，非五識身。为是方便善、为是生得善？答曰：亦是方便善、亦是生得善。为是闻慧、为是思慧、为是修慧？答曰：是闻慧、思慧，非修慧。为以何事种此善根？答曰：或以布施、或以持戒、或以多闻，而不必定。所以者何？有人以一揣食施，能种解脫分善根；自有能作長齋般遮于瑟，而不能种解脫分善根。或有持一日齋，能种解脫分善根；自有終身持戒，而不能种解脫分善根。或有诵持一偈，能种解脫分善根；自有善通三藏文义，而不能种解脫分善根是。故不定。何以故？或有种者、有不种者。若以此事回向解脫涅槃欲永离生死，有如是勇猛心者是則能种；若不为回向解脫涅槃永离生死，虽多布施、終身持戒、广學多闻，而不能种解脫分善根。有近有遠，近者前身中种、此身成熟、来身解脫；遠者曾种解脫分善根，经那由他世受身，而不能生達分善根。声闻所得解脫分善根可回向趣辟支佛，辟支佛所得解脫分善根亦可回向趣佛，佛所种解脫分善根不可回转。

问曰：有生滅观，彼以何为方便耶？

答曰：彼行者见春时草木青色如紺琉璃，见河駛流浮沫著岸，见已作是思惟：此诸外法今已復生。若入城邑聚落，见诸男女歌舞戲笑，而问之言：何以故尔？答言：此中生男生女。彼復思惟：如此內法今已復生。彼行者於後秋时，见诸草木为秋日所曝、冷風所吹、被诸霜露，枝葉零落、河水枯涸。彼復思惟：如此外法今已復滅。若入城邑聚落，见诸男女亂发舉手㘁咷啼哭，而问之言：何以故尔？答言：此中男女死喪。彼復思惟：此中內法今已復滅。彼行者深见如此相已，還所住处，自观己身有少壯老无常之相，次第观於歲月日时晝夜相續，是名方便。於此诸时展转除減，乃至观阴二刹那一生一滅，是名生滅观滿足。

问曰：此生滅观，为虛想观、为實观耶？若是虛想观者，此偈云何通？如说：

「若有知见能尽漏，若无知见云何尽？若能观阴生滅者，是則解脫烦恼心。」

非以虛想观能斷烦恼。若当非實观者，應不见诸行有来去相，而诸行實无来去。或有作論者说，是虛想观。问曰：若尔者，此偈云何通？答曰：有转转因故，是以说彼转转相生，猶子孫法。其事云何？虛想观能生實想观，實想观能斷烦恼，是故说转转因，如子孫法。復有说者，是實想观。

问曰：若然者，诸行无来去，然彼行者见於来去。

答曰：若生滅观未滿足时，便见诸行有来去相；若其滿足，见诸行无来去相。猶如小兒弄於独樂，旋速則见如住，旋遲則见来去。陶家轮喻亦復如是。

问曰：为以一心见生滅、为二心一见生一见滅耶？若以一心见生滅者，云何一心而有二慮？若有二慮，破一心义。復云何见？为以见生生时復见滅耶、见滅滅时復见生耶？若见生生时唯见生者，是則为正；若见生生时復见滅者，是則为邪。若见滅滅时唯见滅者，是則为正；若见滅滅时復见生者，是則为邪。若当一心见生一心见滅者，則无生滅观。

答曰：應作是说：一心见生、一心见滅。

问曰：若然者，則无生滅观。

答曰：此说通一生中相續生滅观耳，非謂一刹那也。