简体中文

阿毘曇毘婆沙論卷第二十四

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等译

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第二十四

迦旃延子造五百罗汉释

杂乾度中思品之二

◎智多耶、所知多耶?乃至广说。

问曰:何故作此論?

答曰:欲明善说法中三法等故,謂智所知、行所缘、觉所觉。惡说法中,此三法不等,为顛倒所覆故。是以欲明善说法三法等故,而作此論。智多耶、所知多耶?答曰:所知多非智多。所以者何?所知攝十七界一界少分、十一入一入少分、四阴一阴少分。智攝一界、一入、一阴少分。復有说者,智多非所知多。所以者何?如非想非非想处一受,为欲界十种智所缘,謂欲界苦集所斷五,他界缘见使苦集所斷,他界缘疑无明相應智善等智。如是初禅乃至无所有处尽有十,一一智有九种,十智有九十种。自地則有十一遍智,謂七见苦集所斷疑无明相應,四智善等智不隱沒无記智。如一受,一切受亦尔。如受,一切心心数法亦尔。智增益如山,所知不增益,是故智多非所知多。若如是说者,所知多非智多。所以者何?欲界十种智相應法,是所知非智。乃至非想非非想处,十三种智相應法,是所知非智。然智亦是所知;設令智非所知者,所知猶多。所以者何?所知攝十七界一界少分、十一入一入少分、四阴一阴少分,智攝一界少分、一入少分、一阴少分,何況智亦是所知,是故所知攝十八界、十二入、五阴,智攝一界、一入、一阴少分,是故所知多非智多。

智多耶、識多耶?乃至广说。

问曰:何故作此論?

答曰:欲決定重明所知多非智多。所以者何?一切智处尽有識,非一切識处尽有智。何处无智耶?謂忍相應識。一切識处不必有智,是故識多非智多。智尽与識相應,識不必与智相應。何处不相應?謂忍也。所以者何?忍非智故。

问曰:何故忍非智耶?答曰:以不決定故忍非智。忍唯能见,不能知故。忍是初观,非畢竟故。忍是求覓,非转還故。忍所作,不捨方便故。忍虽是疑對治,猶与疑得俱非決定,故非智。无礙解脫道虽同所作,不得俱在一刹那中故。尊者和須密说曰:欲可此事名忍,不可忍时名智。尊者佛陀提婆说曰:所见究竟是智,忍时所见非究竟故非智。復有说者,若以阴界入故,識多非智多。所以者何?識攝七識界,智攝一界少分;識攝一入一阴,智攝一入一阴少分,是故識多非智多。

有漏行多、无漏行多?乃至广说。

问曰:何故作此論?

答曰:为止並义者意。如摩诃僧祇部说:佛生身是无漏。彼何故作如是说?答曰:彼依佛经。佛经说:比丘当知,如来生世住世,出现世間不为世法所染。以是义故,知如来生身是无漏。为止如是说者意,明如来生身是有漏故,而作此論。若如来生身是无漏者,无比女人不應於如来身生染心,央掘魔罗不應生恚憍慢,婆罗門不應生慢,优樓頻䗍不應生愚。以如来生身生他愛恚或生慢癡,是故知如来生身非是无漏。

问曰:若如来生身是有漏非无漏者,摩诃僧祇部所说、经云何通?

答曰。彼经说如来法身。所以者何?若说如来生世住世,則说如来生身。若说出现世間不为世法所染,則说如来法身。復次不为世法所染者,如来不为世八法所染。世人隨順世八法,世八法亦隨順世人;世八法隨順如来,如来不隨順世八法,已解脫世法故,言不染世法。

问曰:如来亦有世八法,有利者,如优伽長者一日中施佛三百萬兩財。无利者,如於婆罗婆罗門村乞食,空鉢而入、空鉢而還。有譽者,生时名徹他化自在天,成道时名徹阿迦膩吒天,转法轮时名徹梵天。非譽者,旃遮女、孫陀利女謗,非譽名徹十六大國。毀者,如婆罗婆阇惡口婆罗門,以五百偈现前罵佛。称者,還以五百偈讚佛,如婆祇奢优婆离,以种种偈讚舍利弗、讚歎佛无上法,阿难讚歎佛希有法。樂者,謂猗樂及得一切世間最胜樂。苦者,如佉陀罗刺刺脚,亦以瓦石傷於足指、頭痛背痛。如来亦有如是等世法,云何言不为世法所染?

答曰:世尊虽遇有利等四法,而心不高;虽遭无利等四法,而心不下。虽遇有利等四法,心不生愛;虽遭无利等四法,心不生恚。如愛恚,欣慼憂喜说亦如是。譬如須彌山王安立在於金轮上,四方猛風不能倾动。佛亦如是,安立戒轮之上,世間八法不能倾动。是故为止他义、欲现己义故,而作此論。有漏行多、无漏行多?答曰:有漏行多非无漏行多。所以者何?有漏行攝十入二入少分,无漏行攝二入少分。復有说者,无漏行多非有漏行多。所以者何?如欲界繫一法,四无漏法缘,謂苦法忍、苦法智、集法忍、集法智。如欲界一法,餘欲界法亦如是。如色界繫一法,四无漏法缘,謂苦比忍、苦比智、集比忍、集比智。如一法,餘色界法亦如是,无色界说亦如是。猶有餘无漏法,是故无漏行多非有漏行。復有说者,有漏行多非无漏行。所以者何?如一无漏法为四种有漏法所缘,謂邪见、疑、无明、善等智。如一无漏法,一切无漏法亦如是。餘有漏法猶多,是故有漏行多非无漏行。

有为法多、无为法多耶?答曰:或有说者,有为法多非无为法。所以者何?有为法攝十二入一入少分,无为法攝一入少分。復有说者,无为法多非有为法。所以者何?隨所有有漏法,有尔所数滅法。隨所有无漏道,有尔所非数滅法。餘无为法者,有有漏法、非数滅、虛空,是故无为法多非有为法。

云何行具足?云何守具足?乃至广说。

问曰:何故作此論?

答曰:此是佛经。佛经说:我圣弟子戒具足、守具足,乃至行具足、守具足。佛经虽说,而不分別云何行具足?云何守具足?诸佛经中所不说者今欲说故,而作此論。

云何行具足?答曰:无學身戒、口戒、命清净。

问曰:如學人,非學非无學人亦有此法。何以唯说无學人耶?

答曰:以无學人胜故。广说无學人胜,應如上第三品中。戒具足者,戒言尸罗,亦言行,亦言守信,亦言器。尸罗者,言冷,无破戒熱故。破戒者身心熱,持戒者身心冷。破戒者三惡道中熱,持戒者人天中冷。又尸罗言夢,持戒者身心不熱,常得善夢故。又尸罗言習,持戒者善習戒法故。又尸罗言定,住戒者心易定故。又尸罗言池,如佛说偈:

「法泉戒水池,清净无瑕秽,圣浴身不濕,必到於彼岸。」

又尸罗如瓔珞,有瓔珞严身,有少时好,中年老年則不好;有中年好,少年老年則不好;有老时好,少年中年則不好。戒瓔珞严身,三时常好。如佛说偈:

「戒終老安,信善安止,慧为人宝,福无能盜。」

又尸罗如鏡,如鏡明净,像於中现。戒清净者,无我像现。如说依戒立戒,昇无上慧堂。又尸罗言威勢,如来所以於三千大千世界有威勢者,皆是尸罗力故。曾闻罽賓國有龍,名阿利那,受性暴惡。去其住处不遠,有僧伽蓝,其龍数为暴害。时有五百阿罗汉,皆共集会,入於禅定,以神足力欲驅遣此龍。其大龍大威德而不能遣。时有一罗汉,次从後至。时诸罗汉具以是事向後来者说。时後来者,不入禅定,直彈指語言:贤善!遠此处去。是时此龍闻彈指声,即便遠去。时诸罗汉語後来者言:汝以何禅定力令此龍去耶?後来者而答之言:我不以禅定力,直以謹慎於戒。我守护輕戒猶如重禁,我以戒力故令此龍去。是故尸罗名有威勢。又尸罗言頭,如人有頭則能见色闻声嗅香嘗味觉觸知法,如是行人有尸罗頭者,能见苦諦等色、闻名身等义、嗅觉意花香、嘗出离无事寂靜三菩提味、觉禅定解脫等觸,知色阴等法總相別相,是故尸罗言頭。何故尸罗名守信?此是世俗言说法。若人善护尸罗者,言是人守信;不能善护尸罗,言是人不守信。是故世俗言说,尸罗名守信。尸罗言行者,如人有足能行至餘方,如是行人有尸罗足者,能行至善道及至涅槃。又尸罗言器者,以是一切功德所依之处,是故尸罗言器。尊者瞿沙说曰:不破义是尸罗义。如人不破於足,能有所至。如是行者不破尸罗故,能至涅槃。

云何守具足?答曰:阿罗汉诸根戒是也。此诸根,亦言守、亦言根、亦言生、亦言泉、亦言白净、亦言所作。守者,守境界故言守。復有说者,以念慧等根守境界,故言守。如鎌能刈名刈具,彼亦如是。根等,餘处当广说,此中略故不说。

问曰:根戒、根非戒,体性是何?

答曰:是念慧。何以知之?如经说,天神語比丘言:莫生瘡疣。比丘答曰:我当覆之。天復问言:瘡疣既大,以何覆耶?比丘答言:以念慧覆之。如餘偈说:

「诸世所有流,正念能除斷,亦因念慧力,亭住而不行。」

是故念慧是根戒体性。亂念惡慧是根非戒体性。

问曰:若念慧是根戒体性者,此经云何通?如说:念慧滿足故能滿足根戒。云何以自体滿自体耶?

答曰:不也。所以者何?念慧有因性亦有果性。因性者说名念慧,果性说名根戒。復有说者,不放逸是根戒,放逸是根非戒。復有说者,六常住法是根戒,诸烦恼依此六門而生是根非戒。復有说者,五根若斷若知得成就是根戒,若五根不斷不知不得不成就是根非戒。若作是说,則明成就、不成就,是根戒、非根戒。復有说者,若成就缘五根烦恼、不成就斷缘五根烦恼對治是名根非戒,若不成就缘五根烦恼、成就斷缘五根烦恼對治是名根戒。若作是说,則明成就、不成就,是根戒、是根非戒。復有说者,染污性是根非戒,不染污性是根戒。復有说者,若五根能生惡行烦恼是非戒,若五根能生善根善行是戒。世尊亦说:根戒、根非戒。若作是说,則明根戒根非戒是五阴性。復有说者,罽賓國有二阿罗汉,作如是说:根戒是不隱沒无記性。所以者何?不定故。不说在善中,不说在不善中。

问曰:若体性不定者,云何说此是根戒、此是根非戒?

答曰:不隱沒无記体是一行,或时隨順善、或时隨順不善,若隨順善时是名戒,若隨順不善时是名非戒。

问曰:已说根戒根非戒,斷戒云何?

答曰:若以世俗道斷欲界結,未至禅所攝九无礙道斷對治是也。若依二禅邊斷初禅結,第二禅邊所攝九无礙道是也。如是乃至非想非非想处邊斷无所有处結,非想非非想邊所攝九无礙道是也。若以无漏道斷欲界結,未至禅所攝九无礙道是也。斷初禅結,三地所攝九无礙道是也。如是次第,第二禅是四地,第三禅五地,斷第四禅結及无色界见道所斷是六地,空处修道所斷是七地,識处八地,无所有处、非想非非想处修道所斷是九地。九地所攝无礙道是斷戒。◎

◎云何凡夫性?乃至广说。

问曰:何故作此論?

答曰:为止異义者意故。如犢子部说:欲界见苦所斷十种烦恼是凡夫性。彼说凡夫性定是欲界繫、是染污、是见道斷、是相應。为止如是说者意,明凡夫性是三界繫、是不染污、是修道所斷、是不相應法故,而作此論。云何凡夫性?答曰:若不得圣法,乃至广说。

问曰:为不得一切圣法是凡夫性、为不得苦法忍是凡夫性耶?若不得一切圣法是凡夫性者,无有圣人得一切圣法者,則无非凡夫性人,佛世尊則非成就一切无漏法,謂声闻辟支佛无漏法及自身學法。若不得苦法忍是凡夫性者,道比智已生、捨苦法忍,應是凡夫性。

答曰:或有说者,應作是说:不得苦法忍是凡夫性。

问曰:若然者,道比智生、捨苦法忍,是凡夫性耶?

答曰:苦法忍生时,破凡夫性永更不生。苦法忍不得言得,不得言不得。如不得未来眼根、得现在者,以得现在眼根故,破未来眼根;不得未来眼根,不名得、不名不得。彼亦如是。復有说者,道比智生、捨苦法忍,体性是不得。如不得未来眼根、得现在眼根,而不得过去眼根。如是得道比智,不得苦法忍。

问曰:若然者,云何非凡夫性耶?

答曰:成就依果故。圣人身中无有不成就苦法忍,依果时虽不成就苦法忍而非凡夫,常是圣人。

问曰:若不得圣法是凡夫性者,如说:云何凡夫性?三界不染污心不相應行。其义云何?

答曰:若说不得圣法是凡夫性者,即明三界不染污心不相應行义。所以者何?不得圣法性,即是三界不染污心不相應行。復有说者,先说是對治,後说是体性。復有说者,凡夫性体是一法,猶如命根,非不得性,是不染污心不相應行修道所斷。評曰:不應作是说。体性是不得圣法,如是说者好。復有说者,不得一切无漏法是凡夫性。

问曰:若然者,无有圣人尽成就一切无漏法者,則无非凡夫性。

答曰:虽无圣人尽成就一切无漏法者,然非凡夫。所以者何?亦有不得圣道、亦有得圣道故。復有说者,若不得是不共,是凡夫性;若不得是共,非凡夫性。復有说者,若不得不破,是凡夫性;若不得破,是非凡夫性。復次亦不得圣暖、圣忍、圣见、圣欲、圣慧,乃至广说。

问曰。此復显现何义耶?

答曰:先是略说,今是广说。先不分別,今則分別。復有说者,此说極下凡夫不得達分善根者。圣暖者是暖法,圣见者是顶法,圣忍者是下中忍,圣欲者是上忍,圣慧者是世第一法,是故此中说極下凡夫。復有说者,此中唯分別苦法忍。所以者何?苦法忍亦名暖、见、忍、欲、慧。令有种子熱故名暖,转行故名见,堪忍故名忍,可諦故名欲,分別故名慧。復有说者,令有种子熱故名暖,转行故名见,行忍故名忍,欲解脫故名欲,觉知故名慧。是故此中唯分別苦法忍。

凡夫性当言善耶?乃至广说。答曰:凡夫性当言无記。所以者何。善法由善方便得。亦由餘善法得。由方便者?是方便善根。由此善根,亦令餘善未来世修,如见道邊等智、尽智邊所得三界善根。

问曰:此中何故不说生得善耶?

答曰:應说而不说者,当知此说有餘,乃至广说。復有说者,若胜好善此中則说,彼是下劣是故不说。復有说者,方便得善,说方便善根;由他得善,说离欲得善。復有说者,方便生善,说達分胜進分善根;由他得善,说住分退分善根。復有说者,此文應如是说:善法若方便、得。若得方便者是方便得,得者是生得。復有说者,得善法若方便、若离欲、若得、若退。復有说者,方便得者,是方便生;若得者,善根斷還生时得善根是也。无有作方便求为凡夫。所以者何?无有本非凡夫者。此是下賤法故,无有求者。若凡夫性是善則有大过,斷善根时永滅善法不成就得,是时應非凡夫。若極惡下賤非凡夫者,是事不然。欲令无如是过故,凡夫性不当言善。何故非不善耶?答曰:凡夫离欲界欲、不成就不善法,离欲界則非凡夫,以如是说則止凡夫性是不善者意。若凡夫性是不善者,凡夫人离欲界欲者則不應還生欲界。然還生欲界,是故凡夫性不得言不善。

凡夫性当言欲界繫耶?乃至广说。答曰:凡夫性,或欲界繫、或色无色界繫。

问曰:凡夫性何故不当言定欲界繫耶?

答曰:欲界沒生无色界,乃至广说。

问曰:何故不说欲界沒生色界中耶?

答曰:欲界沒生色界中,虽捨欲界法而不悉捨,生无色界悉捨。所以者何?生色界中猶成就欲界法,謂欲界變化心;生无色界不成就欲界法。以是事故,不当言定欲界繫。何故不当言定色界繫?答曰:色界沒生无色界中,悉不成就色界繫法。

问曰:色界沒生欲界中亦捨色界法,此中何以不说耶?

答曰:虽捨色界法而不悉捨,生无色界悉捨,是故说色界沒生无色界,乃至广说。若当定是色界繫者,阿私陀、阿罗荼、欝陀迦等則不應還生。復次所以不说色界沒生欲界者,色界沒生欲界中成就色界法,生无色界悉不成就色界法,是以不说。何故凡夫性不当言定无色界繫?答曰:得正決定时,乃至广说。法應如是,若成就彼地凡夫性,先见彼地苦。然圣道生,为凡夫性作對治故。若圣道生,先见无色界凡夫苦者,凡夫性当言定无色界繫;但不尔。

问曰:若以圣道初生者,凡夫性当言定欲界繫。

答曰:不應以此設难彼说。不当言定欲界繫者,先已说故。

凡夫性当言见道斷耶?乃至广说。答曰:凡夫性当言修道斷,不当言见道斷。所以者何?见道所斷法悉染污,凡夫性非染污。若是见道斷者則是染污,然凡夫性非染污。其事云何?若是见道,如世第一法滅,乃至广说。染污法要斷得不成就,隨斷幾种染污法得不成就彼种,乃至广说。是时未斷一种染污法,而不成就凡夫性。若凡夫性是染污法者,行者亦是凡夫亦是圣人。所以者何?住苦法忍时成就五种染污法,是时亦是具縛亦是圣人。

问曰:无有成就色无色界凡夫性者,何以言是时三界凡夫得不成就耶?

答曰:或有说者,此文應如是说:三界中凡夫得不成就。而不说者有何意耶?答曰:欲令三数滿故作如是说,成就欲界凡夫性、不成就色无色界凡夫性。若不成就欲界凡夫性,是人不名成就三界凡夫性,是故欲令三数滿故作如是说。復有说者,斷其可生处故作如是说。彼有更生之处令悉斷之,令彼法不復得生。復有说者,欲令不成就法復不成就故。云何不成就法復不成就耶?答曰:欲令極遠故。復有说者,三界凡夫性得非数滅,故说三界。

凡夫性是何等法耶?答曰:三界不染污心不相應行。

问曰:何故復作此論?

答曰:为止说凡夫性定欲界繫、是染污、是见道斷、是相應法者意故,而作此論。说三界則止定在欲界,不染污則止染污,修道斷則止见道斷,不相應則止是相應法者意。

问曰:凡夫性体性是何?

答曰:如此经说:不得圣道,乃至广说。此中说凡夫性,是不成就不隱沒无記心不相應行行阴所攝。

问曰:凡夫性非行阴所攝。所以者何?心不相應行法中不说此法故。

答曰:亦说在如是等诸法名心不相應行中。此是凡夫性体性,乃至广说。

已说体性所以,今当说凡夫性是何义。阿毘曇人说曰:凡夫分、凡夫性、凡夫身、凡夫体,是凡夫性义。尊者瞿沙说曰:与凡夫相似义是凡夫性义。如牛似牛故名牛性,餘禽獸等亦如是。尊者和須蜜说曰:多处受身义是凡夫性义、異界生义是凡夫性义、趣異趣义是凡夫性义、更诸生义是凡夫性义、受诸生义是凡夫性义、信異師义是凡夫性义、行異類义是凡夫性义、造異业义是凡夫性义。尊者佛陀提婆说曰:受異界、異趣、異生、增長生死义是凡夫性义,行異類义是凡夫性义。

问曰:何故名凡夫耶?尊者和須蜜说曰:受異生、異界、異生处、造異业、行異烦恼、信異師、行異類等诸法,故名凡夫。尊者佛陀提婆说曰:異於圣法故名凡夫。问曰:何故说凡夫法耶?

答曰:此法是凡夫所有故名凡夫法,猶如圣人所有法名圣法。復次凡夫等得此法,成就在身中,是故名凡夫法。復次凡夫为此法所覆所蔽所纏故,名凡夫法。復有说者,凡夫人作此法、行此法、隨逐此法,故名凡夫。尊者佛陀提婆说曰:此法是凡夫人法,生增長凡夫性故,名凡夫法。

问曰:凡夫法、凡夫性有何差別。

答曰:因是凡夫性,果是凡夫法。如因果、作已作,广说亦如是。復次无記是凡夫性,善不善无記是凡夫法。无報是凡夫性,有報无報是凡夫法。如有報无報,生一果、二果,无慚无愧相應、无慚无愧不相應,说亦如是。復次凡夫性攝一阴少分、凡夫法攝五阴。復次凡夫性是不相應,凡夫法是相應不相應。如相應不相應,有依无依等说亦如是。復次凡夫性是不染污,凡夫法是染污不染污。尊者佛陀提婆说曰:異趣所行是凡夫性,異趣所得阴界入法是凡夫法。如牛羊禽獸所行是牛羊禽獸性,牛羊禽獸所得法是牛羊禽獸法。如是等相,是名差別。

若凡夫性不斷,亦成就凡夫性耶?若成就凡夫性,彼凡夫性不斷耶?乃至广作四句。凡夫性不斷不成就凡夫性者,生欲界凡夫人,未离初禅欲,从初禅乃至非想非非想处,凡夫性不斷亦不成就。离初禅欲、未离第二禅欲,从第二禅乃至非想非非想处,凡夫性不斷亦不成就。乃至离无所有处欲,非想非非想处,凡夫性不斷亦不成就。生初禅凡夫人,未离第二禅欲,第二禅乃至非想非非想处,凡夫性不斷亦不成就。离第二禅欲、未离第三禅欲,从第三禅乃至非想非非想处,凡夫性不斷亦不成就。乃至离无所有处欲,非想非非想处,凡夫性不斷亦不成就。如凡夫人生初禅,乃至生識处,说亦如是。凡夫人生无所有处、非想非非想处,凡夫性不斷亦不成就。凡夫人則尔,圣人云何?圣人未离欲界欲,从欲界乃至非想非非想处,凡夫性不斷亦不成就。离欲界欲、未离初禅欲,从初禅乃至非想非非想处,凡夫性不斷亦不成就。乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲,非想非非想处,凡夫性不斷亦不成就。是名不斷亦不成就。成就非不斷者,凡夫人生欲界,离欲界欲,成就欲界凡夫性非不斷。生初禅离初禅欲,乃至广说。无所有处,离无所有处欲,成就无所有处凡夫性非不斷。是名成就非不斷。不斷非不成就者,凡夫人生欲界中,未离欲界欲,欲界凡夫性不斷非不成就。生初禅未离初禅欲,乃至生无所有处未离无所有处欲,说亦如是。生非想非非想处,彼凡夫性不斷非不成就。是名不斷非不成就。非不斷不成就者,凡夫人生欲界中,乃至离无所有处欲,从初禅地乃至无所有处。凡夫性非不斷不成就。生初禅中离无所有处欲,从第二禅乃至无所有处,凡夫性非不斷不成就。乃至生識处,离无所有处欲,无所有处凡夫性非不斷不成就。空处乃至欲界,凡夫性非不斷不成就。凡夫人生无所有处識处,乃至欲界,凡夫性非不斷不成就。生非想非非想处、无所有处,乃至欲界,凡夫性非不斷不成就。一切阿罗汉,三界凡夫性非不斷不成就。阿那含,离无所有处欲,从欲界乃至无所有处,凡夫性非不斷不成就。乃至圣人离欲界欲,未离初禅欲,欲界凡夫性非不斷不成就。是名非不斷不成就。

若凡夫性已斷,亦不成就耶?若不成就,凡夫性已斷耶?乃至广作四句。彼初句作此第二句,彼第二句作此初句,彼第四句作此第三句,彼第三句作此第四句。

凡夫性若是数滅,復是非数滅耶?若是非数滅,復是数滅耶?乃至广作四句。是数滅非非数滅者,凡夫人离欲界欲,乃至离无所有处欲是也。是非数滅非是数滅者,圣人未离欲界欲是也。是数滅亦非数滅者,圣人离欲界欲。诸地说亦如是。乃至阿罗汉三界凡夫性,得数滅亦得非数滅。非数滅非非数滅者,未离欲凡夫人是也。

问曰:頗有法一种时捨、九种时斷耶?答曰:有,謂凡夫性是也。一种时捨者,謂苦法忍是也。九种时斷者,謂离欲界欲时,乃至离非想非非想处欲时是也。诸法与邪见相應,復与邪觉邪?乃至广说。

问曰:何以说凡夫性,次说八邪枝耶?

答曰:以此二法展转相扶持故。凡夫性扶持八邪枝,八邪枝扶持凡夫性。復次行者憎惡此八邪法而修道故。诸法与邪见相應,復与邪觉邪?乃至广作四句。邪见一切地中可得,非一切染污心中可得。邪觉一切染污心中可得,非一切地中可得。此中说謗因果邪见,不尽说五邪见,是以作大四句。与邪见相應非邪觉者,邪觉相應邪见。欲界未至禅地禅地邪见相應聚中邪觉体,与邪见相應非邪觉。所以者何?以三事故自体不應自体:一者一刹那中无二邪觉;二者前後刹那不俱;三者除其自体,与他一切法作缘。餘邪觉不相應邪见相應法,彼是何耶?謂禅中間乃至无色界九大地法、九烦恼大地、睡、心观,如是等法与邪见相應非邪觉。所以者何?彼地无邪觉故。邪觉相應非邪见者,邪见相應邪觉。欲界未至禅初禅邪见体,應於邪觉。所以者何?以三事故自体不應自体,如前说。餘邪见不相應邪觉相應法,彼是何耶?除欲界未至禅初禅邪见相應法,诸餘染污聚邪觉相應法,謂身见、邊见、戒取、见取、疑、愛、恚、慢、不共无明相應聚。如是等法与邪觉相應非邪见。所以者何?彼聚中无邪见故。邪见相應亦邪觉者,除邪觉應邪见、除邪见應邪觉,餘邪见邪觉相應法。彼是何耶?謂欲界未至禅初禅邪见邪觉相應聚,除其自体,除慧餘有九大地,除惡慧餘九烦恼大地,心观、睡时眠时。如是等法与邪见相應亦應邪觉。不与邪见邪觉相應者,邪觉不應邪见。彼是何耶?謂除欲界未至禅初禅邪见相應聚邪觉,诸餘染污聚邪觉体不應邪见。所以者何?聚各異故。亦不應邪觉。所以者何?自体不應自体。以三事故,亦如上说。邪见不應邪觉,彼是何耶?謂禅中間乃至无色界邪见,不應邪觉不應邪见。所以者何?以三事故,自体不應自体,亦如上说。亦不与邪觉相應,彼地无觉故。诸餘心心数法,謂除中間禅乃至无色界邪见相應法,诸餘染污聚不与邪见相應,彼聚中无邪见故。不与邪觉相應,彼地中无邪觉故。善心不隱沒无記心、色无为心不相應行、善心无記心不應者,非染污故。色无为心不相應行不應者,非缘法故。

诸法与邪见相應,復与邪方便耶?若与邪方便相應,復与邪见耶?乃至广作四句。邪见一切地可得,非一切染污心中可得,邪方便一切地一切染污心中可得故。作中四句。邪见相應非邪方便者,邪方便應邪见,邪见相應邪方便体,應於邪见非邪方便。以三事故,自体不應自体,亦如上说。應邪方便非邪见者,謂邪见邪方便聚中邪见体,應邪方便非邪见。所以者何?以三事故,自体不應自体,亦如上说。餘邪见不相應法邪方便相應法,彼是何耶?除邪见相應聚,诸餘染污聚与邪方便相應非邪见。如是等法与邪方便相應非邪见。所以者何?彼聚中无邪见故。与邪见亦与邪方便相應者,除邪方便應邪见,诸餘邪见相應法。除邪方便者,以邪方便多故。除邪见相應聚邪方便体,彼是所除。诸餘邪见相應法,亦除邪见体。是为於彼聚中除邪方便体亦除邪见体,诸餘心心数法。彼是何耶?謂除慧餘九大地,除惡慧餘九烦恼大地,心觉观、睡、无慚、无愧、眠應隨相说。不与邪见邪方便相應者,邪方便不應邪见。彼是何耶?謂除邪见相應聚,诸餘染污聚,彼聚中邪方便体不應邪见。所以者何?彼聚中无邪见故。不應邪方便,以三事故,自体不應自体,亦如上说。诸餘心心数法,謂善不隱沒无記、色无为心不相應行、善心不隱沒无記心,非染污故。色无为心不相應行,非缘法故。如邪见邪方便,邪念邪定说亦如是。邪觉對邪方便,邪念邪定亦如是。

诸法与邪方便相應,復与邪念相應耶?乃至广作四句。此二法一切地一切染污心中可得,是故作小四句。与邪方便相應不与邪念相應者,謂邪念是也。邪念体應邪方便非邪念。所以者何?以三事故,体不自應,亦如上说。邪念相應非邪方便者,謂邪方便是也,餘如上说。亦与邪方便邪念相應者,除邪方便邪念体,诸餘染污心心数法。彼是何耶?除念餘九大地、八烦恼大地、睡、觉观、眠时心,无慚无愧應隨相说。非邪方便非邪念相應者,诸餘心心数法,謂善心不隱沒无記心、色无为心不相應行,所以如前说。如邪方便對邪念,對邪定亦如是,邪念對邪定亦如是。

问曰:此八邪枝,幾在欲界、幾在色无色界?

答曰:欲界有八,色界有八,无色界有四。除邪語、邪业、邪命、邪觉,幾见道斷、幾修道斷?答曰:一是见道斷,謂邪见;三是修道斷,謂邪語、邪业、邪命;四是见道修道斷,謂邪觉、邪方便、邪念、邪定。

问曰:此中何故最後说诸邪枝耶?

答曰:欲显现世第一法功用故。此乾度初明出要善法,如世第一法能入见道、能生圣道。圣道见道能壞邪见,是故始明圣道、終明邪道。

世第一及智,人品与愛敬,无慚色无义,思品最在後。◎

阿毘曇毘婆沙論卷第二十四

宋本此卷首云「智犍度八道品中,若成就见亦成就智耶云云」,乃至卷末云「与喜觉支相應非念觉支相應者」等,凡二十六紙文,其与國本、宋本逈異者何耶?今撿宋本錯亂,此文全是此論第四十八卷之文,而重書为此第二十四卷耳。今依二本正之。

本经全部卷次

毘婆沙序 阿毘曇毘婆沙論卷第二 阿毘曇毘婆沙論卷第三 阿毘曇毘婆沙論卷第四 阿毘曇毘婆沙論卷第五 阿毘曇毘婆沙論卷第六 阿毘曇毘婆沙論卷第七 阿毘曇毘婆沙論卷第八 阿毘曇毘婆沙論卷第九 阿毘曇毘婆沙論卷第十 阿毘曇毘婆沙論卷第十一 阿毘曇毘婆沙論卷第十二 阿毘曇毘婆沙論卷第十三 阿毘曇毘婆沙論卷第十四 阿毘曇毘婆沙論卷第十五 阿毘曇毘婆沙論卷第十六 阿毘曇毘婆沙論卷第十七 阿毘曇毘婆沙論卷第十八 阿毘曇毘婆沙論卷第十九 阿毘曇毘婆沙論卷第二十 阿毘曇毘婆沙論卷第二十一 阿毘曇毘婆沙論卷第二十二 阿毘曇毘婆沙論卷第二十三 阿毘曇毘婆沙論卷第二十四 阿毘曇毘婆沙論卷第二十五 阿毘曇毘婆沙論卷第二十六 阿毘曇毘婆沙論卷第二十七 阿毘曇毘婆沙論卷第二十八 阿毘曇毘婆沙論卷第二十九 阿毘曇毘婆沙論卷第三十 阿毘曇毘婆沙論卷第三十一 阿毘曇毘婆沙論卷第三十二 阿毘曇毘婆沙論卷第三十三 阿毘曇毘婆沙論卷第三十四 阿毘曇毘婆沙論卷第三十五 阿毘曇毘婆沙論卷第三十六 阿毘曇毘婆沙論卷第三十七 阿毘曇毘婆沙論卷第三十八 阿毘曇毘婆沙論卷第三十九 阿毘曇毘婆沙論卷第四十 阿毘曇毘婆沙論卷第四十一 阿毘曇毘婆沙論卷第四十二 阿毘曇毘婆沙論卷第四十三 阿毘曇毘婆沙論卷第四十四 阿毘曇毘婆沙論卷第四十五 阿毘曇毘婆沙論卷第四十六 阿毘曇毘婆沙論卷第四十七 阿毘曇毘婆沙論卷第四十八 阿毘曇毘婆沙論卷第四十九 阿毘曇毘婆沙論卷第五十 阿毘曇毘婆沙論卷第五十一 阿毘曇毘婆沙論卷第五十二 阿毘曇毘婆沙論卷第五十三 阿毘曇毘婆沙論卷第五十四 阿毘曇毘婆沙論卷第五十五 阿毘曇毘婆沙論卷第五十六 阿毘曇毘婆沙論卷第五十七 阿毘曇毘婆沙論卷第五十八 阿毘曇毘婆沙論卷第五十九 阿毘曇毘婆沙論卷第六十

选择语言