阿毘曇毘婆沙論卷第五十四
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等译
阿毘曇毘婆沙論
阿毘曇毘婆沙論卷第五十四
迦旃延子造五百罗汉释
智揵度他心智品第二之六
◎佛经说,佛告比丘:若有众生能信樂汝所说者,汝等應以慈愍心为说四不壞净,令得安住修行此法。广如契经说。
问曰:世尊何故说此经耶?
答曰。:欲为说法者显示應聽法缘故。说法者不知應为誰说、誰不應为说?心生怯弱,佛作是说:汝等不應輕有所说。若有众生能信樂汝所说者,乃可为说。復次欲说報恩法故,佛说此经。经说,佛告比丘:若人於百年中,一肩負父、一肩負母处处遊行,猶不名为報父母恩。佛告比丘:若父母不信教令立信、无戒为说善戒、慳悋教令布施、无慧教令修慧,尔乃名为報父母恩。
问曰:诸佛法中所有善法尽應教人,何故独说教四不壞净耶?尊者波奢说曰:此中世尊说圣道名不壞净。一切圣道,或是相應法、或是共有法,若说信則说相應法圣道,若说戒則说共有法圣道。復次此说现初門略要始入法。一切佛法所有善法,或是色或非色,若说戒当知已说色性善法,若说信当知已说非色性善法。如色法非色法,相應不相應、有依无依、有行无行、有勢用无勢用、有缘无缘,当知亦如是。復次所有善法,或是根性或非根性,若说信当知已说根性善法,若说戒当知已说非根性善法。復次依四不壞净故,施設四沙門果。復次此四不壞净有二种相:一不壞相、二是净相。不壞相者,无漏信不为非信所壞、无漏戒不为非戒所壞。信於心数法中是净相,戒於四大法中是净相。復次为示止惡道貧窮怖畏方便故。戒能止惡道怖畏,信能止貧窮怖畏。无漏信戒虽无障,非不因有漏信戒。復次欲引道依外道受化者令入佛法故。诸比丘,或有親屬依外道受化,以親受故,讚歎佛法、毀訾外道法,令他瞋恚,转遠佛法。佛於是说:汝等无力、无畏,不知众生诸根心行。汝於彼人若有憐愍心者,当为说四不壞净。若得四不壞净,心不移动。所以者何?比丘当知,四大可令變異。若人得四不壞净,无有變異。
问曰:一切诸法尽不變異,何以独说四大不變異耶?
答曰:以四法明四法故。復次行者先观四大不變異相,然後於一切法见不變異相。復次外道計四大是常,佛说四大非是常法。假令四大如外道所说是常者,是常法可令變異。若我弟子成就四不壞净有變異者,无有是处。復次四大能持展转增長生死法。
佛经说:信是大象手。
问曰:何故佛说信是大象手?
答曰:能有所取故。如象有手,能取众生数、非众生数物。如是圣弟子有信手者,能取善法。
佛经说:若圣弟子成就於佛不壞净、多住此法时,是时先成就於佛不壞净。诸天心大欢喜,作如是言:如我等成就多住於佛不壞净故来生此間,诸圣弟子亦成就於佛不壞净,身壞命終亦当生此間与我等同处。成就於法不壞净、於僧不壞净、於戒不壞净,亦如是。
问曰:彼诸天先於此間尽成就四不壞净。何故诸天或有讚歎於佛不壞净者、或有乃至讚歎於戒不壞净者耶?
答曰:众生或有为於佛不壞净勤修方便入於佛法,或有乃至为於戒不壞净勤修方便入於佛法。若为於佛不壞净,诸天勤修方便入於佛法者,則讚歎於佛不壞净,乃至为於戒不壞净,诸天勤修方便入於佛法者,則讚歎於戒不壞净。復次诸天或有樂观於佛者、或有樂观於戒者。若樂观於佛者,讚歎於佛不壞净,乃至若樂观於戒者,讚歎於戒不壞净。
佛经说:阿阇世王成就无根信。
问曰:一切有为法皆有根,何故说阿阇世王信无根耶?
答曰:此信以无见道根故。如说:不壞智相應信,以见道为根。彼无见道根故言无根,而有与见道相似信为根。復次无无漏智善根,故言无根。无漏信以无漏智、无漏善根为根,彼不得无漏智亦不得无漏善根,而得与无漏相似信。復次阿阇世王不久供養佛,亦不親近诸有德比丘,而得如是信。若於樓观象馬之上见佛世尊,即前向佛,以身投地,身无苦痛。是无根信力,亦是佛之威神,是故名无根信。復次此信无相似因,无有法与彼信作相似因者。如乾樹无根,彼信亦尔,故名无根。復次虽有此信,不免惡道,故名无根信。
此四顛倒,須陀洹幾斷、幾不斷?
问曰:何故作此論?
答曰:如毘婆阇婆提说:有十二顛倒,謂无常有常想顛倒、心顛倒、见顛倒;苦有樂想顛倒、心顛倒、见顛倒;无我我想顛倒、心顛倒、见顛倒;不净净想顛倒、心顛倒、见顛倒。八是见道斷,四是修道斷。八见道斷者,无常常想顛倒、见顛倒;苦有樂想顛倒、见顛倒;无我我想顛倒、见顛倒;不净净想顛倒、见顛倒。四是修道斷者,无常計常心顛倒,苦計樂心顛倒,无我計我心顛倒,不净計净心顛倒。诸见道斷者,苦比忍现在前时畢竟斷。诸修道斷者,金刚喻定现在前时畢竟斷。
问曰:彼何故作如是说?
答曰:彼依佛经。佛经说,佛告比丘:此四顛倒,想顛倒、心顛倒、见顛倒,乃至广说。依此经故,说十二顛倒。以二事止如是说者意,而作问答。若作是问:此四顛倒,須陀洹幾斷、幾不斷?則止彼说十二者意。若作是答:須陀洹尽斷,則止彼说是修道斷者意。所以者何?修道中无如是法是須陀洹所斷。若顛倒有十二种,亦是修道斷者,則違佛经。如说,佛告比丘:若有四顛倒所顛倒者,当知皆是愚小凡夫。所以者何?凡夫观生死法不见端緒,如观狗腸。佛经若说四,当知則无十二。若说皆是愚小凡夫,当知則非修道所斷。
问曰:若顛倒但有四者,毘婆阇婆提所引经云何通耶?
答曰:想心親近顛倒故亦名顛倒。
问曰:受等诸数法亦親近顛倒法,何故不名顛倒耶?
答曰:此二是世俗言说法故。世俗皆作是说:此人心顛倒、想顛倒。而不说受顛倒、思顛倒。
问曰:顛倒体性是何?
答曰:体性是慧。
问曰:若顛倒体性是慧者,此五见幾是顛倒、幾非顛倒?
答曰:二见半是顛倒,二见半非顛倒。二见半是顛倒者,謂身见、见取、邊见中常见。二见半非顛倒者,謂邪见、戒取、邊见中斷见。
问曰:何故二见半是顛倒,二见半非顛倒耶?
答曰:以三事故是顛倒,一以猛利、二以妄取、三以一向性顛倒。邪见、邊见所攝斷见,虽是猛利一向性顛倒,而非妄取。所以者何?一向壞物体故。戒取虽是猛利亦是妄取,而非一向性顛倒。所以者何?有少相似故。有色界道能离欲界,有无色界道能离色界。此是顛倒体性,乃至广说。已说体性所以,今当说何故名顛倒。顛倒是何义?答曰:所取顛倒,故名顛倒。
此顛倒,一向见苦斷。
问曰:何故顛倒一向见苦斷耶?
答曰:因苦生故,還见苦斷。復次此顛倒依果生故,還见果斷。復次身见是见苦斷性,是顛倒以身见是见苦斷故,顛倒亦见苦斷。復次苦諦是麁现法,若於麁现法中謬誤者,則为贤圣之所呵責。如人晝日謬誤,人所呵責,彼亦如是。餘三諦微細,若於微細法中有謬誤者,贤圣不必呵責。如人於夜有謬誤者,不必为人之所呵責。復次行者见苦已,更无顛倒心,无有是处以分別故而作是说:假令行者见苦諦已,不见餘三諦。他人问言:此阴是常是斷?答言是斷。无有一刹那住者,为是苦是樂耶?答言是苦。如熱鐵丸,是净不净耶?答言是不净。糞秽聚,有我无我耶?答言无我,无作、无作者。
问曰:堅信、堅法人亦斷顛倒,何故但说須陀洹耶?
答曰:應说而不说者,当知此说有餘。復次堅信、堅法人是分別相,於此顛倒或有斷者、有不斷者,此中一向说不分別相者。復次欲令疑者得決定故。須陀洹行凡夫所行法,与妻子同一处宿,手捫摸骨人,著憍奢耶衣,栴檀塗身,亦著种种瓔珞华鬘,亦驅使奴婢僕从,亦以手打搏众生时。人见此事故,謂不斷顛倒。欲令此疑得決定故,而作是说。堅信、堅法人,尚无有漏善心、不隱沒无記心现在前,何況染污心耶?
问曰:須陀洹、斯陀含起染愛时,为是樂想净想、为是苦想不净想?若起樂想净想者,云何不是顛倒耶?若是苦想不净想者,云何起染愛耶?
答曰:應作是说:起樂想净想。
问曰:若然者,云何不是顛倒耶?
答曰:先作是说,以三事故是顛倒,一以猛利、二以妄取、三以一向性倒。須陀洹染愛虽是猛利及以妄取,而非一向性倒。復次或有於諦計樂計净,或有於境界計樂計净,於諦計樂計净者須陀洹永斷,於境界計樂計净者須陀洹未斷。復有说,須陀洹起染愛时,計苦計不净。
问曰:若然者,云何起染愛耶?
答曰:从无始已来學習此法、身心生熱,为制伏此心故起此染愛。猶如自喜婆罗門指觸糞秽,詣鍛師所,求以火净之。时鍛師語言:可以灰土浣草而以净之。婆罗門言:如是等物不能净於我指,必当以火净之。是时鍛師燒鉗作火色,以鉗其指。时婆罗門为熱所苦逼,便振其手,以指著口中。婆罗門審知指不净,但为苦痛所逼,而著口中。彼亦如是。復次为无始已来久習烦恼所逼切故,为治此法起於染愛。如人身体鮮白軟細,而生癰瘡,極用苦痛,求欲治之。醫語之言:汝可以濕狗糞而用塗之。其人即塗。審知狗糞不净,为除病故而以塗之。彼亦如是。
此三三昧,須陀洹幾过去成就、幾未来成就、幾现在成就?
问曰:何故作此論?
答曰:为止言无过去未来行於世中愚故,广说如上。◎
◎此三三昧,須陀洹幾过去成就、幾未来成就、幾现在成就?答曰:未来悉成就,过去滅已不捨則成就,现在若现在前則成就。道比智最初刹那无过去。所以者何?未有一刹那生已滅者。生已滅者,得果故捨。三未来成就,一现在,謂无願三昧,彼滅已不捨。若起空三昧现在前,一过去成就,謂无願三昧,三未来,一现在謂空,彼滅已不捨。若起无相三昧现在前,二过去,謂空无願三昧,三未来,一现在謂无相,若滅已不捨。於此三三昧,若起一现在前,过去未来三。现在一起现在前者,三三昧广如使揵度大章说。信解脫转根作见到,广说如人品中。若道过去,彼道已修已猗耶?乃至广说。修有四种:一得修、二行修、三對治修、四除去修。有为善法是得修、行修,有漏法是對治修、除去修。外國法師说:修有六种。四如先说,更有二修,謂戒修、分別修。戒修者是修根。如说若此六根,善調伏、善覆藏、善守护、善修者,謂能生樂。分別修者,分別於身。如说此身謂发毛爪齿等,乃至广说。罽賓沙門作如是说:此二修当知在前二修中,謂對治修、除去修,是故修有四种。此中依二种修而作論,謂得修、行修。如说:若修法智,亦修比智耶?此亦依二修而作論。如说:修身、修心、修戒、修慧。此亦依二修而作論,謂對治修、除去修。如说:云何修眼根?亦依此二修而作論。如说:若修世俗初禅,亦修无漏耶?此亦依二修而作論,謂得修、行修。如说:若修空三昧,亦修无願耶?亦依此二修而作論。如说:若修身念处,亦修受念处耶?亦依此二修而作論。如说:若修无常想,亦观无常想耶?此中或有说是得修者,或有说是行修者。如说:云何可修法?一切善有为法。此中虽有四种修义,亦依得修、行修而作論。是故得作四句。有法是得修行修非對治修除去修,有法是對治修除去修非得修行修,有法是得修行修亦是對治修除去修,有法非得修行修亦非對治修除去修。是得修行修非對治修除去修者,无漏有为法是也。是對治修除去修非得修行修者,染污法、不隱沒无記有为法是也。是得修行修亦是對治修除去修者,善有漏法是也。非得修行修亦非對治修除去修者,无为法是也。
问曰:修是何义?
答曰:勳义是修义、學習义是修义、明净义是修义。现前修以行名说,未来修以得名说。现在以现在前故名修,未来以当生故名修。復次现在有所作故名修,未来与欲故名修。復次现在在身中故名修,未来以得故名修。
若道过去,彼道已修已猗耶?
答曰:若道过去已修已猗修者,謂二种修:得修、行修。已猗者,已过去故。頗道已修已猗,彼道不过去耶?答曰:有未来道,已修已猗起不净观现在前,未来有无量刹那修。从第二刹那以後,尽名已修已猗道,謂得修。以在未来故不名过去。乃至起初尽智现在前,未来有无量尽智刹那修。从第二刹那修已後,尽名已修已猗道,謂得修。若道未来,彼道非已修非已猗耶?答曰:或道在未来,彼道非不已修、非不已猗,乃至广作四句。云何道在未来,彼道非不已修、非不已猗?答曰:诸未来道已修已猗,如上所说。云何道非已修、非已猗,彼道非未来耶?答曰:起未曾得道现在前,起不净观乃至尽智现在前。此道非已修、非已猗,此道非未来,非已修者,是行修故。非未来者,是现在故。云何道在未来,彼道非已修非已猗?答曰:诸未来道非已修非已猗者,起不净观乃至尽智现在前,未来无量刹那修。诸未来修,与最初刹那俱者,彼道非已修已猗。所以者何?是今修今猗,謂得修,而彼道在未来。云何道不在未来,彼道非不已修非不已猗?答曰:过去道亦起曾得道现在前。曾得道者,曾得不净观,乃至尽智起现在前。
问曰:此道是今修今猗,是行修,何故说非不已修非已猗耶?
答曰:此文應如是说:过去道是也。不應说起曾得道现在前。若作是说,有何意耶?答曰:此道虽是行修今修今猗,亦是得修已修已猗。若道现在,彼道今修今猗耶?答曰:若道现在,彼道今修今猗;或具二修,謂得修、行修;或有唯行修者。頗道今修今猗,彼道非现在耶?答曰:有,起未曾得道现在前未来相似者。修相似有四种:一修相似、二戒相似、三界相似、四性相似。修相似者,此中说起未曾得道现在前。未来相似者修,此中或有说。有漏道有漏道相似修,无漏道无漏相似修。評曰:應作是说:有漏道有漏道无漏道相似修,无漏道有无漏道有漏道相似。所以者何?以彼力故起世俗道现在前,有漏无漏道修;起无漏道现在前,无漏有漏道修。戒相似者,如业[*]揵度说。若成就过去戒,亦成就未来现在相似戒耶?相似戒者,如逮解脫戒有相似逮解脫戒,禅戒有相似禅戒,无漏戒有相似无漏戒,有作戒有相似有作戒,无作戒有相似无作戒。界相似者,如根揵度说。若成就此相似眼根,亦成就此相似身根耶?若法同在一界可得者名界相似。欲界法与欲界法相似,色界法与色界法相似,无色界法与无色界法相似。性相似者,如毘尼中说:尊者陀婆摩罗子左手放光,为诸相似比丘分房舍臥具。相似诵修多罗者同在一处,相似诵毘尼者同在一处,相似诵阿毘曇者同在一处,相似行阿練若法者同在一处。欲令诸比丘同住,談論靜默者各相隨順故。餘经亦说:众生种類相似相隨,行惡者与行惡者相隨,行善者与行善者相隨。此中於此四种相似中依修相似而作論。起不净观现在前,未来有无量不净观刹那修。诸未来修与最初刹那俱者,此是今修,謂得修,彼道非现在在未来故。阿那般那念处、煗顶忍世第一法、见道修道、尽智现在前时,说亦如是。
问曰:退阿罗汉果住須陀洹果时,須陀洹果但是得,亦是修耶?答曰:但是得,不修。若還得阿罗汉果时,但是得,亦是修耶?答曰:过去者是得非修,未来者是得亦修。
问曰:何故过去者是得非修,未来者是得亦修耶?答曰:若有现在因者,有得亦修。若无现在因者,但得非修。
问曰:須陀洹果亦有现在因,何故但得非修耶?
答曰:若有现在因、能胜進者,是得亦修。住須陀洹果,虽有现在因,而是退道故,但得非修。◎