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阿毘曇毘婆沙論卷第五十五

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等译

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第五十五

迦旃延子造五百罗汉释

◎智揵度修智品第三之一

八智:法智、比智、他心智、等智、苦智、集智、滅智、道智。云何法智乃至道智?如此章及解章义,此中應广说优波提舍。

问曰:彼尊者迦旃延子何故依八智而作論?

答曰:此中應广如使揵度大章中说:法智攝幾智?乃至道智攝幾智?

问曰:何故作此論?

答曰:为止併义者意故。如毘婆阇婆提说:攝他性法,不攝自性法。为止如是说者意,而作此論。攝如使揵度一行品中广说。

法智攝法智,亦攝五智少分,謂他心智、苦集滅道智。總而言之,法智攝法智。然法智在六地,謂未至、中間、根本四禅。未至禅中者攝未至禅中者,乃至第四禅中者攝第四禅中者。又法智是四智,謂是苦智乃至道智。苦智攝苦法智,乃至道智攝道法智。又法智在过去未来现在,过去者攝过去者,未来现在者攝未来现在者。又过去法智有无量刹那,彼刹那即攝彼刹那,未来现在说亦如是。云何攝他心智少分邪?答曰:他心智是有漏无漏,攝无漏者不攝有漏者。彼无漏復有二种,謂法智分、比智分,攝法智分不攝比智分,是名少分。云何攝苦智少分邪?答曰:苦智是法智分、比智分,攝法智分不攝比智分,是名少分。乃至道智说亦如是。比智攝比智,亦攝五智少分,广说如法智。他心智攝他心智,亦攝四智少分,謂法智、比智、等智、道智。總而言之,他心智攝他心智。然他心智在根本四禅中,初禅者攝初禅者,乃至第四禅者攝第四禅者。又他心智是有漏无漏,有漏者攝有漏者,无漏者攝无漏者。又他心智是法智分、比智分,法智分攝法智分者,比智分攝比智分者。在过去未来现在,如先所说。云何攝法智少分邪?法智是四智,攝道智不攝餘智,是名少分。又道智是總相別相,攝別相者不攝總相者。道智有缘三世者、有缘现在者,有缘自身、有缘他身者,有缘心心数法者、有缘五阴者,攝缘现在、他身、心心数法者,不攝缘过去未来、自身及五阴者,是名少分。比智亦如是,隨相而说。云何攝等智少分邪?答曰:等智在十一地,从欲界乃至非想非非想处。攝在根本四禅地者,不攝餘地者。又等智缘總相別相,攝別相者不攝總相。餘广说如上。云何攝道智少分?答曰:道智在九地,謂未至、中間、根本四禅、三无色定。攝根本禅地,不攝餘地者,是名少分。又道智缘總相別相,乃至广说,是名少分。等智攝等智,亦攝一智少分,謂他心智。總而言之,等智攝等智。然等智在十一地,謂欲界、未至、中間、根本四禅、四无色定。欲界攝欲界者,乃至非想非非想处攝非想非非想处者。又欲界者,有善、秽污、不隱沒无記,善攝善者,秽污攝秽污者,不隱沒无記攝不隱沒无記者。此三在过去未来现在,过去未来现在即攝过去未来现在者。又过去有无量刹那,彼刹那即攝彼刹那者。未来亦如是。如是欲界乃至非想非非想地,说亦如是。云何攝他心智少分?答曰:他心智是有漏无漏,攝有漏者不攝无漏者,是名少分。苦智攝苦智,亦攝二智少分,謂法智、比智。總而言之,苦智攝苦智。然苦智在九地,謂未至、中間、根本四禅、三无色定。未至禅攝未至禅者,乃至无所有处攝无所有处者,餘广说如上。云何攝法智少分?答曰:法智是四智,謂苦集滅道智,攝苦智分不攝餘智分,是名少分。如法智,比智亦如是。如苦智,集滅智亦如是。道智攝道智,亦攝三智少分,謂法智、比智、他心智。總而言之,道智攝道智,广说如上。苦智異者,攝他心智少分。云何攝他心智少分?答曰:他心智是有漏无漏,攝无漏者不攝有漏者,是名少分。

若成就法智,於此八智为成就幾、不成就幾?

问曰:何故作此論?

答曰:为止说无成就者意故,而作此論。

若成就法智,於此八智为成就幾、不成就幾?答曰:或成就三四五六七八。苦法智时,无他心智三,謂法智、苦智、等智,有他心智四。苦比忍时,无他心智三,有他心智四。此中增见、增慧、增道,不增智、不增名。苦比智时,无他心智四,謂法智、比智、等智、苦智,有他心智五。此中增见、增慧、增道、增智、增名。集法忍时,无他心智四,有他心智五。此中增见、增慧、增道,不增智、不增名。集法智时,无他心智五,謂法智、比智、等智、苦智、集智,有他心智六。此中增见、增慧、增道、增智、增名。集法忍时,无他心智五,有他心智六。此中增见、增慧、增道,不增智、不增名。集比智时,无他心智五,有他心智六。此中增见、增慧、增道,不增智、不增名。所以者何?苦比智时已立比智名,集法智时已立集智名。滅法忍时,无他心智五,有他心智六。此中增见,增慧,增道,不增智,不增名。滅法智时,无他心智六,謂法智、比智、等智、集智、滅智,有他心智七。此中增见、增慧、增道、增智、增名。滅比忍时,无他心智六,有他心智七。此中增见、增慧、增道,不增智、不增名。滅比智时,无他心智六,有他心智七。此中增见、增慧、增道,不增智、不增名。所以者何?滅法智时已立滅智名,苦比智时已立比智名。道法忍时,无他心智六,有他心智七。此中增见、增慧、增道,不增智、不增名。道法智时,无他心智七,謂法智、比智、等智、苦智、集智、滅智、道智,有他心智八。此中增见、增慧、增道、增智、增名。道比忍时,无他心智七,有他心智八。此中增见、增慧、增道,不增智、不增名。所以者何?道法智时已立道智名,苦比智时已立比智名。乃至成就道智,隨相而说。

若修法智时,亦修比智邪?修有四种,广说如上。此中因二修而作論,謂得修、行修。凡夫人离欲界欲时,方便道、九无礙道、八解脫道中现在修等智,未来亦修等智。第九解脫道中,现在修等智,未来修等智。他心智,离初禅欲时若即依初禅作方便者,方便道中,现在修等智,未来修等智。他心智,若依第二禅邊作方便者,方便道、九无礙道、八解脫道,现在修等智,未来亦修等智。第九解脫道,现在修等智,未来修等智。他心智,乃至离第三禅欲亦如是。离第四禅欲时,若即依第四禅作方便者,方便道,现在修等智,未来修等智。他心智,若依空处邊作方便者,方便道、九无礙道、九解脫道,现在修等智,未来亦修等智。离空处欲时,方便道、九无礙道、九解脫道,现在修等智,未来亦修等智。乃至离无所有处欲,说亦如是。未离欲界欲凡夫,起四无量、初二解脫、初四胜处、不净、安那般那念、念处、煗顶忍世第一法时,现在修等智,未来亦修等智。离欲界欲凡夫,起四无量、初三解脫、八胜处、八一切处、不净、安那般那念、念处时,现在修等智,未来修等智。他心智,离欲界欲凡夫,起達分善根时,现在修等智,未来亦修等智。离欲界欲凡夫,起通时,方便道、二解脫道中,现在修等智,未来修等智。他心智,一解脫道中,现在修他心智,未来修等智。他心智,五无礙道中,现在修等智,未来亦修等智。即彼凡夫,起无色界解脫、空处一切处、識处一切处,依无色界念处时,现在修等智,未来亦修等智。此則说凡夫人圣人见道中起如是功德现在前,即是功德未来修;如起忍现在前,即未来修忍;起智现在前,即未来修智。唯除三心頃,未来修世俗道,謂苦比智、集比智、滅比智,修见道邊等智。

问曰:何故见道中唯修相似法,修道中修相似不相似法邪?

答曰:见道中所缘定、對治定故,唯修相似法,不修不相似者。修道中所缘不定、對治亦不定故,修相似不相似法。餘答广说如杂揵度。若无他心智入见道,道比智现在前时,现在修二智,謂道智、比智。未来修六智,除等智、他心智。若有他心智,现在亦修二智,未来修七智,除等智。圣人以世俗道离欲界欲时,若以无漏作方便,方便道,於八智中若一一智现在前,未来修七智。若以世俗道作方便,方便道、九无礙道、八解脫道中,现在修等智,未来修七智。第九解脫道,现在修等智,未来修八智。离初禅欲时,若以无漏作方便,於八智中若一一智现在前,修未来修八智。若以世俗道作方便,方便道、九解脫道中,现在修等智,未来修八智。九无礙道中,现在修等智,未来修七智。乃至离无所有处欲,说亦如是。圣人以无漏道离欲界欲时,若以世俗作方便,现在修等智,未来修七智。若以无漏作方便,於八智中若起一一智现在前,修未来修七智。九无礙道、八解脫道,於四智中若起一一智现在前修,未来修七智。第九解脫道,於四智中若一一智现在前修,未来修八智。离初禅欲时,若以世俗道作方便,现在修等智,未来修八智。若以无漏作方便,於八智中若一一智现在前修,未来修八智。九无礙道,於六智中若一一智现在前修,未来修七智。九解脫道,於六智中若一一智现在前修,未来修八智。乃至离无所有处欲,说亦如是。离非想非非想处欲时,若以世俗作方便,现在修等智,未来修八智。若以无漏作方便,於八智中若一一智现在前修,未来修八智。九无礙道,於六智中若一一智现在前修,未来修六智。八解脫道,於六智中若一一智现在前修,未来修七智。第九解脫道,於二智中若一智现在前修,未来修八智。及三界善根,是則说圣人离欲。未离欲界欲,信解脫转根作见到,若以世俗作方便道,方便道中,现在修等智,未来修七智。若以无漏作方便,方便道,於八智中若一一智现在前修,未来修七智。无礙道,於八智中若一一智现在前修,未来修六智。解脫道,於八智中若一一智现在前修未来。或有说者,修六智。或有说者,修七智。离欲界欲,信解脫转根作见到时,若以世俗作方便道中,现在修等智,未来修八智。若以无漏作方便,方便道,於八智中若一一智现在前修,未来修八智。无礙道,於八智中若一一智现在前修,未来修六智。解脫道,於八智中若一一智现在前修未来。或有说修七智,或有说修八智。时解脫阿罗汉,转根作不动时,若以世俗作方便,方便道中,现在修等智,未来修八智。若以无漏作方便,於八智中若一一智现在前修,未来修八智。九无礙道,於六智中若一一智现在前修,未来修六智。八解脫道,於六智中若一一智现在前修,未来修七智。第九解脫道,於二智中若一智现在前修,未来修八智及三界善根。修勳禅时,初刹那頃,於八智中若一一智现在前修,未来修七智。第二刹那頃现在前修等智,未来修七智。第三刹那頃,於八智中若一一智现在前修,未来修八智。起通时,五无礙道中,现在修等智,未来修七智。二解脫道中,现在修等智,未来修八智。起他心智解脫时,现在修他心智,未来修八智。起四无量、初三解脫、八胜处、八一切处、不净、安那般那念、禅中,世俗念处,世俗无礙无諍願智半多俱置迦空空三昧无願无願三昧无相无相三昧,世俗无色解脫空处識处一切处无色界,世俗念处入滅定微細想时,现在修等智,未来修八智。起无漏智时,现在修他心智,未来修八智。起禅中无漏念处无漏无礙,於八智中现在若一一智现在前修,未来修八智。起无色界无漏解脫无漏无礙无漏念处,於四智中若一一智现在前修,未来修八智。起出滅定微微心,现在修等智,未来亦修等智。如是等说是略毘婆沙。若修法智时,亦修比智邪?乃至广说作四句。修法智不修比智者,见道中苦法智、集法智、滅法智、道法智时,不修比智。所以者何?见道中若修此功德,即此功德未来修法智现在前,即修法智比智现在前,即修比智學见迹,若阿罗汉起本得法智现在前,學者是須陀洹、斯陀含、阿那含。迹是圣諦,若有见者名为见迹。阿罗汉者,若慧解脫、若俱解脫,是时不修比智。所以者何?起本得功德现在前,尚不能令次後刹那修,何況未来遠者。修比智不修法智者,见道中苦比智、集比智、滅比智时,不修法智,如先所说。學见迹。若阿罗汉起本得比智现在前,如上所说。修法智亦修比智者,入见道道比智时,修法智亦修比智。所以者何?是时捨曾得道,得未曾得道,斷烦恼,同一味,證解脫得,具得八智。修十六行,學见迹。若阿罗汉,起未曾得无漏智现在前。學人以无漏道离欲界欲时,若以无漏作方便,方便道、九无礙道、九解脫道,乃至离无所有处欲,得俱修。离非想非非想处欲时,若以无漏作方便,方便道、九无礙道、八解脫道。信解脫转根作见到时,若以无漏作方便,方便道、无礙道、解脫道。修勳禅时,前後心刹那,學人起无漏他心智、起无漏念处、起无色无漏解脫。如是等时起未曾得。无漏智现在前,得修法智比智,离非想非非想处欲。阿罗汉住最後解脫道时,解脫阿罗汉转根作不动,若以无漏作方便,方便道、九无礙道、九解脫道。修勳禅时,前後心刹那,起无漏他心智、起无漏念处、起无漏无礙起无漏解脫如是等时,起未曾得。无漏智现在前,得修法智比智,起未曾得。世俗智现在前,是时得修法智比智。學人以世俗道离欲界欲。若以世俗作方便,方便道、九无礙道、九解脫道。乃至离无所有处欲,说亦如是。若为斷非想非非想处欲,以世俗作方便方便道,信解脫转根作见到时,若以世俗作方便方便道,修勳禅时中心刹那起通时,方便方便道、五无礙道、三解脫道。起四无量、世俗解脫胜处一切处、不净、安那般那念,世俗念处入滅定微細想时,解脫阿罗汉转根作不动,若以世俗作方便方便道,修勳禅时中心刹那起通时,方便道、五无礙道、三解脫道。起无量世俗解脫胜处一切处,起世俗念处,世俗无礙,起无諍願智半多俱置迦入滅定时微細想,如是等时,起未曾得世俗智现在前,未来得修法智比智。不修法智比智者,學见跡。若阿罗汉起已曾得世俗智现在前,已曾得功德现在前,尚不能令次後刹那修,何況未来遠者。起未曾得世俗智现在前,謂闻思慧及出滅定微微心,是时不得修法智比智。一切凡夫人不修此智。所以者何?此智非凡夫法故,是以不修。染污心者,是退分,其性沈重,与懈怠相應。胜妙与精進相應,心能有所修。无記心者,是卑下劣弱,如腐种子,不能有所修。堅固牢強心,能有所修。入无想定、滅定,是无心法、有心法,能有所修。无想众生,或有说者,一切时不能起善心现在前。或有说者,虽起善心,不能为修作所依。一切忍现在前时,唯修忍不修智。

问曰:起已曾得法现在前,何故无未来修邪?

答曰:此法已用、已有所作、已与果故。復次此法已修已猗,更无勢用。復次起已曾得法现在前时是行修,在未来世时是得修,以经歷世故但有損減,何得更增益邪?如人食用先所聚財物,但有損減更无增益。彼亦如是。◎

◎復次多用功、多有所作者,欲令未来世能起已曾得法现在前;不多用功、不多有所作故,不能令未来世者修。復次若起已曾得法现在前未来修者,世尊般涅槃时入一切诸禅三昧,亦應未来世修。若修者,則世尊得尽智时則不具得一切诸善功德。欲令无如是过故,起已曾得功德,无未来世修。餘智修,隨相广说,如经本。有见道邊等智,有得尽智时善根,此中應广说,如杂揵度。

法智当言缘法智邪?

问曰:何故作此論?

答曰:欲止说境界缘无有体性者意,亦明境界缘實有体性故,而作此論。或有说者,此中作如是问:法智缘幾智邪?若如其所说,法智不缘比智尽缘餘智,比智不缘法智尽缘餘智,他心智等智尽缘诸智,苦智集智缘等智他心智不缘餘智,滅智不缘诸智,道智不缘等智尽缘餘智。復有说者,此中作如是问:法智为幾智所缘?若作是说,法智为幾智所缘者,若如其所说,苦智集智比智滅智不缘法智,餘智則缘苦智集智法智。滅智不缘比智,餘智則缘。滅智不缘他心智,餘智則缘。滅智、道智不缘等智,餘智則缘。苦集滅智各不为苦集滅智所缘,餘智則缘。苦集滅智不缘道智,餘智則缘。

问曰:何故法智、比智各不相缘邪?

答曰:法智境界於下,比智境界於上。譬如二人同住一处,一人視地、一人視空,其二人面各不相視。彼亦如是。

法智於法智有幾缘?乃至於道智有幾缘邪?

问曰:何故作此論?

答曰:欲止说四缘无体性者意,亦欲明四缘實有体性故,而作此論。法智於法智有幾缘邪?答曰:法智於法智,因、次第、缘、威勢。

问曰:何故此中说缘異,使揵度不善品中说缘異?如此中说:法智於法智,因、次第、缘、威勢。如不善品中说:身见於身见,或四三二一邪?

答曰:如此中所说:法智於法智,因、次第、缘、威勢,彼中亦應如是说。如彼所说:身见於身见,或四三二一,此中亦應如是说。復次欲现二門二略,广说如使揵度。法智於法智,因、次第、缘、威勢。因者,如种子故。次第者,前開导故。境界缘者,如執杖故。威勢缘者,不相障礙故。法智於法智,有一因,謂相似因。次第缘者,法智次第起法智现在前。境界缘者,法智缘法智。威勢缘者,不相障礙。法智於比智,因、次第、威勢,无缘。因者,謂相似因。次第缘者,法智次第起比智现在前。威勢缘者,不相障礙故。无缘者,法智比智各不相缘。法智於他心智,因、次第、缘、威勢,如先所说。法智於等智,次第、缘、威勢,无因。所以者何?因者如种子,无漏法不为有漏法作种子。法智於苦集滅智,因、次第、威勢,无缘。所以者何?苦集智缘有漏法,此智是无漏。滅智缘无为,此智是有为。餘广说如上。法智於道智,因、次第、缘、威勢,广说如上。比智如法智,隨相而说。他心智於他心智,因、次第、缘、威勢,如上所说。此中異者,若有因无缘、若有缘无因。有因无缘者,自身於自身。有缘无因者,他身於自身。他心智於等智,因、次第、缘、威勢。因者二因,謂相似因、報因,餘广说如上。他心智於苦集智,因、次第、缘、威勢。因者,謂相似因。若有因无缘、若有缘无因。有因无缘者,因是无漏,苦集智缘有漏。有缘无因者,苦集智缘有漏,因是无漏故。他心智於滅智,因、次第、威勢,无缘,广说如上。他心智於道智、法智、比智,因、次第、缘、威勢,广说如上。等智於等智,因、次第、缘、威勢。因者有三因,謂相似因、一切遍因、報因,餘广说如上。等智於苦集智,次第、缘、威勢,无因。所以者何?因如种子?有漏法不为无漏法作种子。等智於滅智、道智,次第、威勢,无因、无缘。次第者,次第智次第起滅道智现在前。威勢者,不相障礙。无因者,有漏法不为无漏法作因。无缘者,滅道智缘无漏,等智是有漏。等智於法智、比智,次第、缘、威勢,无因,广说如上。等智於他心智,因、次第、缘、威勢。因者,謂相似因,餘广说如上。苦集滅智於苦集滅智,因、次第、威勢,无缘。因者,相似因。次第缘者,苦集滅智次第起苦集滅智。威勢缘者,不相障礙。无缘。所以者何?苦集智缘有漏,此诸智是无漏。滅智缘无为,此诸智是有为。苦集滅智於道智、法智、比智、他心智,因、次第、缘、威勢,广说如上。苦集滅智於等智,次第、缘、威勢,无因,广说如上。道智於道智、法智、比智、他心智,因、次第、缘、威勢,广说如上。道智於等智,次第、缘、威勢,无因,广说如上。道智於苦集滅智,因、次第、威勢,无缘。所以者何?道智是學无學,此诸智缘非學非无學。

诸結欲界繫,彼結法智斷邪?

问曰:何故作此論?

答曰:欲令疑者得決定故。法智能斷色无色界結,比智不能斷欲界結;或謂如法智能斷色无色界結,比智亦能斷欲界結;或謂如比智不能斷欲界結,法智亦不能斷色无色界結。欲令此义決定,法智能斷色无色界結,比智不能斷欲界結故,而作此論。

问曰:何故法智能斷色无色界結,比智不能斷欲界結邪?

答曰:法智先斷欲界結故,能斷色无色界結。比智先不斷色无色界結故,不能斷欲界結。復有说者,以比智未斷色无色界結故,法智能斷;以法智已斷欲界結故,比智不斷。復次若比智能斷欲界結者,为已斷色无色界結邪?为未斷邪?若已斷者,无有先斷色无色界結後斷欲界結者。若未斷者,比智則應有如是責:自界結欲未斷,乃斷他界結?譬如國王不能降伏自國,乃欲降伏他國王,則有如是責:云何不能降伏自國,乃欲降伏他國?彼亦如是。復次道比智时,比智設离欲界欲,最後解脫道比智乃出。以沒不出故,不能斷欲界結。復次法智斷欲界結已,最後解脫道其性猛利,以猛利故能上斷色无色界結。比智斷非想非非想处結,最後解脫道其性猛利,以猛利故欲斷欲界結,而欲界結已斷。復次邪见能缘三界苦集者,先已斷結,次求其對治及滅,而能使色无色界結便斷。色无色界邪见不能缘欲界,不求對治及滅故,不能斷欲界結。復次若是他界一切遍能缘三界苦集者先已斷,後求其對治及滅,而能使色无色界結便斷。猶如負責之人,先殺怨賊,後亦壞其遊戲欢娛之处。彼亦如是。復次法智猛利,不多用功能斷不善无記烦恼,何況无記烦恼邪。譬如利刀,能斷於鐵,何況草木。彼亦如是。比智非猛利智,多用功力乃能斷无記烦恼,何能斷不善烦恼?譬如鈍刀,多用功力,能斷草木,何能斷鐵邪?彼亦如是。復次法智如千人敵。云何如千人敵?以能對治十八界、十二入、五阴故。比智非如千人敵。云何非如千人敵?以對治十四界、十入、五阴四阴故。復次行者为欲界五阴之所逼切,如負重擔,求其對治,及滅时能斷色无色界結。法智能斷色无色界結者,是滅道法智,非苦集法智。

问曰:何故非苦集法智?

答曰:行者为欲界五阴之所逼切,欲負重擔,求其對治,及滅时能斷色无色界結。復次欲界是不定界,非修地、非离欲地。色无色界是定地、修地、离欲地,不可以缘不定界智斷定界結。復次欲界是麁界,色界是細界,不可以缘麁界智斷細界結。復次欲界是下界、色界是中界、无色界是上界,不可以缘下界智斷中上界結。復次若苦集法智能斷色无色界結者,便为於異处修厭、異处得解脫。譬如斷手繫手得解脫,斷脚繫脚得解脫。不可斷手繫脚得解脫,斷脚繫手得解脫。彼亦如是。若以滅道法智斷色无色界結,必是生欲界者,非生色无色界者。

问曰:何故但是生欲界者,非是生色无色界者?

答曰:入法智出比智方便心,是欲界繫法,以棄彼法生色无色界故。復次与法智回转成是欲界四大造,棄彼四大,生色无色界故。復次法智於欲界所作已竟,更不作方便,於色无色界更不起现在前。猶如阿罗汉更不起三界斷對治现在前,彼亦如是。◎

校正序

宋本此卷首云:智揵度他心智品第二之六。已说体性所以,今当说何故名念前世智(云云乃至)卷末云:是说願智方便缘自身者等,凡十五紙文。其与國本、宋本逈異者何耶?今撿宋本錯亂,此文即是此論前文。宋丹則第五十卷,國本則五十一卷之全耳,而重書为此五十五卷者,錯也。今依丹本正之。國本虽与二本不同,但分卷有異耳,序則不亂焉。

本经全部卷次

毘婆沙序 阿毘曇毘婆沙論卷第二 阿毘曇毘婆沙論卷第三 阿毘曇毘婆沙論卷第四 阿毘曇毘婆沙論卷第五 阿毘曇毘婆沙論卷第六 阿毘曇毘婆沙論卷第七 阿毘曇毘婆沙論卷第八 阿毘曇毘婆沙論卷第九 阿毘曇毘婆沙論卷第十 阿毘曇毘婆沙論卷第十一 阿毘曇毘婆沙論卷第十二 阿毘曇毘婆沙論卷第十三 阿毘曇毘婆沙論卷第十四 阿毘曇毘婆沙論卷第十五 阿毘曇毘婆沙論卷第十六 阿毘曇毘婆沙論卷第十七 阿毘曇毘婆沙論卷第十八 阿毘曇毘婆沙論卷第十九 阿毘曇毘婆沙論卷第二十 阿毘曇毘婆沙論卷第二十一 阿毘曇毘婆沙論卷第二十二 阿毘曇毘婆沙論卷第二十三 阿毘曇毘婆沙論卷第二十四 阿毘曇毘婆沙論卷第二十五 阿毘曇毘婆沙論卷第二十六 阿毘曇毘婆沙論卷第二十七 阿毘曇毘婆沙論卷第二十八 阿毘曇毘婆沙論卷第二十九 阿毘曇毘婆沙論卷第三十 阿毘曇毘婆沙論卷第三十一 阿毘曇毘婆沙論卷第三十二 阿毘曇毘婆沙論卷第三十三 阿毘曇毘婆沙論卷第三十四 阿毘曇毘婆沙論卷第三十五 阿毘曇毘婆沙論卷第三十六 阿毘曇毘婆沙論卷第三十七 阿毘曇毘婆沙論卷第三十八 阿毘曇毘婆沙論卷第三十九 阿毘曇毘婆沙論卷第四十 阿毘曇毘婆沙論卷第四十一 阿毘曇毘婆沙論卷第四十二 阿毘曇毘婆沙論卷第四十三 阿毘曇毘婆沙論卷第四十四 阿毘曇毘婆沙論卷第四十五 阿毘曇毘婆沙論卷第四十六 阿毘曇毘婆沙論卷第四十七 阿毘曇毘婆沙論卷第四十八 阿毘曇毘婆沙論卷第四十九 阿毘曇毘婆沙論卷第五十 阿毘曇毘婆沙論卷第五十一 阿毘曇毘婆沙論卷第五十二 阿毘曇毘婆沙論卷第五十三 阿毘曇毘婆沙論卷第五十四 阿毘曇毘婆沙論卷第五十五 阿毘曇毘婆沙論卷第五十六 阿毘曇毘婆沙論卷第五十七 阿毘曇毘婆沙論卷第五十八 阿毘曇毘婆沙論卷第五十九 阿毘曇毘婆沙論卷第六十

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