阿毘曇毘婆沙論卷第四十三

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第四十三

迦旃延子造五百罗汉释

使犍度十門品之七

◎如说：若入慈定，火不能燒、刀不能傷、毒不能害、水不能漂、不为他所殺。问曰：何故入慈定，不为水火刀毒他人所殺耶？尊者和須蜜说曰：慈定是不害法故，害法无能害者。復次彼定有大威勢故，威勢诸天皆来擁护，害不能害。復次禅定法、不可思議神足法亦尔。復次入彼定时不住自心，不住自心者不死不生。尊者佛陀提婆说曰：行者入慈定时，色界四大遍此身中同为一体，其猶若石，是故无能害者。

问曰：此悲喜捨定，为害法所害不耶？若害者，何故入慈定不为害法所害，入悲喜捨定为害法所害？若不害者，此中何故不说耶？

答曰：應作是说：不害。

问曰：若然者，此中何以不说？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。復次已说在先所说中。若说慈，当知已说悲喜捨。復次此现始入方便故，如说慈，悲喜捨亦如是。復次入悲喜捨定时，害法虽不能害，出定时身有苦痛；慈則不尔。復次入悲喜捨定，害法虽不能害，猶破肌皮；慈則不尔。復次入悲喜捨定时不能害，方便时則害；慈方便时无能害者。曾闻有人得欲界方便慈，犯於王法时，人縛送於王，而白王言：此人犯王法，應加刑罰。时王乘象執䂎欲出城遊，即读经：其人所作之罪，王應手害。时王瞋恚，即以䂎擲其人。彼人见王瞋恚，便起慈心。以慈心故，䂎還向王身不遠落地。王见是事，心生恐怖，而问彼人：汝有何方道術耶？人答王言：我无方道術，见王瞋故便起慈心，以慈心故害不害我。以是事故，知慈方便害不能害。

佛经说：修行广布慈心能斷恚，修行广布悲心能斷苦，修行广布喜心能斷不喜樂，修行广布捨心能斷欲愛恚。

问曰：无量为能斷結不耶？若能斷者，定犍度所说云何通？如说：慈斷何繫結？答曰：无处所。悲喜捨斷何繫結？问曰：无处所。若不能斷者，此经云何通？

答曰：應作是说：无量不能斷結。

问曰：若然者，定犍度所说善通。此经云何通？

答曰：此经说須臾斷。斷有二种：一須臾斷、二畢竟斷。以須臾斷故，佛经说斷；以畢竟斷故，阿毘曇说不斷。是二所说，俱为善通。如須臾斷、畢竟斷，有片斷、无片斷，有影斷、无影斷，有餘斷、无餘斷，制斷、根本斷，当知亦如是。

问曰：若无量不斷結者，異经说復云何通？如说：比丘修慈心定，若不胜進餘法，必得阿那含果。乃至捨心亦如是。

答曰：此中佛说无漏圣道是慈。世尊或说圣道是想、或说是受、或说是意、或说是證、或说是信進念定慧、或说是栰、或说是石、或说是水、或说是华、或说是慈悲喜捨。何处说是想乃至是华？广说如杂犍度。復次常以慈心、常观慈心，为求慈心故离於欲愛，或是凡夫、或是圣人。若是凡夫，离欲愛已得慈心定，彼於後时入正決定，得阿那含果。若先不离欲，入正決定者，若得須陀洹果、若得斯陀含果。所以得阿那含果者，以慈定力故。若是圣人，离於欲愛，得慈心定，亦得阿那含果。以是事故，佛作是说：比丘修慈定得阿那含果。但无量不能斷結。如慈，悲喜捨亦如是。

佛经说：修行广布慈心斷恚，修行广布捨心斷欲愛恚。

问曰：慈斷何等恚？捨斷何等恚耶？

答曰：有欲殺他恚、有欲打他恚。慈斷欲殺他恚，捨斷欲打他恚。復次恚有二种：或有應恚处而恚、或有不應恚处而恚。慈斷應恚处恚，捨斷不應恚处恚。如是等恚是慈所斷，如是等恚是捨所斷。

佛经说：修行广布不净想斷欲愛，修行广布捨心斷欲恚。

问曰：不净想斷何等愛？捨心斷何等愛？

答曰：愛有二种：一婬欲愛、二境界愛。不净想斷婬欲愛，捨心斷境界愛。復次有色愛、形愛，不净想斷色愛，捨心斷形愛。復次有觸愛、有容儀愛，不净想斷觸愛，捨心斷容儀愛。不净想斷如是等愛，捨心斷如是等愛。佛经说：修与慈俱念觉枝，能得离、得无欲、得滅、捨生死。悲喜捨心俱说亦如是。

问曰：无量是有漏，念觉枝是无漏，云何有漏法与无漏法俱耶？尊者和須蜜说曰：无量令心調伏，質直任用已次生觉枝，生觉枝後復生无量故，而作是说，但有漏法俱。

问曰：无量中何者最胜？

答曰：或有说者，慈胜。所以者何？慈是不害法故。復有说者，悲胜。所以者何？佛以悲故为众生说法。復有说者，喜心胜。所以者何？喜斷不喜樂法故。復有说者，捨心胜。所以者何？捨能斷欲愛恚故。尊者佛陀提婆说曰：捨心最胜。所以者何？以二事故：一以所作、二以寂靜。所作者，修行广布捨心斷欲愛恚；寂靜者，不分別众生故。

问曰：何故说大悲，不说大慈大喜大捨耶？

答曰：應说。一切佛身中所有功德皆應言大。所以者何？佛有无量憐愍，饒益众生心故。但不應作此问。所以者何？若悲即是大悲，可作是问；但悲異大悲異故，不應作是问。

问曰：若悲異大悲異者，悲与大悲有何差別？

答曰：名即差別，是名悲、是名大悲。復次悲是无恚善根，大悲是无癡善根。復次悲在四禅，大悲在第四禅。復次悲，声闻辟支佛佛尽有；大悲唯佛有。復次悲是无量所攝，大悲非无量所攝。復次悲對治恚不善根，大悲對治癡不善根。復次悲缘欲界，大悲缘三界。復次悲缘为欲界苦所苦众生，大悲缘为三界苦所苦众生。復次悲缘为苦苦所苦众生，大悲缘为三苦所苦众生。復次悲缘身苦众生，大悲缘身心苦众生。復次悲，悲众生不能救；大悲，悲众生能救。譬如二人臨河而坐，有人为水所漂。一人舉手而言：此人喪失。而不能救。第二人褰衣入水，救濟其人令得出水。悲与大悲亦復如是。尊者和須密说曰：悲与大悲有何差別？答曰：一名为悲，二名大悲。復次体有差別：一是无恚善根体，二是无癡善根体。復次地有差別，悲在四禅，大悲在第四禅。餘广说如上。尊者佛陀提婆说曰：大悲是佛，在第四禅，是不共法，深遠微細遍一切处，一切众生无有怨親。声闻辟支佛悲，不能缘色无色界。悲、大悲是謂差別。

问曰：何故名大悲耶？

答曰：拔濟大苦众生故名大悲。大苦者，謂地獄、餓鬼、畜生苦。復次拔濟貪欲、瞋恚、愚癡大污泥众生，安置平坦道果中，故名大悲。復次令诸众生生大利益事故。诸众生以身口意善业故，种豪族因缘，有大威勢、饒財多宝、形色端正，或种转轮圣王、帝释、自在天王因缘，或种声闻、辟支佛、佛道因缘者，皆是大悲力故。復次以大法得故名大悲，非如声闻辟支佛道，或以一齋、或以一说、或以一食等施人故而得。行大布施，於一切处、施一切人、一切可愛物而得，故名大悲。復次以大方便得故名大悲，非如声闻道六十劫行方便道而得、辟支佛百劫行方便，佛於三阿僧祇劫行百千难行苦行而得，故名大悲。復次依大身而住故名大悲，非如声闻辟支佛道依诸根不具身而得。若身有三十二大人相、庄严八十隨形好、身光一尋，观无厭足，住如是身中故名大悲。復次与大樂相違故名大悲。佛有甚深净明不共法，捨如是等法樂，经过百千萬鐵圍诸山为他人说法，皆以大悲力，故名大悲。復次令大人作难作事，故名大悲。世尊或现作師子像、或现作女人像、或现作力士像、或现作執樂人像、或现作乞人，牽难陀臂遍至五趣，於央掘魔罗前或近或遠，成就增上慚愧众生，为化女人故示其阴藏，示輕躁相，出舌覆面乃至发際。示现如是难作之事，皆以大悲力，故言大悲。復次能动大捨山故。佛有二种不共住法，一是大悲、二是大捨。若如来住不共大捨时，无有是处，以分別故说。假令一切众生熾然，猶如火燒薪𧂐者，如来猶不視之。若如来住不共大悲时，见诸众生受苦恼时，如那罗延堅固之身戰动如芭蕉葉，故名大悲。

如毘尼说：佛以遍慈为众生说法。

问曰：佛以遍慈慈於众生，众生为得樂不耶？若得樂者，地獄餓鬼畜生及诸苦厄众生何不离苦得樂？若不得樂者，此偈云何通？如偈说：

「鬼神以惡心，而来趣向人，虽未加毒害，心已懷恐怖。」

如鬼以惡心来尚能生苦，何況如来善心而不生樂？

答曰：應作是说：能令众生樂。

问曰：若然者，偈义善通。地獄餓鬼畜生及诸苦厄众生何不离苦得樂？

答曰：佛观众生业，有可转者、有不可转者。若可转者，慈則濟之；若不可转者，慈不能濟。復有说者，不能令众生樂。

问曰：若然者，毘尼说云何通？如说：佛以遍慈为众生说法。

答曰：佛遍慈有种种，或现神足、或现他所愛事、或以藥草与他、或以迦陵觸觸之、或以安樂影覆。以神足者，曾闻佛住王舍城迦兰陀竹林时，有居士请佛及僧食。尔时世尊以日前分，著衣持鉢，与诸比丘入王舍城。时王阿阇世親近惡友提婆達多故，以酒飲陀那波罗象令其狂逸，欲害如来。尔时如来舉右手五指，化作五師子王。时象见之，心懷恐怖，便欲還走。顧視其後有大深坑，便視左右有大高舍，仰視空中有大方石，石出火焰。復四面顧視，皆有猛焰，唯见世尊足邊清涼。象见是已，醉心醒悟。尔时世尊滅五師子，即前以鼻摩世尊足。世尊以相好庄严手摩其顶上，以象語而为说法：诸行无常、诸法无我、涅槃是寂滅法。汝應於我生信敬心，当脫畜生身。象闻是語，不復飲食，即便命終。以清净心故，生三十三天。復以天身来詣佛所，佛为说法，得见真諦，便還天宮。时世皆言：世尊遍慈乃至及陀那婆罗。此中遍慈者，謂神足是。餘处亦以遍慈而现神足。曾闻世尊遊行力士國，至波卑城，住耆留迦林。波卑城中诸力士等闻佛在彼，即共集議：我等皆應尽詣佛所，若不往者当罰五百兩金。尔时有一力士名曰盧遮，无有信心，有大威勢、饒財多宝，不欲詣佛，心作是念：我能輸五百兩金；但違親屬，此事不可。时诸力士尽共同时往詣佛所，到已顶礼佛足。尔时阿难见盧遮力士而語之言：汝盧遮善来见佛。世尊为世福田，不久当於娑罗双樹林中而滅。其身質直少於諂曲，語阿难言：我今来者不为见佛，但隨順親屬故来。具以前事向阿难说。尔时阿难牽盧遮臂，前詣佛所，而白佛言：此盧遮力士不信佛法僧。唯願世尊为其说法，令於佛法僧生信。尔时世尊作是思惟：是盧遮力士是愛行人，貪著境界，若直为说法則不信解。世尊以憐愍心，现神足力，即於彼处化作一沸屎坑臭秽不净，加有火焰从其中出。有如是声而作是言：若盧遮力士不从佛受法生信心者，身壞命終当生此中。时彼力士见闻是事，心大恐怖，在佛前坐，佛为说法，即生信心，归佛归法归比丘僧。时世皆言世尊遍慈乃至及盧遮力士。此中遍慈者，謂神足是。

或现他所愛事者，曾闻佛住彌絺罗國摩诃提婆菴罗林中，时有婆罗門婦名婆肆吒，一时喪失六子。追念子故，羸形狂走，至摩诃提婆菴罗林中。尔时世尊与无量百千眷屬圍遶说法。法應如是，狂者见佛必得正念。尔时婆肆吒以见佛故，還得正念，心生慚愧，曲身而坐。尔时世尊告阿难言：汝可与婆肆吒衣，我当为其说法。阿难即与其衣。时婆肆吒著衣已，礼佛而坐。尔时世尊作是思惟：假令恒沙诸佛为其说法，以愁恼故終不信解。世尊憐愍故，以神足力化作六子。彼婦人见诸子已，心作是念：我为此诸子故心生愁恼，今得见子无復愁恼。尔时世尊隨其所宜而为说法，得见真諦。世人皆言：世尊遍慈乃至及婆肆吒。此中遍慈者，现他所愛事。餘处示现他所愛事，名为遍慈。曾闻佛住舍衛國时，舍衛國有一婆罗門，稻田成熟垂当收刈，令一子守。时天降雹，傷其稻田，又害子命。婆罗門以傷稻田、喪失子故，裸形狂走至祇陀林中。尔时世尊与百千眷屬圍遶说法。法應如是，狂者见佛必得正念。尔时婆罗門以见佛故，還得正念，在佛前坐。尔时世尊作是思惟：假令恒沙诸佛为其说法，以愁恼故終不信解。世尊憐愍故，以神足力化作稻田及所愛子。其人见已，心作是念：我为稻田所愛子故心生愁恼，今得见之无復愁恼。尔时世尊隨其所宜而为说法，得见真諦。世人皆言：世尊遍慈乃至及婆罗門。此中遍慈者，现他所愛事。◎

◎以藥草与他者，曾闻佛在婆尸國遊行，至波罗柰國仙人住处施鹿林中。尔时波罗柰國有一居士名摩诃先那，其婦名摩诃先尼。时彼居士夫婦请佛及僧，当施一切所須資產之物。尔时有一比丘服吐下藥，发其風病，醫处当服肉汁看病。比丘即以是事往告摩诃先尼。时摩诃先尼勅使持錢買肉作汁，与彼比丘。其日梵摩達王生子欢喜，宣令不殺。时婢遍波罗柰城求肉不得，還白大家。尔时摩诃先尼作是念：我请佛及僧，施一切所須資產之物。彼病比丘若不得肉者，或因此病而死。復作是念：世尊本行菩萨道时，数数为他命故以自身肉布施。今我亦應如菩萨法，以自身肉施他。即入靜室，自持利刀割其髀肉与婢，令辦肉汁施病比丘。时婢如勅，成熟肉汁，施病比丘。尔时比丘不憶念故，即便服之，所患即除。尔时摩诃先尼身体苦痛，不安一处。尔时摩诃先那从外来入，不见其婦，问其家人：摩诃先尼今在何所？家人答言：今在舍內，身体苦痛不安一处。具说上事。尔时摩诃先那極生瞋恚，而作是言：沙門释子不知时宜，又无厭足。虽施者无量，受者應当知量。当以是事往白世尊。即詣佛所。尔时世尊百千眷屬圍遶说法。世尊妙色见者欢喜，居士以见佛故恚盖即除，心生欢喜，便作是念：我今不應以是事白佛，当请佛及僧至我家中乃当说之。即頭面礼佛，在一面坐。佛说法訖，即从座起，正衣服偏袒右肩，合掌白佛而作是言：唯願世尊及比丘僧於我家食。尔时世尊默然受请。摩诃先那知佛許已，礼佛而退。還家即夜辦具餚膳种种所須，晨朝敷座，遣使白佛：飲食已具，唯圣知时。尔时世尊以日初分，著衣持鉢，將比丘僧入摩诃先那舍，坐所敷座。佛知故问：摩诃先尼今何所在？其夫答言：今在舍內，身体苦痛不安其所。佛告居士：往語汝妻，世尊喚汝。世尊善知內缘起法亦復善知外缘起法，即以神力至香山中，取塗斫創香藥与摩诃先尼，使用塗創即得除愈，时彼創处肌毛皮色平復如故。尔时摩诃先那往至其妻摩诃先尼所而語之言：世尊喚汝。妻便答言：居士当知世尊神力不可思議。汝語我言：世尊喚汝。如是时間，我身創苦平復如故。是时夫妻倍加信敬，共詣佛所，頭面礼佛，在一面坐。尔时世尊隨宜说法，俱得见諦。世人皆言：世尊遍慈乃至及摩诃先尼。是中遍慈者，謂以藥草与他。餘处亦以藥与他。曾闻波斯匿王斷賊手足，擲棄塹中。尔时世尊以日初分，著衣持鉢，入舍衛城乞食。时賊见佛，舉声大喚：我今苦厄，願见哀愍。世尊善知內缘起法亦復善知外缘起法，即以神力至香山中取塗斫創香藥，塗其創上，苦痛即除，亦为彼賊隨宜说法，即得见諦。世人皆言：世尊遍慈乃至及賊。此中遍慈者，以藥草与他。

以迦陵伽觸觸者，曾闻佛住王舍城耆阇崛山，如来住山一邊，提婆達多住一邊。尔时提婆達多患於頭痛，晝夜不得眠寐，極用苦恼。尔时阿难具以白佛，尔时如来如申象王鼻臂，穿耆阇崛山，以迦陵伽觸摩提婆達多頭，作至誠言：我於罗睺罗、提婆達多心无增減。此言誠實者，提婆達多頭痛当除。以誠言故，提婆達多頭痛即除。时提婆達多作如是念：此是誰手？知是佛手，而作是言：快哉悉達！善知醫方，可以自活。世人皆言：世尊遍慈乃至及提婆達多。此中遍慈，以迦陵伽觸。餘处亦有迦陵伽觸。曾闻世尊巡行房舍，至一房內，有一病比丘不能起居，臥糞秽中。见佛世尊高声而言：世尊！我今无依无救。佛告病比丘：汝不以三界世尊故而出家耶？答言：如是。佛告病比丘：汝以我故出家，何以言无依无救？病比丘！汝不病时，頗曾瞻養病比丘不？答言：不也。佛告病比丘：汝不瞻養他故，今使汝若此。尔时世尊自去身衣，从草敷中起病比丘，復以竹片刮其身上糞秽，以白土泥洗，帝释注水。尔时世尊除其糞秽，更塗房舍，浣所污衣，更敷新草，以所食半食而以飯之，復以迦陵伽觸手摩其顶上。时病比丘苦痛即除，佛隨宜为其说法，即得阿罗汉果。世人皆言：世尊遍慈乃至及病比丘。此中遍慈者，以迦陵伽觸。

以安樂影覆者，曾闻佛共尊者舍利弗一处经行。时有一鳥，为恐怖逼切故，趣舍利弗影，猶故恐怖，舉身戰慄。復趣佛影中，恐怖即除，止不戰慄。尔时尊者舍利弗合十爪指掌而白佛言：世尊！此鳥在我影中恐怖戰慄，在世尊影中止不恐怖戰慄。佛告舍利弗：汝於六十劫中習不殺心，我於三阿僧祇劫習不殺心故。世人皆言：世尊遍慈乃至及鳥。此中遍慈者，以安樂影覆。餘处亦以安樂影覆。曾闻愚癡毘琉璃王，毀壞如天宮迦毘罗城，斷诸释命，將五百释女還舍衛國，共昇高樓，向诸释女而自歎譽：诸释勇健，心懷憍慢，我已殺之。诸女答言：所以为汝殺者，为戒所縛故。时王瞋恚：诸释慢心而今猶有。即斷五百释女手足，擲城塹中，極大苦恼。诸释女等各作是念：我等苦恼，世尊豈不憐我等？佛知诸女心之所念，亦以大悲心故往到其所，起世俗心：帝释可以衣覆此诸女。尔时帝释知佛心念，即以天衣覆此诸女。佛放光明遍诸女上，佛光觸故苦痛即除。亦隨宜为说法，时诸释女皆得见諦，身壞命終生三十三天。世人皆言：世尊遍慈乃至及诸释女。此中遍慈者，以安樂光覆。

佛经说：修行广布慈心，報不过遍净。修行广布悲心，報不过空处。修行广布喜心，報不过識处。修行广布捨心，報不过无所有处。

问曰：慈報不过遍净可尔。所以者何？是彼果是彼繫故。餘三无量是色界繫善根，可於无色界受報耶？

答曰：此义味，彌勒下生乃当显说。復有说者，尊者奢摩達多能知此义，时入定故，尊者迦旃延子不问此义。復有说者，世尊为教化众生故，无色定以无量名说。若以无量名说无色定者，受化者則易悟解。如受化者應闻解脫以方名说而得悟解，佛即以方名说解脫。復有说者，无色定對治觉支以无量名说，第三禅對治觉支以慈名说，空处對治以悲名说，識处對治以喜名说，无所有处對治以捨名说。復有说者，以相似故。慈行樂行樂受，从欲界乃至第三禅可得故。悲行苦行，色处則有斷手足耳鼻頭苦，空处呵責於色。喜行欢喜，識处起識现在前，心則多喜。捨行放捨无所有处，说名捨观。以如是等相似事故，而作是说。復次以樂住彼处故。或有樂观慈心，以慈心故求离欲，起初禅现在前，心不喜樂，有餘求心，不能住意。离初禅欲起二禅现在前亦如是。若离第二禅欲，起三禅现在前，便生喜樂受无餘求，能令意住。或有樂观悲心故，离欲愛，乃至离第三禅愛，起第四禅现在前，广说如上。若离第四禅愛起空处现在前，心不喜樂，广说如上。若离空处愛，起識处现在前，心則喜樂，广说如上。或有樂观於捨心，以捨心故求离欲愛。乃至离空处愛，起識处现在前，心不喜不樂，广说如上。若离識处愛，起无所有处现在前，心則喜樂，广说如上。是故以樂住彼处故，作如是说。復次隨順故作如是说。从第三禅起欲界诸根，四大潤益，隨順慈心。从慈心起欲界诸根，四大潤益，隨順第三禅。从空处定起欲界诸根，四大潤益，隨順悲心。从悲心起欲界诸根，四大潤益，隨順空处定。从識处定起欲界诸根，四大潤益，隨順喜心。从喜心起欲界诸根，四大潤益，隨順識处定。从无所有处定起欲界诸根，四大潤益，隨順捨心。从捨心起欲界诸根，四大潤益，隨順无所有处定。是故以隨順故，而作是说。復次为對治外道故。外道於无色定作解脫想，謂无身无邊意净聚世塔。为對外道如是想故，无色定以无量名说。是故尊者瞿沙作如是说：外道於滅尽法中愚，計无色定以为滅尽。为對外道故，是以佛经说无色定、无量俱非解脫，等无有異。

四无色定：无邊空处、无邊識处、无所有处、非想非非想处。

问曰：何故作此論？

答曰：为止併义者意故。如毘婆阇婆提说：无色界有色；育多婆提说：无色界无色。

问曰：毘婆阇婆提为信何经，言无色界有色耶？

答曰：依佛经。佛经说：名色缘識。无色界有識故，亦應有名色。餘经亦说：寿、暖气、識，此三法常相隨不相离，无有分散各在異处。无色界有寿識故，亦應有暖气。餘经復说：比丘当知，若除色受想行識，说有来有去、有生有死有住者，不應作是说，无色中有識故，亦應有識住处。亦说过难。若当无色界无色者，欲色界命終生无色界，或经二萬劫色斷、或经四萬劫色斷、或经六萬劫色斷、或经八萬劫色斷。若无色界命終，還生欲色界，久遠斷色，還与色相續。如是入无餘涅槃界，久遠滅行，亦應還与行相續。欲令无如是过故，说无色界有色。

问曰：育多婆提依何经，说无色界无色耶？

答曰：依佛经。佛经说：寂靜解脫，过於色入，如是无色定身作證。若说过色入无色定，当知无色界无色。餘经亦说：以色离欲，以无色离色、离一切心法、离一切所作，入滅尽涅槃。若说离色界入无色界，当知无色界无色。如《说禅经》说：若有色、若有受、若有想、若有識，当观此法如病，乃至广说，如说无色定。经说：若有受、若有想、若有行、若有識，当观此法如病，乃至广说。若说禅时说色，若说无色定时不说色。以是事故，知无色界无色。亦说过难。若无色界有色者則不應施設次第滅法，若无次第滅法亦无畢竟滅法，若无畢竟滅法則无解脫出要。欲令无如是过故，说无色界无色。如是一说无色界有色、一说无色界无色，此二说中何者为胜？答曰：育多婆提所说无色界无色者胜。

问曰：育多婆提云何通毘婆阇婆提所依经？

答曰：彼经是未了义、是假名，有餘意。

问曰：彼经有何义未了、有何义假名、有何餘意耶？

答曰：佛经或说欲界法、或说色界法、或说无色界法、或说欲色界法、或说色无色界法、或说三界法、或说非三界法。说欲界法者，如说三界，謂欲界、恚界、害界。三觉：欲觉、恚觉、害觉。三想：欲想、恚想、害想。说色界法者，如说四禅。说无色界法者，如说四无色定。说欲色界法者，如此经说。说色无色界法者，如说定、如说摩㝹摩。说三界法者，如欲界色界无色界、欲有色有无色有。说非三界法者，如说我今当说涅槃及趣涅槃法、如说名色缘識。当知此说欲色界法。所以者何？欲色界有色故，名色为識作缘。无色界无色故，名为識作缘。此是通彼经。若如彼经说者，彼经说六入缘觸，无色有觸亦應有六入。如经说：寿、暖气、識，常相隨、不相离，乃至广说。此经亦说欲色界法。所以者何？欲色界有暖气故，三法常相隨、不相离。无色界无暖气，寿識二法常相隨、不相离。此是通彼经。若如彼经说者，彼经说：此三法常相隨，不相离、无有分散各在異处。而此法可施設在異处，或在阴中、或在界中、或在入中。在阴中者，暖气是色阴、寿是行阴、識是識阴。在界中者，暖气是觸界、寿是法界、識是七心界。在入中者，寿是法入、暖气是觸入、識是意入。以是事故，彼法可施設各在異处，是故不應尽依彼经说，應解其义。如经说：比丘当知，若除色受想行識，说有来有去有生有死有住者，不應作是说者。此经亦说欲色界法。所以者何？欲色界有色故，識依此四法而住。无色界无色故，識依三法而住。此是通彼经。若如经说者，餘经亦说：一切众生皆依食存。色无色界亦有摶食耶？彼说过难，復云何通？答曰：此不必須通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘曇。若必欲通者，有何意耶？答曰：如我义，色續色、色續无色、无色續无色、无色續色。色續色者，如欲色界命終還生欲色界。色續无色者，如欲色界命終生无色界。无色續无色者，无色界命終還生无色界。无色續色者，无色界命終生欲色界。

问曰：若然者，如欲色界命終生无色界，或经二萬劫色斷、或经四萬劫、或经六萬劫、或经八萬劫色斷。若无色界命終還生欲色界，久遠斷色還与色相續者，如是入无餘涅槃界久遠滅行，亦應還与行相續。

答曰：斷有二种：有須臾斷、有畢竟斷。若須臾斷者還相續，若畢竟斷者不相續。

问曰：毘婆阇婆提云何通育多婆提所依经？

答曰：彼作是说：彼经是未了义、是假名、有餘意。

问曰：有何义未了、有何假名、有何餘意？

答曰：彼作是说：经说过色入无色者，过於麁色入於細色，无色界有色而細。经说以色界离欲界，而色界有色。以无色界离色界，而无色界亦應有色。

问曰：若色界以离欲界色故名离欲界者，此事可尔。但色界以离欲故名离欲界，而色界无欲，是故此事不尔，亦非通经。《说禅经》说无色定经及说过难則不能通。然毘婆阇婆提所说，是无明果、闇果、癡果、不勤方便果。说无色界有色，而无色界无色。是故为止他义、欲显己义，亦欲说法相相應义故，而作此論。莫止他义亦莫为显己义，但欲说法相如實义故，而作此論。

四无色定：无邊空处、无邊識处、无所有处、非想非非想处。云何空处？《波伽罗那》说：云何空处？答曰：空处有二种，謂定生及生彼中不隱沒无記受想行識，是名空处。如空处，識处、无所有处、非想非非想处说亦如是。定者是无色定。生者是无色界生，及生彼中不隱沒无記受想行識者，是无色報。佛经说：云何空处？过一切色想，滅有對想、无种种想思惟，入无邊空处，是名空处。

问曰：色想是眼識相應想，离初禅欲时已过，何故此处说过色想？

答曰：此中说过所依名过。过有二种：一过依、二过所依。离初禅欲时过色想依，离第四禅欲时过色想所依。復次此说过所行。过有二种：一过所斷、二过现行。离初禅欲时过所斷色想，离第四禅欲时过现行色想。復次此说过住处。过有二种：一过欲愛、二过住处。离初禅欲时过色想欲愛，离第四禅欲时过色想住处。復次生第四禅中，以眼識故，起色愛现在前。以是事故，说过一切色想。

滅有對想者，问曰：有對想者，是耳鼻舌身識相應想。彼或有离欲时滅者、或有离欲时不滅者，何故言此处滅有對想？

答曰。先所说答，此中尽應说之。復有说者，有對想者，名恚相應想。

问曰：离欲愛时滅有對想，何故此处说滅有對想？

答曰：滅所为事故。诸所为事能生恚想者，离第四禅欲时都滅。无种种想思惟者，云何种种想思惟？謂第四禅中诸散想。

问曰：何故名种种想？

答曰：此想缘种种入故。染污者缘十入，不染污者缘十二入。

问曰：何故说无种种想思惟？

答曰：种种想，离第四禅欲时極作留难，令离欲法不相續。如守門人不令他入，彼亦如是。是故佛作是说：不應思惟种种想，應离第四禅欲。

无邊空处者，问曰：何故名无邊空处？为以自体、为以所缘？若以自体者，自体是四阴，非无邊空。若以缘者，則缘四諦、虛空、非数滅。

答曰：應作是说：非以自体亦非以缘故，以方便故。如《施設经》所说：以何方便求无邊空处定？答曰：初行者若观垣頭空、若观樹頭空、若观屋上空，取如是空相已，观是虛空。作如是想、作如是观察，以缘空故生於彼定，是故名空处定。復次法應如是，离色初地必名空处。行者先观上色地，离下色地欲，离第四禅欲时，观空处四阴离第四禅欲，是故彼中作虛空想。如人上樹，缘上枝捨下枝，若至樹頭更无上枝，便作空想。彼亦如是。復次以依故，说名空处。所以者何？从彼定起猶有餘依。曾闻有一比丘得空处定，从彼定起，捫摸虛空。餘比丘问言：为何所求？答言：我求我身。比丘说言：汝身即在床上。入空处定者，若得成就空处善四阴，是名为入。云何无邊識处？过一切空处，入識处定，是名識处。

问曰：何故名識处？为以自体、为以所缘？若以自体，体是四阴。若以所缘者，則缘四諦、虛空、非数滅。

答曰：非以自体亦非以所缘，但以方便故。如《施設经》说：云何方便求識处定？答曰：初行者取净眼耳鼻舌身意識，取是相已思惟观察於識，以方便观識故生識处定。復次以餘依故，从識处定起識則欢喜。入者若得成就識处定善四阴，是名为入。云何无所有处？答曰：过一切識处，更无所有，入无所有定。

问曰：有何无所有耶？

答曰：彼有无我、无我所。

问曰：一切地尽无我无我所。

答曰：虽一切地无我无我所，见无我令我见羸劣穿薄少苦无勢，莫如无所有观者。復次彼中无常恒不變故，名无所有。復次无覆无依无救故，名无所有。復次无所有，名无邊行彼中无故，名无所有。尊者和須蜜说曰：此定是无所屬法故，名无所有。如说我不屬彼、彼不屬我，故名无所有。入者，若得成就无所有处善四阴，是名为入。佛经说：无所有处是捨。

问曰：何故佛经说无所有处是捨？

答曰：圣道是捨，彼是最後可得处，是故名捨。尊者和須蜜说曰：无邊行是麁观，离彼欢喜得寂靜，故名捨。尊者佛陀提婆说曰：更不念无邊行，心无勢用而住於捨。云何非想非非想处？答曰：过一切无所有处，入非想非非想处，是名非想非非想处。

问曰：何故名非想非非想处？

答曰：无了了想相、无了了无想相。无了了想相者，无如七想定相。无了了无想相者，无如滅尽定、无想定相。而彼想癡騃，不了了、不決定故，名非想非非想。入者，若得成就非想非非想处善四阴，是名入。

欲界、非想非非想处无无漏。

问曰：何故欲界、非想非非想处无无漏耶？

答曰：非其田器，乃至广说。復次對治有根本故。有根本有二：一是欲界、二是非想非非想处。无漏道是有根本對治故，不同一处。復次對治二邊故。邊有二种：一是欲界、二是非想非非想处。无漏道對治二邊故，住於中道。復次欲界是不定界，非离欲地、非修地。非想非非想处，是愚騃、不了了、不決定、不猛利。圣道是定、是猛利。復次欲界掉偏多，非想非非想处定偏多，圣道定慧多。復次非想非非想处不決定如疑，圣道決定。

佛经说：禅名入，说无色定名过。

问曰：何故佛经说无色定名过，不说禅耶？

答曰：佛经亦说禅名过。如《优陀耶经》说：优陀耶！比丘离欲惡不善法，有觉有观，离生喜樂入初禅。优陀耶！我亦说此法是不定、是斷、是过。乃至第四禅说亦如是。

问曰：唯一经中佛说禅是过，诸经中多说无色定是过。

答曰：以禅有种种不相似相故不名为过，无色定无种种不相似相故说名过。復次禅中多说功德善利不名为过，无色定中无多功德善利故说名过。復次禅是麁是现见不名为过，无色定微細难见故说名过。復次禅是遍照法，缘於上地亦缘下地亦缘自地，故不名为过；无色定虽缘自地亦缘上地不缘下地，故说名过。復次以禅有往来躁动，生欲界中不死不生，以神足力到第四禅，第四禅中亦来欲界，似如不能有所过故，不名为过；无色定无来去，故说名过。復次禅有中有擾亂故。欲界中乃至第四禅中有现在前，第四禅乃至欲界中有现在前；无色中无中有故说名过。復次禅中生上起下地心现在前，如識身變化心，不名为过；无色定生上不起下地心现在前，故说名过。復次禅生上有下地法相續，如識身變化心，不名为过；无色定生上无下地相續法，故说名过。以如是等事故，说无色定是过，不说於禅。

空处寿二萬劫，識处寿四萬劫，无所有处寿六萬劫，非想非非想处寿八萬劫。

问曰：何故无色界生处，或增倍寿、或不增者？

答曰：彼有尔許報因勢，故有尔許報。復次空处、識处有无邊行，亦有餘行。空处无邊行報寿萬劫，餘行報寿萬劫。識处二萬劫是无邊行報，二萬劫是餘行報。上地无无邊行，故无報。復次以空处、識处有定有慧，空处定報寿萬劫，慧報寿萬劫；識处定報寿二萬劫，慧報寿二萬劫。上地慧少，故報亦少。復次无色生处二萬劫是定寿，以离欲故，一地增二萬劫寿。識处二萬劫是定寿，二萬劫是离空处欲寿。无所有处二萬劫是定寿，四萬劫是离空处、識处欲寿。非想非非想处二萬劫是定寿，六萬劫是离空处、識处、无所有处欲寿。

八解脫：观色是色是初解脫；內无色想观外色是第二解脫；净解脫身作證得成就是第三解脫；过一切色想滅有對想，无种种想思惟，入无邊空处是第四解脫；过一切空处入无邊識处是第五解脫；过一切識处入无所有处是第六解脫；过一切无所有处入非想非非想处是第七解脫；过一切非想非非想处入滅受想身作證得成就是第八解脫。

问曰：解脫体性是何？

答曰：初解脫、第二、第三解脫，是无貪善根，對治於貪取，其相應回转，欲界是四阴，色界是五阴，空处、識处、无所有处、非想非非想处解脫是四阴。滅受想解脫是不相應行阴所攝。此是解脫体性，乃至广说。◎

◎已说体性所以，今当说何故名解脫。解脫是何义？答曰：背棄义是解脫义。

问曰：若背棄义是解脫义者，何等解脫背棄何处心？

答曰：初解脫、第二解脫背棄色愛心，第三解脫背棄不净心，空处解脫背棄下地法，乃至非想非非想处解脫亦背棄下地法，滅受想解脫背棄一切有缘心，是故背棄义是解脫义。尊者和須蜜说曰：得解义是解脫义。心於烦恼得解得净，故名解脫。尊者佛陀提婆说曰：虛想观得解，故名解脫。

界者，初解脫、第二、第三解脫在色界；空处、識处、无所有处解脫，有漏者在无色界，无漏者是不繫；非想非非想处解脫、滅受想解脫在无色界。地者，初解脫、第二解脫，在未至、中間及初禅、第二禅上地亦有与此相似善根，而不立解脫。所以者何？为對治欲界色愛故，立初禅不净解脫；對治初禅色愛故，立第二禅不净解脫；第二禅无色愛故，第三禅不立不净解脫；第三禅无色愛故，第四禅不立不净解脫。净解脫在第四禅下地亦有与此相似善根，而不立解脫。所以者何？净解脫對治不净，不为不净所摧伏。若当下地立净解脫者，則为不净所摧伏。空处解脫，在空处。

问曰：空处法，何者是解脫？何者非解脫？

答曰：离第四禅欲时，九无礙、八解脫。死时善空处非解脫，餘善空处是解脫。識处解脫，在識处。

问曰：識处法，何者是解脫？何者非解脫？

答曰：离空处欲时，九无礙、八解脫。死时善識处非解脫，餘善識处是解脫。无所有处解脫，在无所有处。

问曰：无所有处法，何者是解脫？何者非解脫？

答曰：若离識处欲时，九无礙、八解脫。死时善无所有处非解脫，餘善无所有处是解脫。非想非非想处解脫，在非想非非想处。

问曰：非想非非想处法，何者是解脫？何者非解脫？

答曰：离无所有处欲时，九无礙、八解脫。死时善非想非非想处非解脫，餘善非想非非想处是解脫。滅受想解脫，在非想非非想处。所依者，初解脫、第二、第三解脫，依欲界身。滅受想解脫，依欲色界身。餘解脫，依三界身。行者初解脫第二解脫行不净行，净解脫行净行，四无色解脫行十六行或行餘行，滅受想解脫不行行。缘者，初解脫第二第三解脫，缘欲界。为缘何法？答曰：缘色入。空处解脫，缘四无色及彼因、彼滅一切比智分及比智非数滅。四无色非数滅，缘一切虛空，若一相若異相。識处解脫，缘三无色及彼因、彼滅一切比智分及比智非数滅。三无色非数滅，缘一切虛空，若一相若異相。无所有处解脫，缘二无色及彼因、彼滅一切比智分及比智非数滅。二无色非数滅，缘一切虛空，若一相若異相。非想非非想处解脫，缘非想非非想处及彼因、彼滅一切比智分及比智非数滅。一无色定非数滅，缘一切虛空，若一相若異相。滅受想解脫，无所缘。念处者，初解脫第二第三解脫，与身念处俱。四无色解脫，与四念处俱。滅受想解脫，若以親近念处、性念处者，則不与俱；若以缘念处者，是法念处。智者，初解脫第二第三解脫，与等智俱。空处、識处、无所有处解脫，与六智俱，除法智、他心智。非想非非想处解脫，与等智俱。滅受想解脫，不与智俱。定者，初解脫第二第三解脫、非想非非想处解脫、滅受想解脫，不与定俱。空处、識处、无所有处解脫，或与定俱、或不与定俱。根者，初解脫第二解脫，与喜根、捨根相應。滅受想解脫，不与根相應。餘解脫，与一捨根相應。世者，在三世缘三世者，初解脫第二第三解脫。过去缘过去，现在缘现在，未来必生者缘未来、不生者缘三世。四无色解脫，缘三世及非世。滅受想解脫，无所缘。善不善无記者，是善缘善不善；无記者，初解脫第二第三解脫，缘善不善无記。四无色解脫，缘善无記。滅受想解脫，无所缘。三界繫及不繫者，三是色界繫，二是无色界繫，餘三有漏者无色界繫、无漏者不繫。缘三界繫及不繫者，三缘欲界繫，四缘无色界繫及不繫，一是不缘。學无學非學非无學者，五是非學非无學，三是學无學非學非无學。缘學无學非學非无學者，三缘非學非无學，四缘三种，一无缘。见道斷修道斷不斷者，五是修道斷，三若有漏者是修道斷、无漏者不斷。缘见道修道斷不斷者，三缘修道斷，四缘三种，一无所缘。缘名缘义者，三缘义，四若说无色界有名者缘名缘义、若说无名者缘义，一无所缘。缘自身他身非身法者，初解脫缘自身他身，第二第三解脫缘他身，四无色解脫缘自身他身及非身法，一无所缘。为是方便得为是离欲得者，滅受想解脫是方便得，餘是离欲得亦是方便得。若在初禅者，离欲界欲时得，乃至若在非想非非想处者，离无所有处欲时。得方便得者，以方便现在前。佛不以方便现在前，辟支佛以下方便，声闻或以中或以上方便。为是本得为是未曾得者，滅受想解脫是未曾得，餘是本得亦是未曾得。圣人佛法凡夫是本得未曾得，餘凡夫是本得。八解脫广说如上。

观色是色是初解脫者，现见修內色想，不离內色相，观外色若青若膿、若膖若脹、若骨若骨鎖，是名初解脫。初者，次第数在初故名初，隨順次第义在初，故名初。復次次第入定时数在初故名初，隨順次第义入定时在初，故名初。解脫者入是定时，善色受想行識，是名解脫。內无色想观外色者，不现见修內色相、离內色想，观外色若青，广说如上，是名第二解脫。第二义解脫义，亦如上说。

问曰：为观外色时亦观內无色想、为观外色已復观內无色想耶？若观外色时亦观內无色想者，云何一心缘於二法？若能缘二法，亦可缘多法。若观外色已復观內无色想者，此中所说云何通？如说：內无色想观外色。

答曰：應作是说：若观外色时，是时不观內无色想。

问曰：若然者，此中所说云何通？如说：內无色相观外色。

答曰：行者有如是期心故，作如是说。行者作如是期心：我不观內色，但观外色。有如是期心故，佛作是说。復次此中说行者先分別观察时，故佛作是说。復次以义定故。若观內无色想，則定观外色；若观外色，則定观內无色想。復次此中说善根及方便。內无色想是善根方便，观外色者是滿足善根。復次內无色想者是其心，观外色是所缘。净解脫身作證得成就是名第三解脫。

问曰：净解脫为观色是色、为內无色想观外色耶？若观色是色者，初解脫、第三解脫有何差別？若內无色想观外色者，第二解脫、第三解脫有何差別？

答曰：應作是说：內无色想观外色。

问曰：若然者，第二解脫、第三解脫有何差別？

答曰：名即差別，是名第二解脫、是名第三解脫。復次第二解脫在初禅，第二禅第三解脫在第四禅。復次第二解脫在內道外道身中，净解脫唯在內道身中。復次第二解脫行不净行，第三解脫行净行。復次第二解脫對治色愛，第三解脫對治不净。復次第二解脫不多所作不多用功而得，净解脫多有所作多用功而得。復次第二解脫体明净、缘不明净，体胜妙、缘不胜妙；净解脫体胜妙、缘胜妙，体明净、缘明净。净解脫缘净。

问曰：行者何故净解脫观缘净？

答曰：欲試善根故。行者作是念：我作不净观，烦恼不生。未知此善根为滿足不？復試观净，烦恼亦復不生，便知善根已得滿足。復次行者观不净故心劣，心劣故不能修胜進善根。復次净观令心欣踊，能修胜進善根。猶塚間比丘，常观死尸故心則劣弱，不能修胜進善根，便从住处往清净妙好河池園林之中，观世种种胜妙之事，心生欣踊，然後能生胜進善根。彼亦如是。復次行者作不净观，心常愁慼，无欢喜时，則不能修胜進善根。若以净观捨不净心，能修胜進善根。復次欲现自心堅牢故。彼作是念：我心堅牢，乃至作净观猶不生烦恼。復次欲现善根有大勢用故。復作是念：此善根有大勢用，乃至缘净法猶不生烦恼。復次欲现自心堅牢，亦现善根有大勢用故。彼作是念：我心堅牢，善根有大勢用，观净境界猶不生烦恼。復次净解脫非凡夫常人能起。若行者好喜净潔，从摩㝹摩天中来。曾闻有一比丘，以日入时往詣佛所，从佛索房。尔时佛告阿难：汝为此比丘求住房舍。尔时阿难示彼比丘房时。彼比丘語阿难言：汝可極净掃灑此房，懸繒幡盖、散种种华、燒众名香、敷軟床蓐、安置好枕。尔时阿难具以是事往白世尊。佛告阿难：如彼比丘所須，悉辦具足。尔时阿难即为辦具。时彼比丘入此房中，坐其床座，以夜初分起净解脫，因是次第得尽诸漏，成阿罗汉，獲得神通。晨朝以神足力忽然而去。尔时阿难晨朝詣彼比丘所，入房但见严正床座，不见其人。见是事已，往詣佛所而白佛言：彼比丘严正床座，不知何去。佛告阿难：汝於彼比丘莫生輕心。彼比丘昨夜起净解脫，得尽漏，成阿罗汉，獲得神通，以神通力忽然而去。阿难当知，彼比丘者好憙净潔，从摩㝹摩天中来。若不得如是清净房舍床座臥具者，則不能起是善根。以是事故，知净解脫非凡常人能起，居好憙净潔从摩㝹摩天中来者則能起净解脫。第三义解脫义如上说。空处、識处、无所有处、非想非非想处解脫，广说如四无色定。滅受想解脫，滅尽定处，当广说。第八义解脫义如上说。◎