简体中文

阿毘曇毘婆沙論卷第十六

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等译

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第十六

迦旃延子造五百罗汉释

◎杂揵度愛敬品第四

云何为愛?云何为敬?乃至广说。如此章及解章义,此中應广说优婆提舍。

问曰:何故作此論?

答曰:此是佛经。佛经中说:若比丘習慚愧滿足則有愛敬。虽作是说,不广分別云何为愛?云何为敬?今欲说故而作此論。復有说者,所以作此論者,欲斷小人法、现大人法故。其事云何?答曰:小人愛則妨敬、敬則妨愛。云何愛妨敬?猶如在家法,父母於子則有親愛,子於父母有愛无敬。出家法中,和上阿阇梨於诸弟子則有親愛,弟子於和上阿阇梨有愛无敬。是名愛妨敬。云何敬妨愛?猶如在家法中,父母於子教訓严难,欲令诸子遠惡修善,子於父母有敬无愛。出家法中,和尚阿阇梨於诸弟子教訓严难,欲令诸弟子遠惡修善,诸弟子於和尚阿阇梨有敬无愛。如是小人愛則妨敬、敬則妨愛。大人不尔,若愛則加敬、敬則加愛。是故为斷小人法、欲现威勢大人法故,而作此論。佛出世时,一人具此二法者多;佛不出世,一人具此二法者少,設令有者,当知皆是菩萨摩诃萨。

云何为愛?答曰:若愛乃至广说。如是等言,尽说愛相。

问曰:愛体性是何?

答曰:愛有二种:一、染污;二、不染污。染污者体是渴愛,不染污者体是信渴。愛有二种:一是渴愛;二是愛。

问曰:若渴愛是愛耶?

答曰:若渴愛則是愛。頗有愛非渴愛耶?答曰:有,不染污愛也。信亦有二种:一是信;二是愛。

问曰:若信是愛耶?

答曰:或有信非愛、或有信是愛。信非愛者,信而不求者是也。信是愛者,亦信亦求者是也。復有以此义作四句者,或有信非愛、或有愛非信,乃至广作四句。信非愛者,信其事而不求也。愛非信者,染污愛是也。亦信亦愛者,愛其事而求者也。非信非愛者,除上尔所事。

云何敬?若敬善敬,乃至广说。如是等言,尽说敬相。

问曰:此敬体性是何?

答曰:体性是慚愧。

云何愛敬?

问曰:何故作此論?

答曰:先虽说其体,未说此二法俱在一人身中。今欲说故,復作此論。云何愛敬?答曰:猶如有一,以愛敬故意常念佛。凡夫人愛敬佛者,以佛力故,使我得离賦役驅使种种苦事、使我復得种种資生隨意之物。圣人愛敬佛者,以佛力故,使我斷无始已来无量诸苦、尽惡道因、住決定法、见於真諦正见清净。復有说者,俱愛敬佛意常念之,以佛力故,使我出家得比丘法及餘诸善安樂之利。如尊者优陀耶言:世尊滅我无量惡法、益我无量善法。復次以佛出世故净三种眼。如尊者舍利弗言:若佛不出世,則我盲无目过此一生。復次佛於此法最尊胜故。復有说者,佛是法主故。復有说者,无始已来七依之法隱蔽不现,佛能開示故。復有说者,佛能令无数那由他众生入涅槃城故。復有说者,佛世尊独出无明殼,转於法轮故。復有说者,以世尊说法故,令无量那由他众生种诸善根,亦令成熟使得解脫。以佛说法故,使有念处、正斷、神足、根、力、觉、道、禅定、解脫、三摩提,辦如是等一切功德尽现世間。以如是等事,如凡夫圣人愛敬於佛亦愛敬法,意常念之。所以者何?能尽我身心等苦,亦依此法能到涅槃。亦愛敬僧,意常念之。所以者何?以僧力故,使我出家受具足戒,得畜百一种物,得共和尚阿阇梨等梵行者同依佛法。如是等人,我行道时是我伴侶。以於如是等处有愛有敬,故名愛敬。有人有愛无敬、有敬无愛,乃至广作四句。有愛无敬者,如在家法,父母於子、和尚阿阇梨於诸弟子,有愛无敬。有敬无愛者,如於有德他師長所不相伏習者有敬无愛。亦敬亦愛者,如在家法,子於父母、弟子於和尚阿阇梨所。无愛无敬者,除上尔所事。愛敬四趣中尽有,此中所说愛敬,是佛法中所行者也。

云何为養?云何为敬?乃至广说。

问曰:何故作此論?

答曰:为斷小人法、现大人法故。所以者何?小人養則妨敬、敬則妨養。養妨敬者,如在家法,父母老病,以衣服飲食隨病醫藥以養父母,而无有敬。出家法中,如诸弟子威德多闻、善解法相、众所知識,彼以衣服飲食隨病醫藥以養和尚阿阇梨,其師或时於弟子所受经问义。如是等養妨於敬。大人不尔,若養則加敬、若敬則加養。佛出世时,一人具此二法者多;佛不出世,一人具此二法者少。設当有者,当知皆是菩萨摩诃萨也。菩萨若与人養必加其敬、若与其敬必加其養。以是事故。欲斷小人法、现大人法,甚希有故,而作此論。

云何为養?答曰:養有二种:一者財;二者法。

问曰:財養体性是何?

答曰:或有说者,所捨物是。復有说者,身口业捨是。復有说者,能令诸根四大長養者是。評曰:應作是说:財養体性是五阴。

问曰:为是何趣耶?

答曰:除地獄趣,餘趣尽有。復有说者,六欲天中无。所以者何?诸天若欲食时,以空金鉢置前,隨其福力飲食自出,何須財養?復有说者,彼飲食虽等,有餘財物可以与他。

问曰:何处施?誰与誰取?

答曰:或有说者,畜生趣中還施畜生,餓鬼趣中施於二趣,人施三趣,天施前三趣。復有说者,能施四趣。若人以饒益他意施飲食,他人食之四大诸根而得長養,是名为施亦名为養。虽有饒益他意施他飲食,他人食之不長養诸根四大,是名为施不名为養。若人害心,以杂毒食施他,他人以呪術藥草力,若是有德众生,诸根四大而更增長,是名为養不名为施,彼施者受不善報。

问曰:法養体是何耶?

答曰:或有说者,法養体性是名。復有说者,是語。復有说者,若闻法时生未曾有善巧方便,是法養体性。評曰:應作是说:取其闻法巧便相應共生法者,体是五阴。

问曰:何处有法養耶?

答曰:五趣尽有。何以知地獄趣中有耶?答曰:曾闻彌多達子小生地獄中,謂是浴室,而便说偈:

「人間空处受苦樂,非我非他之所作;若受诸觸皆缘身,无有身者誰受苦?」

时诸众生闻说此偈,缘斯福故,从是命終脫地獄苦。云何知畜生道中亦有法養?答曰:如迦賓阇罗鳥等,身行梵行,为他说法者是也。餓鬼中如畢陵迦等是也。人天中者,尽可现见。天中六欲天及色界诸天,非无色界天。何以知色界诸天亦有耶?答曰:如手天子往詣佛所作如是言:如今世尊四众圍繞而说诸法,闻者欢喜奉行。我還至无熱天中,诸天圍繞而为说法,闻者欢喜奉行,亦復如是。以是事故,知色界天中亦有法養。若以饒益心为他说法,他闻法已生善巧便,是名为施亦名为養。若以饒益心为他说法,他闻法已不生善巧方便者,是名为施不名为養。若以譏刺心为他说法,他人闻已,以智慧心生善巧便,是名为養不名为施。

云何为敬?若敬重敬,乃至广说。敬体性是慚,如前说。

云何敬養?

问曰:何以復作此論?

答曰:先已说敬養体性,未说一人具此二事故,而作此論。云何敬養?答曰:猶如有一而敬養佛。

问曰:以何敬養佛?

答曰:以財敬養佛,不能以法。所以者何?不能生佛未曾有善巧便故。所以者何?以阿罗呵、三藐三佛陀不受用他法,法應尔故。

问曰:何故此中不说敬養法耶?

答曰:作缘义是養义,彼法离缘故。

问曰:若欲施法,当施何处?

答曰:法有二种:一者名数;二者真實。若欲施名数法者,應施说法人、若書寫经。若欲施真實法者,守护此物当如敬佛塔。云何施僧法養?答曰:於众僧中作三契经偈、作娑曷遮说決定义、种种问答是也。云何財養?答曰:若以种种飲食施作長齋、般遮于瑟解经法会、供養和尚阿阇梨及餘清净梵行者。

问曰:誰施誰受?

答曰:佛能施一切众生法養財養;一切众生能施佛財養,不能施法養。辟支佛能施一切众生法養財養,除佛世尊;一切众生能施佛、施辟支佛財養,不能施法養。舍利弗能施一切众生法養財養,唯除佛、辟支佛;一切众生能施佛、辟支佛、舍利弗財養,不能施法養。目揵連能施一切众生財養法養,唯除佛、辟支佛、舍利弗;一切众生能施佛、辟支佛、舍利弗、目揵連財養,不能施法養。乃至利根者能施鈍根者財養法養;鈍根者能施利根者財養,不能施法養。

问曰:若无有能施佛法養者,世尊何故称可阿难所说,讚言:善哉善哉!如汝所言,精進能生菩提。亦称讚亿耳比丘:善哉善哉!汝能以微妙音声詠诵妙法。以阿槃提國語音声遍滿,其言正直易解,令多人樂闻故。此说復云何通?如佛告阿难:我亦增益出家閑靜善法。

答曰:何故称讚阿难者,以阿难所说應时,是以称可。何以知之?曾闻世尊遊行人間而患背痛,敷欝多罗僧、枕僧伽梨,右脇而臥告阿难言:汝今当为诸比丘说法。尔时阿难为诸比丘解说觉意:诸長老!如来以念觉意故而得成道,亦为他说,乃至广说擇法觉意、精進觉意。当於阿难分別觉意时,世尊自憶念过去无数阿僧祇劫行诸方便皆是精進力,以憶念故而起喜心,令此有患四大速滅、无患四大速生,背痛即除。尋起加趺而坐,告阿难言:汝说精進耶?阿难言:如是。佛言:善哉善哉!阿难!實如汝所言,精進能生菩提。以是事故称可阿难。称讚亿耳比丘者,或有说者,欲生彼比丘无畏心故。阿槃提國和尚大迦旃延,曾遣亿耳:汝往佛所请求五願,所謂:一求常澡浴;二求皮作敷具;三求毘尼師作第五人得受具戒;四求著二重革屣;五求聽畜長衣过十夜。以此五事故来詣佛所。世尊威德,乃至梵释护世者不能側近正观,以是事故不敢輒求。後世尊称美,乃敢求之。是故为令彼比丘生无畏故而称讚之。復有说者,欲饒益彼比丘故而称讚之。所以者何?彼比丘於阿槃提土地能作佛事,欲令彼诸人加尊重心故而称讚之。復有说者,以善能诵持优陀那、波罗延、众义经等,適可佛意故而称讚之。復有说者,以修净业令言音清妙,故而称讚之。所言增益出家閑靜善法者,诸转转出家得正決定、證於道果,能离愛欲亦尽诸漏,种佛道因及缘觉声闻道因,生於尊貴多財之家,眷屬成就、有大威勢、顏貌端正,能净天道及解脫道者,皆是我力。以我力故,令多众生於我法中出家。有如是等利而起喜心,故言:我今增益出家閑靜善法。復有说者,欲离誹謗过故,讚歎阿尼盧頭等;欲令其人威德尊重故,讚歎目揵連等;欲显有大功德故,讚歎舍利弗等;欲令生无畏故,讚歎如亿耳比丘等。

云何身力?云何身力劣?乃至广说。

问曰:何故作此論?

答曰:如毘婆阇婆提说:身力身力劣,不由於身,是心所为。为止如是说者意故,欲明力体是觸入故,而作此論。復有说者,所以作論者,欲止彌沙塞部意故。彼作是说:身力体是精進,身力劣体是懈怠。为止如是说者意故,欲明身力身力劣体是觸入。復有说者,所以作此論者,欲止譬喻者意故。彼作是論:说身力身力劣无有定体。如象力胜馬馬力胜牛,云何一体即是身力是身力劣。欲止如是说者意故,欲明身力身力劣是決定法故。若当身力非決定法,則非入所攝、非識所識。

问曰:若身力是決定者,譬喻者所说云何通?如象力胜馬、馬力胜牛。答曰:此因他故说胜。如馬力於象,弱四大則多、強四大則少。牛力於馬,弱四大則多、強四大則少。然則強力常強、弱力常弱,以是事故,为止他意、欲显己义故。乃至广说而作此論。一切有为法,力有強弱。所以者何?如眼明了能见是名強力,不如者名为弱力。乃至身亦如是,如意善能知法是名強力,不如者名为弱力。此中说身力身力劣,而作此論。

云何身力?答曰:若身力身勇等,乃至广说。如是等名,尽显现力相。如二力士角力,乃至广说。以是义故,知身力身力劣觸入所攝。所以者何?由觸故知是人力強是人力劣。猶如二健夫捉一力劣者,彼当捉时,展转相知。如強力者捉劣力者,知其力劣。力劣捉強力者,亦知其力強。強力劣力,俱一入所攝,謂觸入;二識所識,謂身識、意識,身識識別相,意識識別相總相。以如是义,則止说身力不定者意。所以者何?若当身力身力劣不定者,則不應定说一入所攝、二識識也。

问曰:身力身力劣体性是何?

答曰:或有说者,体是四大。

问曰:若然者,何大增故身力強?何大增故身力劣耶?

答曰:或有说者,四大无增,自有相似四大生身力則強,有相似四大生身力則劣。復有说者,地大增故身力則強,水大增故身力則劣。外物亦尔,如陀婆樹、佉陀罗樹、毘摩樹、婆陀罗樹等,以地大偏多故則堅硬。如葦柳瓠胡麻𦼮等,水大偏多故則弱。復有说者,身力力劣,觸入所攝,体非四大,是造色性。

问曰:若然者,造色性有七种,何者增故身力強?何者增故身力劣耶?

答曰:重偏多故身力強,輕偏多故身力劣。外物亦尔,重者則強,輕者則劣。復有说者,七种造色外更有身力身力劣。評曰:應作是说:四大身等身力則強,四大不等身力則劣。

如说菩萨有那罗延力,那罗延力齊量云何?答曰:或有说者,十凡牛力与一村天牛力等,十村天牛力与一青牛力等,十青牛力与一凡象力等,十凡象力与一香象力等,十香象力与一大力人力等,十大力人力与一鉢建陀力等,十鉢建陀力与半那罗延力等,二半那罗延力与一那罗延力等,一那罗延力与菩萨一節力等,是名菩萨身力。復有说者,此说甚少,十凡牛力与一村天牛力等,乃至十凡象力与一野象力等,十野象力与一伽尼罗象力等,十伽尼罗象力与一阿罗勒迦象力等,十阿罗勒迦象力与一雪山象力等,十雪山象力与一香象力等,十香象力与一青山象力等,十青山象力与一黃山象力等,如是次十倍,赤、白、优鉢罗、拘物頭、波頭摩,说亦如是。十波頭摩象力与一大力人力等,十大力人力与一鉢建陀力等,十鉢建陀力与一沙楞伽力等,十沙楞伽力与一婆楞伽力等,十婆楞伽力与一章㝹勒力等,十章㝹勒力与一婆罗章㝹勒力等,十婆罗章㝹勒力与一半那罗延力等,二半那罗延力与一那罗延力等,是名那罗延力量。復有说者,此说亦少,千伊那拔罗龍王力与菩萨一節力等。曾闻三十三天欲遊戲时,伊那拔罗龍王其色純白,如拘物頭华七枝安立,具有六牙,頭赤如因提具波色,左右脇各二由延半,前後各一由旬。如是遶身有七由延、高二由旬半,此是常身。有八千眷屬,彼诸眷屬其色赤白,如拘物頭华七枝安立,具有六牙,頭赤如因提具波色。三十三天欲遊戲时,伊那拔罗龍王身上自然有香手现,便作是念:今者诸天須我。即自化身有三十二頭,頭有六牙,頭赤如因提具波色,第三十三者是其常頭。一一牙上化作七池,一一池中化作七蓮花,一一花上化作七臺,一一臺上化作七絞絡帳,一一帳中有七天女,一一天女有七侍者,一一侍者有七伎女。作是化已,往至诸天城中。所化三十二頭,三十二輔臣及其眷屬而乘其上,常頭帝释及其眷屬而乘其上。如是凡有一萬诸天家族,其身輕舉,猶如旋風吹於草葉,乘空而上詣遊戲处,尔时诸天都不自见有前後者。到遊戲处,尔时诸天各各詣遊戲園林,欢娛快意。尔时龍王亦自化身,作天子形而自娛樂。如是伊那拔罗龍王力,菩萨身者有十八大節,一一大節有千伊那拔罗龍王力,如是等名菩萨身力。復有说者,此说猶少。菩萨身力有十八大節,前所说者是菩萨十八節中最下節力,第二所说是菩萨次胜節力,第三所说是第三節力,如是次第各转倍胜。尊者婆檀陀说曰:意力无量,当知身力亦无量。何以知之?如阿耨多罗三藐三菩提道在未来世必生现在前,尔时三千大千世界大地震动。以是事故,知意力无量,身力亦无量。

问曰:若然者,何以言菩萨有那罗延力耶?

答曰:以那罗延力世人所尚,是以为喻。然則意力无量,身力亦无量。

问曰:以何等故,菩萨修集如是力耶?

答曰:欲现一切皆胜事故。如菩萨於诸世間一切事胜,所謂色族、財富眷屬、积集功德及诸名闻,力亦應尔。如色族等益於世間,力亦應尔。復有说者,为阿耨多罗三藐三菩提故。所以者何?阿耨多罗三藐三菩提應住如是堅牢身故,无有是处以分別故说。若当阿耨多罗三藐三菩提住須彌山顶者,須彌山便当摧破,以力无畏甚尊重故。是以如来初成道时,舉足欲行,安徐蹈地,地故震动。復有说者,以阿耨多罗三藐三菩提故,於三千大千世界中閻浮提,閻浮提中有金刚座自然而出,菩萨坐上成等正觉。如是亦为阿耨多罗三藐三菩提故,积集堅牢之身。復有说者,以此力引致應化众生故,是中應说化力人喻、诸释子射喻、般涅槃时堅石喻。曾闻世尊般涅槃时詣波波村,尔时五百力士修治道路。时有一石,長十二丈、广六丈,诸力士等尽其身力不能令动。世尊既至,问诸童子:今何所为?答言:修治道路。世尊復问:我今为汝去此石耶?答言:可尔。佛告诸人:汝悉遠去。尔时世尊以脚拇指舉此大石,安置右掌中,復以手擲置虛空中。下復接之,以口吹散令如微尘,散復還合与本无異。时诸力士而问佛言:如是之事,为是何力?世尊答言:以足拇指舉著掌中,是我父母生身之力。後以手擲置虛空中者,亦是父母生身之力。以口吹散令如微尘,是神足力。散復還合如本无異者,是解脫力。时诸力士復更问佛:頗更有力胜於世尊如是力不?佛答言:有,謂无常力。佛告力士:若是父母所生之力及神足、解脫力,今日中夜当为无常力之所破壞。尔时力士闻说是事,心生厭离。佛为说法,得见真諦。是故为欲引致應化众生故修集此力。

问曰:菩萨何时具滿此力耶?

答曰:菩萨年二十五时具滿此力。从是以後至年五十,其力无減。过是已後,其力转減。復有说者,其力无減。所以者何?意力无減故,身力亦尔。評曰:應作是说:法身无減,生身有減,以是報故。如优陀耶言:今见世尊身色損減,乃至广说。

问曰:餘众生有那罗延力不耶?

答曰:如初所说菩萨力,餘众生尚无,何況餘说。然世界初成时,世界众生有那罗延力者、有半那罗延力者、有鉢建陀力者、有大力者滿閻浮提。

问曰:彼诸人骨節相次云何?

答曰:除彼四种人,其餘众生骨節相遠。若人力与象馬等者,骨節相近。大力者,骨相接。鉢建陀力者,骨節相鉤。那罗延力者,骨節連瑣。菩萨骨節蛟龍相結,如渴伽角辟支佛,名曰大力。

问曰:转轮王为有那罗延力无耶?

答曰:转轮王无那罗延力,隨轮宝德,身力及餘宝亦然。若其轮是金、王四天下,其力最胜。若其轮是銀、王三天下,其力转減。若其轮是銅、王二天下,其力復減。若其轮是鐵、王一天下,其力最劣。佛在世时,三人有鉢建陀力:一是尊者阿难;二是睒彌释子;三是瞿毘迦释女。

问曰:辟支佛出世,为如佛独出、为有俱者耶?

答曰:或有说者,独出无俱。所以者何?辟支佛根胜舍利弗,如舍利弗並出於世猶无是事,何況五百功德者一时俱出。

问曰:若辟支佛不並出世,言有五百功德一时出世者,为是何人耶?

答曰:此皆本是声闻,以缘悟菩提故,名辟支佛。若本种辟支佛、行成辟支佛者,独出世間,当知如佛。◎

◎已说如来身力,今当说意力。如来有十力,所謂是处非处智力乃至漏尽智力。

问曰:力体性是何?

答曰:体性是智,体是智身。已说体性,今当说所以。何等是力义?答曰:不为他所伏义是力义。不为他所覆盖义是力义。不斷伏义是力义。害义、決定知义、能擔义、最胜义是力义。界者,宿命智力、生死智力,在色界餘力。若是有漏是三界繫,若无漏者是不繫。地者,宿命智力、生死智力,在根本四禅地餘力。有漏者在十一地,无漏者在九地。依者,依欲界身。行者,是处非处智力至一切道智力,行十六行,亦行非行。知业法集智力,行八行,亦行非行。第三第四第五第六智力,行十二行,亦行非行。宿命智力、生死智力,行於非行。漏尽智力,若以境界行於四行,若以在身則行十六行,亦行非行。缘境界者,是处非处智力,缘一切法。知业法集智力,缘苦集諦。第三第四第五第六智力,缘於三諦,除滅諦。至一切道智力,缘於四諦。宿命智力,缘於前世欲色界五阴。生死智力,缘於色入。漏尽智力,若以境界,缘於滅諦;若以在身,缘一切法。念处者,知欲智力、宿命智力,是法念处。生死智力,是身念处。漏尽智力,若以境界,是法念处;若以在身,是四念处;餘力是四念处。智者,是处非处智力至一切道智力是十智。知业法集智力是八智,除滅智、道智。第三第四第五第六智力是九智,除滅智。宿命智力,如舊阿毘曇人说,是等智。尊者婆已说是四智:法智、比智、苦智、等智。尊者瞿沙说:是六智,除尽智、无生智、滅智、他心智。評曰:應如前说一等智者好。生死智力,舊阿毘曇人说是一等智。尊者婆已说是四智:法智、比智、集智、等智;真實义者是一等智。漏尽智力,若以境界是六智,除他心智、苦智、集智、道智;若以在身,則有十智。所以者何?此十智於如来身中尽可得故。根者,總而言之則与三根相應。过去未来现在者是三世法,缘过去未来现在世者,是处非处智力,至一切道智力,缘於三世亦缘非世。第二第三第四第五第六智力,缘於三世。宿命智力过去现在者,缘过去世未来世。当生者缘过去世,若不生者缘於三世。生死智力过去者,缘过去世;现在者,缘现在世;未来当生者,缘未来世;不生者,缘於三世。漏尽智力,若以境界,缘非世法;若以在身,缘於三世亦缘非世。善不善无記者,是善缘善。不善无記者,知禅解脫三摩提智力,缘善无記。漏尽智力,若以境界缘善;若以在身缘善不善无記。餘力缘三种。繫者,宿命智力、生死智力,色界繫;餘力,有漏者三界繫,无漏是不繫。缘三界繫者,宿命智力、生死智力缘欲色界繫;知业法集智力,缘三界繫。漏尽智力,若以境界,缘不繫;若以在身,缘三界繫及不繫。餘力缘三界繫、缘不繫。是學无學非學非无學者,宿命智力;生死智力,是非學非无學;餘力若是无漏是无學,若是有漏是非學非无學。缘學无學非學非无學者,知业法集智力、宿命智力;生死智力,缘非學非无學。漏尽智力,若以境界,缘非學非无學;若以在身,能缘三种。餘力三种尽缘。见道斷修道斷不斷者,宿命智力、生死智力是修道斷。餘力若有漏,是修道斷;若无漏,是不斷。缘见道斷修道斷不斷者,知业法集智力。宿命智力,缘见道斷修道斷。生死智力,缘修道斷。漏尽智力,若以境界,缘不斷;若以在身,缘於三种。餘力三种尽缘。缘名缘义者,知欲智力、生死智力。缘义,漏尽智力。若以境界,缘义;若以在身,則缘名义。餘力亦缘名亦缘义。缘自身他身非身者,是处非处智力。至一切道智力,缘自身他身,亦缘非身法。漏尽智力,若以境界,缘於非身;若以在身,三种尽缘。餘力缘自身他身。

问曰:此诸力,为从方便生、为从离欲得耶?

答曰:可言从方便生,亦从离欲得。所以者何?以从三阿僧祇劫积集方便生故,言从方便生;以从离非想非非想处欲得故,言从离欲得。

问曰:何处生此力?

答曰:依欲界身,生閻浮提非餘方。依男子身,非女身。

问曰:知业法集智力、生死智力有何差別?

答曰:从麁至細是生死智力,从細至麁是知业法集智力。如麁細,现见不现见、因果,当知亦如是。已说力无畏,今当说三藐三佛陀有四无所畏,乃至广说。

问曰:无畏体性是何?

答曰:体性是慧身。初力是初无畏,第十力是第二无畏,第二力是第三无畏,第七力是第四无畏。一一力攝四无畏,一一无畏攝十力,則有四十力四十无畏。佛略说故,我成就十力四无所畏;广说則成就四十力、四十无畏。已说体性所以,今当说何等是无畏义。答曰:不可动义是无畏义:勇猛义是无畏义:不怯弱义是无畏义:安隱义清净义純白义是无畏义。

问曰:力即是无畏、为異无畏耶?

答曰:诸力即是诸无畏。如先所说,初力即初无畏,乃至广说。

问曰:若然者,力与无畏有何差別?

答曰:无有差別。如说无畏即力、力即无畏。復有说者,名即差別。所以者何?是名为力、是名无畏。復有说者,初立是力,已立不动是无畏。復次有堅強是力,勇決是无畏。復次不为他所伏是力,不怯弱是无畏。復次智是力,辦是无畏。復次因是力,果是无畏。復次不为他所盖是力,能盖他是无畏。復次自饒益是力,饒益他是无畏。自利利他亦尔。復次自觉是力,为他说是无畏。积集是力,受用是无畏。受財义是力,分財义是无畏。復次知醫方是力,治他病是无畏。復次法、义无礙是力,辭、樂说无礙是无畏。復次讚求法、义无礙是力,讚求辭、樂说无礙是无畏。诸餘分別如力中说。

如来有大悲。

问曰:大悲体性是何?

答曰:是慧。復有说者,是照。評曰:不應作是说,如前说者好。大悲当知即是是处非处力,地者是第四禅地,其餘分別應隨相说。

问曰:此中何以唯说力、无畏、大悲,不说三念处耶?

答曰:是三种於说法分中胜;三念处不尔。说力則显现自义,说无畏則现摧伏他义,大悲則生欲说法心;三念处不尔,是故不说。

如来亦说成就七法。彼七法者,当知即是是处非处力。如来若更有餘不共法者,当知尽是是处非处力。

问曰:此七为是幾智性耶?

答曰:知法知量知众,此是一等智。知义者,诸作是说,涅槃是第一义者,是六智性,除苦集智、他心智、道智。诸作是说,一切法是第一义者,是十智性,知时知人是九智性,除滅智。自知是八知性,除滅智、他心智。尊者婆已说曰:自知是四智性,謂法智、比智、道智、等智。評曰:如此诸所说可有是理,但彼经所说七法义是一等智。如来有五圣智三昧,此亦是是处非处力。五智者,法智、比智、道智、尽智、无生智。◎

本经全部卷次

毘婆沙序 阿毘曇毘婆沙論卷第二 阿毘曇毘婆沙論卷第三 阿毘曇毘婆沙論卷第四 阿毘曇毘婆沙論卷第五 阿毘曇毘婆沙論卷第六 阿毘曇毘婆沙論卷第七 阿毘曇毘婆沙論卷第八 阿毘曇毘婆沙論卷第九 阿毘曇毘婆沙論卷第十 阿毘曇毘婆沙論卷第十一 阿毘曇毘婆沙論卷第十二 阿毘曇毘婆沙論卷第十三 阿毘曇毘婆沙論卷第十四 阿毘曇毘婆沙論卷第十五 阿毘曇毘婆沙論卷第十六 阿毘曇毘婆沙論卷第十七 阿毘曇毘婆沙論卷第十八 阿毘曇毘婆沙論卷第十九 阿毘曇毘婆沙論卷第二十 阿毘曇毘婆沙論卷第二十一 阿毘曇毘婆沙論卷第二十二 阿毘曇毘婆沙論卷第二十三 阿毘曇毘婆沙論卷第二十四 阿毘曇毘婆沙論卷第二十五 阿毘曇毘婆沙論卷第二十六 阿毘曇毘婆沙論卷第二十七 阿毘曇毘婆沙論卷第二十八 阿毘曇毘婆沙論卷第二十九 阿毘曇毘婆沙論卷第三十 阿毘曇毘婆沙論卷第三十一 阿毘曇毘婆沙論卷第三十二 阿毘曇毘婆沙論卷第三十三 阿毘曇毘婆沙論卷第三十四 阿毘曇毘婆沙論卷第三十五 阿毘曇毘婆沙論卷第三十六 阿毘曇毘婆沙論卷第三十七 阿毘曇毘婆沙論卷第三十八 阿毘曇毘婆沙論卷第三十九 阿毘曇毘婆沙論卷第四十 阿毘曇毘婆沙論卷第四十一 阿毘曇毘婆沙論卷第四十二 阿毘曇毘婆沙論卷第四十三 阿毘曇毘婆沙論卷第四十四 阿毘曇毘婆沙論卷第四十五 阿毘曇毘婆沙論卷第四十六 阿毘曇毘婆沙論卷第四十七 阿毘曇毘婆沙論卷第四十八 阿毘曇毘婆沙論卷第四十九 阿毘曇毘婆沙論卷第五十 阿毘曇毘婆沙論卷第五十一 阿毘曇毘婆沙論卷第五十二 阿毘曇毘婆沙論卷第五十三 阿毘曇毘婆沙論卷第五十四 阿毘曇毘婆沙論卷第五十五 阿毘曇毘婆沙論卷第五十六 阿毘曇毘婆沙論卷第五十七 阿毘曇毘婆沙論卷第五十八 阿毘曇毘婆沙論卷第五十九 阿毘曇毘婆沙論卷第六十

选择语言