阿毘曇毘婆沙論卷第三十九

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第三十九

[＊]迦旃延子造[＊]五百罗汉释

使犍度十門品之三

十二入：眼入乃至法入。

问曰：何故作此論？

答曰：此是佛经。佛经说：生闻婆罗門往詣佛所，到已面共世尊种种語論，问訊已在一面坐。尔时生闻婆罗門白佛言：世尊！说一切者多。一切有幾种？沙門瞿曇为施設何一切耶？佛告婆罗門：我施設一切者，謂眼入乃至法入，是名一切。如来说如是法名一切。婆罗門若有作是说：我能遮止沙門瞿曇所说一切，更说餘一切者，但有是語而无有實，若還问者反生疑惑。所以者何？非境界故。佛经虽作是说，而不广分別。佛经是此論所为根本，彼中诸不说者，今欲广说故，而作此論。

问曰：若作是说：有说一切者，謂十八界；有说一切者，謂五阴及无为法；有说一切者，謂四諦及虛空、非数滅；有说一切者，謂名色。如是等所说，皆但有是語而无有實，若還问者反生愚惑，非其境界耶？

答曰：此中遮义，不遮於文。若作是说：一切法性十二入攝。若更有说：餘法非十二入攝者。如是说者，但有是語，空无有實乃至广说。说十二入，是胜说、妙说、最上说。

问曰：说十二入，何故名胜说、妙说、最上说耶？

答曰：说入是中说能攝一切法。说界虽能攝一切法，而是广说。说阴不攝一切法，唯攝有为法，不攝无为法，而是略说。说入是中说亦攝一切法。若欲观一切法者，当以入門。若以入門观者，便生十二智光、现十二义像。如人瑩磨十二明鏡，在其中立，有十二像现。彼亦如是，一身有十二入可得。

问曰：若一身有十二入可得者，云何说有十二入耶？

答曰：以所作異故。虽一身中十二入可得，然十二入所作各異。譬如一屋有十二工巧人居，虽同居一屋，而所作有十二种。彼亦如是。復次以二事故，立十二入：一、以所依；二、以所缘。復次以三事故，立十二入：一、以自体；二、以所依；三、以所缘。自体者，謂眼入乃至法入。所依者，六所依，謂眼乃至意。所缘者，六所缘，色乃至法。此是入体性，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故名入。入是何义？答曰：輸門义是入义、輸道义是入义、藏义是入义、倉义是入义、经义是入义、殺处义是入义、田义是入义、泉义是入义、流义是入义、海义是入义、白义是入义、净义是入义。輸門义是入义者，猶如城中及与村落所輸之物，众生得已長養於身。如是以所依及所缘故令心長養。輸道义亦如是。藏义是入义者，猶如藏中有金等宝物可取；如是以所依及所缘故，有心心数法等可取。倉义是入义者，猶如倉中有麥等种种子實可取；如是以所依及所缘故，有心心数法等可取。经义是入义者，猶如織機经縷在於处处；如是以所依及所缘故，心心数法在於处处。殺处义是入义者，猶如殺处，斷百千众生頭在地；如是以所依及所缘故，令心心数法为无常滅所滅。田义是入义者，猶如田中有种种苗稼可取；如是以所依及所缘故，有种种心心数法可取。泉义是入义者，如偈说：

「何处泉水生？何处道不通？世間诸苦樂，何处得滅尽？」

佛作是说：

「眼耳及与鼻，舌身及与意，此处尽名色，能令无有餘。」

是处能生泉水，乃至广说。流义是入义者，如偈说：

「一切皆流出，以何制此流？以何为流戒，令流止不出？」

佛作是说：

「世間所有流，当以正念制，亦名为流戒，慧令流不出。」

海义是入义者，如经说：比丘当知，眼是人海，色是濤波。若忍受色濤波者，是人能广度眼海，得免洄澓罗刹等难。乃至意说亦如是。白义是入义者，以净故名白，亦名为净。是故輸門义是入义，乃至广说。外道書说入名部那(天竺音部那名根，亦名为入，亦名为作也)。如彼摩犍提梵志作如是说：沙門瞿曇心无部那而不受我女。

已總说诸入所以，今当一一別说其体。云何眼入？答曰：若眼已见色、今见色、当见色，及餘彼分眼入。已见色是过去、今见色是现在、当见色是未来，及餘彼分眼入，广说如界处。乃至意入说亦如是。云何色入？答曰：若色入已为眼所见、今为眼所见、当为眼所见，广说如界处。

问曰：十色入皆体是色，何故说一入名色，不说餘耶？

答曰：以此一入是麁了了现见法。復次此入是二眼境界，謂肉眼、天眼。復次此入是三眼境界，謂肉眼、天眼、慧眼。復次此是二入境界，为眼色所缘。是故尊者瞿沙作如是说：是二眼境界，为眼識所缘，是故此入名为色入，非餘。復次此入施設，有麁細長短在此在彼故。復次此入是大障礙故。復次此入可种、可生、可長外物。可种者是种子时，可生者是萌牙时，可長者是莖葉华果时。內物，可种者是迦罗罗时，可生者是安浮陀时，可長者是卑尸伽那婆罗奢佉时。復次方体是色，以色故施設诸方。復次由旬体是色，以色故施設由旬。復次此入能覆餘入，猶如巾帽，故名色入。復次若说二十种、二十一种是名色入，餘色入不尔。声香味入，广说如界处。

问曰：觸入为可觸故是觸入、为体是觸故是觸入、为觸所缘故是觸入耶？若可觸是觸入者，微尘不能觸微尘；若体是觸名觸入者，体是四大造色，非是觸体；若为觸所缘名觸入者，亦为餘数法所缘。

答曰：應作是说：可觸故名觸入。

问曰：若然者，微尘不能觸微尘。

答曰：此是世俗言说。世俗作如是说：眼所更事名见、耳所更事名闻、鼻所更事名嗅、舌所更事名味、身所更事名觸。復次以缘身缘觸故生身識生，彼能缘實义身識故名觸。尊者佛陀提婆说曰：應言无觸。所以者何？合聚无間色觸时假名为觸，无實义觸。復次能生餘入、增長餘入故名觸入。云何法入？若法已为意所知、今为意所知、当为意所知，广说如界处。

问曰：十二入体性是法，何故说一入名法，非餘入耶？

答曰：虽十二入体性是法，然法入應名为法。所以者何？如十八界虽体性是法，独法界名法。如十智虽体性是法，独法智名法。七觉支虽体性是法，擇法觉支名法。六念，念法名法。四念处，法念处名法。四不壞净，於法不壞名法。四无礙法，无礙名法。三归三宝法，归法宝名法。復次餘入有二名，此唯有一名。復次餘入是不共名，此入是共名，以共为名。復次能生一切，诸法生在彼中，故名法入。復次一切诸法印封相，生老无常在彼中故名法入。復次以名显明诸法，名在彼中故名法入。復次诸法来处说名法入。如風来处名为風孔，彼亦如是。復次能解空法在彼中故名法入。

问曰：若然者，能計我法亦在彼中，可言我入耶？

答曰：計我非實，解空是實。復次第一實法，謂常住不變、不为生老死所壞滅尽涅槃在彼中，故名法入。復次能分別總相別相，除物体愚及餘缘中愚，不取虛相慧在彼中，故名法入。復次彼中有多法故名法入。多法者，謂色无色法、相應不相應法、有依无依法、有行无行法、有缘无缘法、有勢用法无勢用法。已別说诸入一一体，今当求其次第。何故世尊於內入中先说眼入乃至意入，外入中先说色入乃至法入？答曰：欲令文义隨順故。復次欲令说者隨順，受持者亦隨順故。復次以有麁細故。內六入中眼入麁故先说，意入細故後说。外六入中色入麁故先说，法入細故後说。

问曰：云何立內六入、外六入？为以人故、为以法故？若以法者，一切诸法无有欲心，云何立內外？若以人者，如實义中畢竟无人。若无人者，云何有內外？

答曰：應作是说：以说法故立內外入，非一切法。若法能与六識作所依是內入，作所缘是外入。復次根者是內入，根义是外入。所境界境界亦尔。然此內外法不定，若我內入是他外入，若他內入是我外入。佛经说此六入，当知是內法。

问曰：如一切法，当知皆是內法，何故独说六入是內法耶？

答曰：世尊欲教诸弟子於內法行禅故。如说：观察內根，心不外缘。復次欲教诸弟子不行虛妄禅故。如说：汝等不應行虛妄禅、計常樂我净，應行不虛妄禅、計无常无我无樂无净、計因集有缘，当以是八圣行观察於有。復次欲教诸弟子行不共禅故。如说：汝等不應行共禅法观麁、观苦、观麁壞、观止妙离。應行不共禅法，應观如病如癰如箭入，身常是过患，无常苦空无我。当以此八法观察於有。復次此经说观察內法。若於內法計有我便計我所，計已便計已所，於我有愛、於我所亦有愛。若见有我，亦见我所。为長養內我故，求外所須物。佛经说六觸入，当知是內法。

问曰：六入、六觸入有何差別？

答曰：或有说者，无有差別。若说六觸入、若说六入，名虽有異，无差別义。復有说者，名即差別，是名觸入、是名六入。復次若有所作是名觸入，若无所作是名六入。若作是说，现在者是觸入，过去未来者是六入。復次若已生六入是觸入，若未生六入是六入。若作是说，过去现在是觸入，未来是六入。復次若为觸作依是名觸入，若为数法作依名六入。復次若为心心数法作依是名觸入，若空不为心心数法作依是名六入。尊者波奢说曰：体是六入，若为觸作依名六觸入。如鉢体性是鉢，比丘用故名比丘鉢。彼亦如是。尊者富那奢说曰：体性入是六入，所作入是六觸入。猶如鐵鉢，体性是鉢，以盛蘇故名盛蘇鐵鉢。

问曰：此亦如是，六受入、六想六思等入，何故独说六觸入耶？

答曰：應说六受入乃至六思等入。而不说者，当知此说有餘。復次以觸名义胜故，若说六觸入，当知亦说六受入乃至六思等入。復次觸是心心数法，今心心数法皆从觸生，以觸力故而现在前，是故说名觸入。

佛经说：內六入是此岸，外六入是彼岸。

问曰：佛说此岸彼岸，为以何法？

答曰：以近遠法故。如河於人，近者是此岸，遠者是彼岸。如是心心数法，近者是所依，遠者是所缘。復次如初入已度法故。如人初入河处是此岸，已度处是彼岸。如是心心数法，初入如所依，已度如所缘。復次滅尽涅槃是彼岸彼法，外入所攝，以攝彼法故，外入名彼岸。佛经说：身见是此岸，身见滅是彼岸。

问曰：此中何者是河？答曰：心心数法是。如河所攝，众生数、非众生数漂入大海。如是所依所缘所攝众生心心数法，皆漂入生死大海。佛经说：有八胜处、十一切处。

问曰：此亦是入，何故但说十二入耶？

答曰：彼亦在此十二入中。彼相應共有法，当知皆是意入法入。佛经说：四无色定是处，如空处乃至非想非非想处。

问曰：何故世尊说四无色定是处耶？

答曰：欲異外道故。外道計彼是四种解脫：一、无身；二、无邊意；三、净聚；四、世塔。无身者是空处，无邊意者是識处，净聚者是无所有处，世塔者是非想非非想处。为異外道故，作如是说：此是生处，非是解脫。佛经说二处：一、无想众生处；二、非想非非想众生处。

问曰：何故佛经说此二处名处？

答曰：佛欲異外道故。外道計此二处是解脫，佛说此是生处非解脫。復次此处是退還法，而外道計是解脫。佛说此处是众生退還处，還生诸界诸生诸趣中故。復次此是散法，而外道計是解脫。佛说此二处是散法，众生於此处散在诸界诸生诸趣中，无想众生散在欲界，非想非非想处众生散在下地。復次寿命長遠故，外道計是解脫。一切凡夫受身处寿命長遠，莫若无想处寿五百大劫；一切生处寿命長遠，莫若非想非非想处寿八萬大劫。佛作是说：此是受生处，非是解脫。復次佛说餘处有二名：一是众生居；二是識住。亦以二种名说此二处：一名众生居；二名处。復次众生居，佛说是識住。若是众生居非識住，佛说是处。

如经说：尊者舍利弗往詣佛所，作如是说：世尊说入为无有上，所言一切謂十二入。世尊知此法更无有餘，世尊无餘之智更无有上，无有沙門婆罗門等觉所知过世尊者。问曰：尊者舍利弗云何能知所言一切謂十二入？

答曰：从他闻故，能知是法。佛经说：所言一切，謂十二入。尊者舍利弗得不壞信，於佛所说生尊重信。

问曰：尊者舍利弗从他闻故能知是法，非自现智耶？

答曰：亦自有现智能知。所以者何？尊者舍利弗於十二入亦能一一知见。

问曰：世尊於十二入一一知见，尊者舍利弗於十二入亦一一知见。世尊、尊者舍利弗所知有何差別？

答曰：世尊一一知见十二入，亦以總相亦以別相；尊者舍利弗一一知见十二入，但以總相不能別相。所以者何？更有无量入义在十二入中，尊者舍利弗須他显示然後乃知。復次尊者舍利弗一一知见十二入，从他闻故知；世尊所知，独觉无師。復次世尊有一切智、一切种智；尊者舍利弗有一切智、无一切种智。復次尊者舍利弗以識身故知。尊者舍利弗作是念言：一切者謂六識所依及缘。復次尊者舍利弗以所说无餘故知。佛说十二入，眼入乃至意入，最後说法入。尊者舍利弗作如是念：诸法十一入中所不称说者，應尽在法入中。是故以所说无餘故知。

五阴：色阴乃至識阴。

问曰：何故作此論？

答曰：此是佛经。佛经说五阴，乃至广说。佛经虽说五阴，而不广分別。佛经是此論所为根本，今欲广分別故而作此論。云何色阴？佛经说：诸所有色，尽是四大及四大造。餘经復说：云何色阴？诸所有色，过去未来现在，若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近，如是等總名色阴。乃至識说亦如是。阿毘曇者作如是说：云何色阴？謂十色入及法入中色，是名色阴。此三说有何差別？答曰：各各皆止他义。

问曰：如经说：诸所有色，皆是四大及四大造。此中为止何等他义？

答曰：佛为未来世故作是说。佛知未来世中当有作是说者，四大之外更无造色。如佛陀提婆等。为止如是说者意故，经作是说：诸所有色，尽是四大及四大造。如说：诸所有色，过去未来现在，若內若外，乃至广说。此中为止何等他义？答曰：时世有梵志，名牢罗尼佉，不说有过去未来。世尊为止彼人意故，作如是说：诸所有色，过去未来现在，若內若外，乃至广说。如说：云何色阴？謂十色入及法入中色。此中为止何等他义？答曰：为止譬喻者意故。譬喻者不说法入有色。是故尊者達磨多罗作如是说：诸所有色，尽五識所依、五識所缘。云何名为色，非五識所依、五識所缘？为止如是说者意故。彼尊者造阿毘曇論，作如是说：云何色阴？謂十色入及法入中色。

问曰：若法入中色有實体相者，尊者達磨多罗所说云何通？

答曰：可作是说：诸所有色，尽五識所依、六識所缘。法入中色虽不为五識所依、五識所缘，而为意識所缘。復次法入中虽非五識所缘，彼所依是身識所缘。誰是彼所依？謂四大是。云何受阴？謂六受身：眼觸生受、耳鼻舌身意觸生受。如佛经说，阿毘曇说亦尔。云何想阴？謂六想身：眼觸生想、耳鼻舌身意觸生想。如佛经说，阿毘曇说亦尔。云何行阴？答曰：佛经说，謂六思身：眼觸生思、耳鼻舌身意觸生思。阿毘曇者作如是说：行阴或相應、或不相應，乃至广说。

问曰：世尊何故诸相應不相應行阴但说思是行阴，非餘相應不相應法耶？

答曰：以思長養行胜，是故世尊说思是行。如愛長養於集胜，是故世尊一切有漏中说愛是集。彼亦如是。復次造作义是行义，思体造作。云何識阴？謂六識身：眼識身乃至意識身。如经所说，阿毘曇说亦尔。此是阴体，乃至广说。已说体相所以，今当说何故名阴。阴是何义？答曰：聚义是阴义、略义是阴义、𧂐义是阴义、總义是阴义、若施設世即是施設阴、若说多語阴是多語。聚义是阴义者，诸所有色，过去未来现在，若內若外，乃至广说，尽聚为色阴。乃至識阴亦尔。略义说亦如是。𧂐义是阴义者，如种种杂物合为一𧂐，如是种种诸色合为色阴。乃至識阴亦尔。總义是阴义者，識所为色，过去未来现在，若內若外，乃至广说，如是等色總名色阴。乃至識阴亦尔。

问曰：过去未来现在色可合聚不？

答曰：可能合聚其名，不合聚其体。乃至識亦如是。施設世即是施設阴者，如色阴施設有三世。乃至識阴亦尔。多語是阴語者，如多財名財阴、多穀名穀阴、多軍名軍阴，如是亿萬那由他極遠多色總为色阴。乃至識阴亦尔。

问曰：一微尘可立色阴不耶？

答曰：或有说，不可立。若欲立者，必須积聚。復有说者，可立，以相故立。若一微尘不名阴者，众多合聚亦不名阴。阿毘曇者作如是说：一微尘，不以阴故，是一界一入一阴所攝；若以阴者，是一界一入一阴少分。如人於穀聚上取一粒穀，他人问言：汝取何等？彼人若不以穀聚者，言我取一粒穀；若以穀聚者，言我取穀聚一粒穀。

已總说阴所以，今当求其次第。世尊何故先说色阴，後说乃至識阴？答曰：欲令文义隨順故。復次欲令说者隨順，受持者亦隨順故。復次以麁細故。五阴中色阴麁故先说，四无色阴中受阴麁故次色阴说。

问曰：如受非色，不住方所，云何施設有麁細耶？

答曰：以所行故。如世人言：我手受苦樂、頭足身诸分等皆受苦樂。如是等，说色受亦尔；想转細於受，次受说想；行转細於想，次想说行；識最細，在後说。

问曰：如五阴是作相，作是行阴。世尊何故一阴说名行阴，餘不说耶？

答曰：虽五阴尽是作相，而行阴得名行。如十八界，虽体尽是法，而法界得名法。乃至三宝三归，虽体是法，而法宝法归得名为法。如是五阴虽体是行，而行得名。復次此阴有一名，餘阴有二名。復次此阴是共名，餘阴是共不共名，以不共名说。復次以能生一切，诸法生在彼中，故名行阴。復次一切诸法印封相，生老无常在彼中，故名行阴。復次以名显明，诸法名在彼中，故名行阴。復次能解空法在彼中，故名行阴。

问曰：若然者，能計我法亦在彼中，可言我阴耶？

答曰：計我非實，解空是實。復次能分別總相別相，除物体愚及缘中愚，不取虛相慧在彼中，故名行阴。復次彼中有多法，故名行阴。多法者，相應不相應法、有依无依法、有行无行法、有缘无缘法、有勢用无勢用法。

问曰：何故诸心数法中说想受独立为阴，餘心数法立行阴。尊者婆奢说曰：世尊決定知法相，亦知勢用，餘人不能知。若法堪任独立阴者便立，不堪任者合集乃立。復次欲以种种说、种种文庄严於义，若以种种说种种文庄严於义，义則易解。復次欲见二門二略二入，乃至广说。復次此现門现略现始入所有心数法若根性若非根性，若说受，当知已说根性；若说想，当知已说非根性。如根性非根性，明非明、有威勢无威勢、有力无力，当知亦如是。復次以此二法故，色无色界有差別，以受故说色界差別，以想故说无色界差別。復次行者以此二法故，於二界中極生苦恼，以受故於色界中極生苦恼，以想故於无色界中極生苦恼。復次以貪樂受染著顛倒想故，众生於生死中受大苦恼。復次以此二法是斗諍根本，受是愛斗諍根本，想是见斗諍根本。如二斗諍根本，二烦恼、二邊、二箭、二戲論、二见，当知亦如是。復次以此二法独受識住名，餘数法在行阴中受識住名。復次行者增惡此二法故入滅尽定。如《施設经》说：以何方便得滅尽定？云何修方便得滅尽定？答曰：彼初行者作如是念：云何令我不思诸行，令想受不生、生者便滅。若想受不生、生者便滅，是名滅定。◎

◎问曰：无为法何故不立阴耶？

答曰：无阴相故不立阴。復次以是阴究竟处故不立阴。如瓶衣究竟处不名瓶衣，彼亦如是。復次若法是生滅、有因有缘、有为相者立阴，无为法无生滅、无因、无有为相故不立阴。復次若法屬因、屬缘、屬和合作者立阴，无为法不屬因、不屬缘、不屬和合作故不立阴。復次若法隨世行，能取果、能有所作、能知缘者立阴；无为法与上相違，故不立阴。復次阴隨世行，无为法不隨世行。阴与苦相續，无为法不与苦相續。阴有前後，无为法无前後。阴有上中下，无为法无上中下。復次无为体非是色亦不名色，乃至体非是識亦不名識。復次从他生故立阴，无为法不从他生故不立阴。无为法以如是等事故不立阴。

世尊经说五阴：戒阴、定阴、慧阴、解脫阴、解脫知见阴。

问曰：如是則有十阴。何故说五阴耶？

答曰：此後五阴即在前五阴中。戒阴在色阴中，餘四阴在行阴中，是故说五。经中復说：尊者阿难作如是言：我从佛邊受八萬法阴，从比丘邊受二萬法阴。

问曰：有如是等多阴，世尊何故说五阴耶？

答曰：虽有如是多阴，亦在五阴中。或有说，佛語体是口业，或有说体是名。若说体是口业者，是色阴攝；若说体是名者，是行阴攝，是故在五阴中。

问曰：法阴劑量为幾許？

答曰：或有说者，如《法阴論》所说：六千偈是一法阴劑量，餘法阴亦尔。復有说者，如世尊种种言辭说四念处，是一法阴劑量。四正斷、四如意足、五根、五力、七觉、八道种亦如是。尊者瞿沙说曰：五十萬五千五百五十偈是一法阴劑量。評曰：應作是说：众生行有八萬，佛说對治法亦有八萬。受化者入佛法中以八萬法，即是八萬法阴。

五取阴：色取阴、受想行識取阴。

问曰：何故作此論？

答曰：此是佛经。佛经说五取阴，乃至广说。佛经虽说五取阴而不广分別，今欲广分別故，而作此論。云何色取阴？答曰：若色是有漏、是取，彼色在过去未来现在，若缘彼生欲、生愛、生恚、生癡、生怖，生如是等心烦恼法。生欲生愛者是渴愛，生恚者是恚，生癡者是无明。生怖者，或有说者，不應作是说。所以者何？先所说烦恼性即是怖故。

问曰：若然者，怖体性是何？

答曰：或有说者，是身见性。所以者何？众生計我者常怖，若说身见当知已说怖。復有说者，体性是愛。所以者何？行愛者常怖故，若说愛当知已说怖。復有说者，体性是无明。所以者何？癡者常怖故，若说癡当知已说怖。評曰：應说怖。所以者何？怖体性異。怖是心数法，与心相應。在如是法中，如是等诸餘法，是名心数法。

问曰：何处有此怖？

答曰：在欲界，非色无色界。

问曰：若色界无怖者，佛经云何通？如说：比丘当知，先生光音众生，见後生者心生恐怖，而慰勞言：大仙莫怖。我等数数曾见燒诸梵宮，於彼即滅。偈义云何通？如偈说：

「闻诸長寿天，有妙色名譽，心懷恐怖恼，如鹿畏師子。」

答曰：此中说厭离是怖。

问曰：厭离、怖畏有何差別？

答曰：名即差別，是名厭离、是名怖畏。尊者和須蜜说曰：若在欲界名怖，若在色界名厭离。烦恼中間生者是怖，善根中間生者是厭离。尊者佛陀提婆说曰：於无利事生疑，欲得遠离，是怖。已得遠离，心猶生动，是厭离。怖与厭离，是謂差別。

问曰：誰有此怖？为是凡夫、为是圣人？

答曰：或有说者，是凡夫，非是圣人。所以者何？圣人已离五恐怖故。五恐怖者：一、不活怖；二、惡名怖；三、大众怖；四、死怖；五、惡道怖。評曰：應作是说：凡夫亦怖，圣人亦怖。

问曰：圣人非已离五恐怖耶？

答曰：虽无如是等怖，有須臾怖。

问曰：何等圣人有怖畏耶？为學人、为无學人？

答曰：亦學人亦无學人。學人者，須陀洹、斯陀含、阿那含。无學人者，阿罗汉、辟支佛。唯除佛世尊。所以者何？世尊无有恐怖疑慮毛竪如是等心烦恼法者，謂缘彼色一切遍使及修道所斷。云何受取阴？答曰：若受是有漏、是取，广说如色阴。此中差別者，謂缘彼受，一切遍非一切遍使。如受，想行識说亦如是。此是取阴体，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名取阴。取阴是何义？答曰：从取生故名取阴，能生取故名取阴。復次从取转故名取阴，能转取故名取阴。復次能从取受故名取阴，能受取故名取阴。復次从取長故名取阴，能長取故名取阴。復次从取广故名取阴，能广取故名取阴。復次屬取故名取阴。如人屬王，名为王人。彼亦如是。中无有我。若人问阴：汝屬誰耶？阴應答言：我屬於取。復次取於阴中生时生、住时住、使时使而不衰損，是名取阴。復次取於阴中生長增广故，是名取阴。復次取於阴中增長饒益，故名取阴。復次取於阴中生於貪著，猶如尘垢，是名取阴。復次取於阴中心生樂著，如魚等樂水，故名取阴。復次取是阴屋舍立处，故名取阴。依此阴故，生愛见慢无明疑恚诸烦恼及垢，与取相似故，彼名取阴。如欲界取名欲界取阴，色界取名色界取阴，无色界取名无色界取阴，不壞於界、不壞於地，而壞於身。以我取故，他阴名取阴；以他取故，我阴名取阴。若不壞身者，則一切外物不名取阴。所以者何？彼外物中无取阴故。

问曰：阴、取阴有何差別？

答曰：名即差別，此是阴、此是取阴。復次阴是有漏无漏，取阴是有漏。復次阴攝三諦，取阴攝二諦。復次阴受呵責时增長人受呵責，讚歎时寂靜人受讚歎；取阴唯受呵責时增長人受呵責。阴、取阴是謂差別。

六界：地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。

问曰：何故尊者迦旃延子因六界而作論？

答曰：彼尊者有如是欲、如是意，隨其欲意而作論，亦不違法相。彼意欲因六界而作論，便因六界而作論。復次不應求彼尊者何故因六界而立論。所以者何？此是佛经。佛经说十八界，佛於十八界中说六界，六界攝十八界、五界及四界少分。攝五界者，謂眼識界、耳鼻舌身識界。四界少分者，色界觸界、意界意識界、虛空界攝色界少分，地水火風界攝觸界少分，識界攝意界意識界少分。云何此二少分？答曰：此二界有漏无漏，攝有漏不攝无漏，是故攝少分。五界及四界少分攝六界。

问曰：佛何故於十八界中说六界？

答曰：为受化者。受化者於智境界，或有全愚、或有少分愚，若少分愚者为说六界，全愚者为说十八界。復次受佛化者根有利鈍，利根者为说六界，鈍根者为说十八界。復次受佛化者或有疾有遲，疾者为说六界，遲者为说十八界。復次受佛化者或有憙略、或有憙广，憙略者为说六界，憙广者为说十八界。復次欲现門故。诸所有界，若色性、若非色性，若说五界当知已说色性诸界，若说識界当知已说无色性诸界。如色无色，可见不可见、有對无對、相應不相應、有依无依、有行无行、有勢用无勢用、有缘无缘，当知亦如是。復次六界能生養長色无色身，生者是識界，養者是地水火風界，長者是虛空界。復次此六界能取持增長色无色身，取者是識界，持者是地水火風界，增長者是虛空界。復次此六界是众生根本，是一切处众生根本，是无始已来众生根本，是有所分別无所分別众生根本。众生根本者，欲色界众生从生有乃至死有心，此六界无有无勢用时。一切处众生根本者，无有欲色界众生从生有乃至死有，此六界无有无勢用时。无始已来众生根本，众生无有前際，无有众生从生有乃至死有，此六界无有无勢用时。有所分別无所分別众生根本者，众生可分別是男是女，如波罗奢佉时，此六界亦有勢用；众生不可分別是男是女，如迦罗罗、安浮陀、卑尸伽那时，此六界亦有勢用。尊者瞿沙说曰：缘此六界故得入母胎。以如是等事故，於十八界中说六界。

云何地界？答曰堅。總而言之是堅，而堅无量差別，內法中堅異、外法中堅異、內法中堅異者，謂发毛爪齿、薄皮厚皮、膚肉筋脈骨、心脾腎肝肺、生藏熟藏、胃屎手足等诸身分堅。內法分中，足堅胜手堅。所以者何？足行众生。若当以手行者，手所有筋血肉則速壞尽。如是等。身分众生，各自有胜。外法中堅者，謂地山、大石小石、樹木、銅鐵白鑞鉛錫、金銀琉璃車𤦲馬瑙珂貝等诸物。如是等內外诸堅，總为堅相。云何水界？答曰濕：總而言之是濕，而濕无量差別，內法濕異、外法濕異。內法中濕者，謂淚汗涕唾、肪髓涎膽膿血、腦澹阴尿如是等內濕。外法中濕者，謂泉池河、四海水轮等诸濕。如是等內外诸濕，總名水界。云何火界？答曰：熱。總而言之是熱，而熱无量差別，內法中熱異、外法中熱異。內法中熱者，能令此身煖，所食飲食能令消熟、使身安隱。若增長时，名为熱病。外法中熱者，如炬燈燭火、燒城燒村火、摩尼珠火藥草火、日光明火、诸天宮光明火、波多罗火等。或有说，內法火熱，非外法火。所以者何？若以飲食著銅鐵釜中，然於猛火，不能令其色變如腹中食。如是等內外法中熱，總名火界。云何風界？答曰：輕动。總而言之是輕动，而輕动相无量差別，內法中輕动異、外法中輕动異。內法中輕动者，如上向風、下向風、住脇風、住腹風、住背風，如針刺風、如截刀風、𭧥風、出入息風、诸支節風等。外法中風者，如四方風、有尘風无尘風、遍風不遍風、小風大風、毘嵐風、風轮等風。如是等內外诸風，總名風界。云何虛空界？答曰：佛经说：眼中間空、耳中間空、鼻中間空、口中間空、咽喉中間空、心中間空、心邊空，飲食入处住处，所食飲食下向在处，是名虛空界。阿毘曇者作如是说：云何虛空界？积聚色邊色。积聚色邊色者，如牆壁邊、樹木邊、窓向中行来处、指中間色。復有说者，此文應如是说：云何虛空界？答曰：不可却色邊色。色有二种，有可却、不可却，可却色是众生数，不可却者是非众生数。此虛空界是不可却色邊色，謂牆壁邊、樹中間葉中間、窓向行来处邊色。舊阿毘曇罽賓沙門作如是说：骨亦有虛空界，筋肉血皮、晝夜明闇形色亦有虛空界。

问曰：缘彼，眼識为生不？

答曰：或有说者，不生。所以者何？以能缘故名缘，彼識不以生故。復有说者，生。

问曰：何故不了了现耶？

答曰：晝为明所覆、夜为闇所覆，故不了了现。

问曰：虛空、虛空界有何差別？

答曰：虛空非色，虛空界是色。虛空不可见，虛空界是可见。虛空无對，虛空界是有對。虛空是无为，虛空界是有为。

问曰：若虛空是无为者，佛经云何通？佛经说：如来以手摩虛空，诸比丘！世尊以手摩无为法耶？

答曰：此中说虛空界是虛空。如餘经说：比丘当知，若畫師若畫師弟子作如是言：我能以种种杂色畫虛空中，乃至广说。此中说虛空界是虛空。如偈说：

「麋鹿归林，鳥归虛空，法归分別，罗汉归滅。」

此中亦说虛空界是虛空。又如偈说：

「虛空无有跡，外道无沙門，愚小有戲論，如来則无有。」

此中亦说虛空界是虛空，餘处亦问虛空而答虛空界。如《波伽罗那》说：云何为虛空？答曰：为虛空不障礙色，令色周遍。

问曰：何故问虛空而答虛空界？

答曰：虛空界麁、虛空細，欲以麁法显細法故。

问曰：何以知有虛空耶？尊者和須蜜答曰：佛说故，知有虛空。问曰：闻他说故知有虛空：非已现智知。答曰：亦已现智知。若无虛空者，則无容受物处。以有容受物处知有虛空，以有礙无礙处故知有虛空。復次以有礙无礙故知有虛空，若有礙处則非是虛空，若无礙处則是虛空。尊者佛陀提婆说曰：虛空不可知，非可知法故。所以者何？空非色非无色，非彼非此。所言虛空者，是世俗假名分別耳。

问曰：虛空何所作？

答曰：虛空无为无所作，与种种虛空界作近威勢缘，种种虛空界与四大作近威勢缘，四大与有對造色作近威勢缘，有對造色与心心数法作近威勢缘。壞如是等展转次第法，言无虛空，然虛空實有体相。云何識界？答曰：五識身及有漏意識。

问曰：何故界中不说无漏意識？

答曰：若法能令有增長者立界，无漏識与此相違故不立界。復次若法能令有相續增長生老病死者立界，无漏意識与此相違故不立界。復次若法是苦集道、是有生老病死道者立界，无漏意識与此相違故不立界。復次若法体是身见顛倒、是愛是使、为貪恚癡作立足处、有垢杂毒刺濁墮有墮苦集諦者立界，无漏識与此相違故不立界。尊者和須蜜说曰：以何等故无漏識不立界？答曰：此界从有漏生，无漏識不从有漏生。復次此界能生有漏，无漏識不生有漏。復次計我者於界中計我，无有於无漏識中計我者。復次六界假名是人，无漏識不假名是人。復次界名有報法，无漏識不名有報法。復次缘是界故而入母胎，不缘无漏識而入母胎。復次此六界是无始法，无漏識非无始法。尊者佛陀提婆说曰：此六界是身分，无漏識非身分。

问曰：阴、取阴、界，此三有何差別？

答曰：名即差別，是名为阴、是名为取阴、是名为界。復次施設有为是阴，施設有漏是取阴，施設众生是界。復次所作胜是阴，增長所作胜是取阴，生相續胜是界。阴、取阴、界，是謂差別。◎