阿毘曇毘婆沙論卷第十

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第十

迦旃延子造五百罗汉释

杂犍度智品之六

◎有六因，乃至广说。論曰：此六因非佛经说，四缘是佛经说，今欲以因解缘，其事云何？相應因乃至報因是因缘，所作因者是次第缘、境界缘、威勢缘。

问曰：因攝缘、缘攝因？

答曰：隨体性相攝。或有说者，應有差別。云何差別？如相應因乃至報因是因缘，所作因是威勢缘，次第缘、境界缘是缘非因。为因攝缘、为缘攝因？缘攝因，非因攝缘。不攝何等？次第缘、境界缘。復有说者，六因亦是佛经说。如《增一阿含》六法中说，经久遠故而有亡失。彼尊者迦旃延子，以願智力，观佛经中说六因处，於此阿毘曇中依六因而作論。曾闻《增一阿含》从一法增乃至百法，今唯有一法增乃至十法在，餘悉亡失。又於一法中亡失者多，乃至十法亡失亦多。曾闻有大德阿罗汉名奢那婆数，是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃时，即日有七萬七千本生因缘、有一萬阿毘曇論滅不復现，从是以後更不復行。一論師滅，有尔所经論更不復行，何況若百若千诸論師滅。復有说者，虽无有经一处全说六因，处处经中別说六因中一一因。

问曰：若然者，何经中说相應因？

答曰：如说是名见道根本信，名不壞智相應。此经说相應因。何处说共生因者，如说眼缘色生眼識，亦生共生受想等。此经说共生因。何处说相似因者，如说此人成就善法亦成就不善法，此人不善法滅、善法更生。此经说相似因。何处说遍因者，如说比丘若有所思、有所分別，是名起使。何处说報因者，如说修行广布殺生，身壞命終，生地獄中受不善報。此经说報因。何处说所作因者，如说以二因二缘生於正见，乃至广说。此经说所作因。如是等经，皆说六因。此犍度，分別因、不分別缘。见犍度，分別缘、不分別因。

问曰：何故彼尊者依六因作論？

答曰：以此六因斷无因惡因者意故。復有说者，彼尊者所以依六因作論者，欲显现四种果，如观掌中阿摩勒故。若说相應共生因，即显现功用果。若说相似因、遍因，即显现依果。若说報因，即显现報果。若说所作因，即显现威勢果。以是事故，依六因作論。

云何相應因？答曰：受於受相應法相應因中因，受相應法於受相應因中因。

问曰：何故此法展转为因？

答：有为法性羸劣，故义言问：受法不用想，能所觉不受。当答言：不能如是，餘法相离，不能有所作。是故心心数法，展转相長養，展转相增益，展转相依而能負重。如二葦束相依而住，众多亦然。如以一繩不能挽大材，多繩則能。彼亦如是。

问曰：何故不说心耶？

答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，應说心心数法相應因中因，乃至广说，而不说者，当知此义是有餘说。復有说者，此文说诸因义不尽。若尽说者，應作是说：云何相應因？心心数法相應因中因。云何共生因？一切有为法。云何相似因？过去现在法。云何一切遍因？过去现在一切遍使，及使相應共有法。云何報因？不善及善有漏法。云何所作因？一切诸法。應如是说诸因。若不说者，当知说诸因义不尽。復有说者，已说，在先所说受相應法中。其义云何？如说受受相應法相應因中因，乃至广说。

问曰：若然者，何以不即心名说耶？

答曰：等义是相應义，此心是宗主，如偈说心是第六增上王。復有说者，以心故名相應不相應法。如说：是名心相應法、是名心不相應法。如是想、思、觸、作观、欲、解脫、念、定、慧，慧相應法相應因中因，乃至广说。

问曰：何以但说十大地数法，不说餘数法耶？

答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，應说而不说者，当知此义是有餘说。復有说者，诸界、诸地、诸心、诸种中可得者说，餘数法与上相違故不说。

问曰：云何是相應义？

答曰：等义是相應义。

问曰：若等义是相應义者，此数法於心或多或少：於善心多、於染污心少，於染污多、於不隱沒无記少，於欲界繫多、於色界繫少，於色界繫多、於无色界繫少，於有漏多、於无漏少。如是者，云何等义是相應义？

答曰：以体等故言等义是相應义。若当一心中有二受一想，如是不名为等，非相應义。一心一受餘数法亦尔。以是故等义是相應义。復有说者，等不相离义是相應义。復有说者，等不別異义是相應义。復有说者，等同受义是相應义。如車載时，诸分皆載，无不載者。如是心車受缘时，诸大地於缘等受，无不受者。復有说者，等同受义是相應义，非前後故。如秋时群鴿，一时詣場一时食一时起。如是心心数法，於缘一时造、一时所作、一时滅。復有说者，合义是相應义。如水乳不相妨故共合，如是此法与彼法不相妨故相應。復有说者，等相愛义是相應义。如人更相隨順言是相愛，如是此法与彼法更相隨順言是相應。尊者婆已说曰：有四事等故是相應义，所謂时、所依、行、境界。时者同一刹那，所依者同一所依，行者同於一行，境界者同行一境界。以是事故，是相應义。復有说者，葦束义是相應义。如葦二束多束相依而住。如是心心数法性羸劣故，一一不能生、不能取缘。心与十大地合，能行世、能取果、能知境界、能有所作。復有说者，繫材义是相應义。如一斤麻不能繫材，若多合为索則能繫材。如是心大地法，广说如上。復有说者，相牽渡河义是相應义。相牽者，展转相牽手。如山谷中駛河，一人則不能渡；若与多人更相牽手，然後能渡。如是心与大地，广说如上。復有说者，同伴义是相應义。如曠野道多诸盜賊惡獸，一人則不能过；若集多人，展转相因，然後能过。如是心与大地，广说如上。尊者和須蜜说曰：云何是相應义？相生义是相應义。

问曰：若然者，眼識能生意識，彼是相應耶？

答曰：所依異。若同所依、能相生者，是相應义。復次不別異义是相應义。

问曰：若然者，四大亦不別異，是相應耶？

答曰：四大无有所依，若有所依不別異者，是相應义。復次有所缘义是相應义。

问曰：若然者，五識亦有所缘，是相應耶？

答曰：所依各異。若同所依、同所缘，是相應义。復次同一缘义是相應义。

问曰：若然者，眼識意識同於一缘，是相應耶？今现见多人俱共生心同观初月，是相應耶？

答曰：所依各異。若同所依、同於一缘，是相應义。復次合义是相應义。

问曰：若然者，寿命、煖气、識合在一处，是相應耶？

答曰：彼二无所依。若有所依亦有合相，是相應义。復次一时生义是相應义。

问曰：若然者，四大一时生是相應耶？

答曰：四大无所依。若有所依、一时俱生，是相應义。復次俱生俱住俱滅是相應义。

问曰：若然者，心回转色心不相應行，俱生俱住俱滅，則相應耶？

答曰：无有所依。若有所依，俱生俱住俱滅，是相應义。復次同一所依、同一行、同一所缘是相應义。

问曰：何以知同一所依、同一行、同一所缘是相應耶？

答曰：復何以知同一所依、同一行、同一所缘非是相應义耶？復次同作一事义是相應义。

问曰：若然者，忍、智同作一事，是相應耶？

答曰：彼不同时生。若同时生、同作一事，是相應义。尊者佛陀提婆说曰：同伴义是相應义。如識隨所缘事，为诸数名，离於俱生，是相應义。尊者瞿沙说曰：同一依、同一行、同一缘是相應义。所以者何？有为法性羸劣，展转相因力生，不见有一大地独行世者，是故说名相應。此相應因，於三世中決定能生功用果。

云何共生因？乃至广说。

问曰：相應因、共生因有何差別？

答曰：或有说者，若有相應因則有共生因。頗有共生因非相應因耶？答曰：有，诸不相應共生因也。

问曰：此事可尔。所问差別者，於一刹那中受与想有二因，所謂相應因、共生因，有何差別？

答曰：不相离义是相應因义，同一果义是共生因义。復有说者，同一所依、同一行、同一缘是相應因义，同一生一住一滅是共生因义。復有说者，牽手渡河义是相應因义，自懃力渡义是共生因义。復有说者，共財义是相應因义，能起义是共生因义。復有说者，等义是相應因义，不相离义是共生因义。

云何共生因？答曰：心与数法是共生因中因，乃至广说。先不说心，今則说之。心与数法是共生因中因，数法转還与心是共生因中因，心与心回转身口业是共生因中因。身口业者，謂禅无漏戒。

问曰：何以不说心回转身口业与心是共生因中因？

答曰：應说而不说者，当知此义是有餘说。復有说者，前後广说，中说則略。如所作因，前後广说，中说則略。此亦復尔。復有说者，心於身口业与因不隨其事，身口业於心隨其事不与其因。如王於其眷屬与其飲食饒益不隨其事，眷屬於王隨其事，不与飲食饒益。如是心身口业，乃至广说。復有说者，身口业从心起，屬於心，从心生故，是共生因。身口业不能起心，心不屬业亦不从生故，非共生因。評曰：不應作是说。如是说者好：心与心回转身口业共生因。当知心回转身口业，与心共生因中因。所以者何？同一果、同一所作故。

问曰：若然者，何以不说？

答曰：上已广说故。心不相應行共生因中因。

问曰：何等是心不相應行？

答曰：或有说者，心自体生，生与心共生因中因。復有说者，心与自体生老住滅共生因中因，生与心共生因中因，非老住滅。所以者何？增長义是因义，彼是散壞义。復有说者，心与生等，生等与心共生因中因。復有说者，心与心数法生等共生因中因，心生等与心共生因中因。評曰：不應作是说。如是说者好：心与心数法生等共生因中因，心数法生等与心共生因中因。

问曰：若然者，此说云何通？如说：除身见生老住滅，诸餘苦諦於身见非共生因。

答曰：應作是说：除身见相應法生老住滅，诸餘苦諦於身见非共生因。而不说者，当知此义是有餘说。復次共生四大共生因中因。诸作是说，四大勢无偏者，地大、水火、風大，共生因中因。三大於地大，共生因中因。诸作是说，四大勢有偏者，地大於三大，共生因中因。三大於地大，共生因中因。所以者何？地大則有多体。一体与多体是共生因，多体於一体是共生因。乃至風大亦如是。評曰：如是说者好：四大若有偏勢、若无偏勢，地大於三大、三大於地大作共生因。所以者何？地大不因地大生於造色。

问曰：为生已是因、为未生是因？

答曰：生亦是因，未生亦是因。所以者何？生已未生尽墮因义中。如波伽罗那说：云何从因生法，一切有为法。如彼所说，生与未生悉是从因生法。此亦如是。

问曰：造色为有共生因不耶？

答曰：有。所以者何？以一切有为法尽有共生因故。

问曰：造色与造色有共生因不耶？

答曰：无。所以者何？自体不与自体作共生因。復有说者，造色与造色作共生因。其事云何？如眼根共生微尘展转共生因。評曰：不應作是说。所以者何？有對造色不得還与有對造色作共生因。

一切心尽有俱共回转，所謂数法及生等，非一切心尽有心回转。色有十事，故名回转。云何为十？一、共生；二、共住；三、共滅；四、共一果；五、共一依；六、共一報；七、善共善；八、不善共不善；九、无記共无記；十、共墮一世中。共一果者，謂解脫果。共一依者，謂依果。共一報者，謂報果。總而言之有十事。如世俗斷結道回转有八事，除不善、无記。除世俗斷結道回转，诸餘善有漏回转有七事，除解脫果、不善、无記。无漏斷結道回转有七事，除報果、不善、无記。除无漏斷結道回转，诸餘无漏回转有六事，除解脫果、報果、不善、无記。不善心回转有七事，除解脫果、善、无記。无記心回转有六事，除解脫果、報果、善、不善。是故總而言之有十事。心於心数法回转有五事：一、共所依；二、共所行；三、共所缘；四、共果；五、共報。数法回转於心，亦同有五事。心与心回转色心不相應行有二事：一果、二報。心回转色心不相應行与心回转有二事：一果、二報。

问曰：何者是回转体性？

答曰：是四阴五阴。如色界是五阴，欲界无色界是四阴。所以者何？欲界无色界无心回转戒，此是回转体性。是我是物、是相是分是性已说，体性所以今当说。

问曰：回转是何义？

答曰：隨順义是回转义，取一果义是回转义，同作一事义是回转义。如义言：如汝等所作，我等亦作。是回转义。◎

◎问曰：何故欲界戒不与心回转？

答曰：非其田、非其器、非其地，以非田非器非地故。復有说者，以欲界非是定地、非修地、非离欲地，此中戒亦不与心回转。色界是定地、修地、离欲地，彼中戒与心回转。復次义言：欲界戒語欲界心：汝能为我，若破戒、若起破戒心烦恼，作擁护不？欲界心答言：不能。戒言：汝若不能，我何为隨順汝耶？猶如有人怖畏怨家，語他人言：汝能为我作覆护不？我当隨順汝。他人答言：不能。其人語言：汝若不能者，我何为隨順汝耶？彼亦如是。色界心能为破戒及起破戒烦恼而作擁护，是故彼戒隨順於心。

问曰：一切色界善心尽有回转戒色不？

答曰：不尽有也。初禅中有六善心无回转戒色：三善識身、闻慧、死时善心、起作善心。二禅三禅四禅中有二善心无回转戒色：闻慧、死时善心。无色界无戒。

问曰：何故无色界无戒？

答曰：非其田故，乃至广说。戒与色俱，无色界无色故无戒。復有说者，戒是四大造，无色界无四大故无戒。

问曰：无无漏四大，亦无无漏戒耶？

答曰：无漏戒不以四大故是无漏，以心故是无漏戒。復次戒對治破戒及起破戒烦恼，无色界无破戒及起破戒烦恼，是故无戒。

问曰：何故无色界无破戒及起破戒烦恼對治耶？

答曰：破戒及起破戒烦恼是欲界法，无色界於欲界有四事極遠，謂所依(所依者是次第缘)、所行、所缘、對治極遠。

问曰：若然者，二禅三禅四禅无犯戒及起犯戒烦恼對治，彼亦无回转戒色耶？

答曰：對治有二种：一、斷對治；二、过患對治。二禅三禅四禅虽无斷對治，有过患對治。如世尊说：不动法心解脫圣弟子入三昧，斷不善法、修善法。尔时彼身无不善法，以过患對治故作如是说。无色界无过患對治，亦无斷對治。

有二种戒：一、道俱生；二、定俱生。道俱生戒是无漏，定俱生戒是有漏。若是道俱生戒，非定俱生戒；若是定俱生戒，非道俱生戒。復有说者，道俱生戒是无漏，定俱生戒是有漏无漏，是故道作初句。若有道俱生戒，彼有定俱生戒耶？答曰：彼若有道俱生戒，亦有定俱生戒。頗有定俱生戒非道俱生戒耶？答曰：有，謂有漏戒。復有说者，道俱生戒是无漏，定俱生戒是根本禅，是故應作四句。若有道俱生戒，彼亦有定俱生戒耶？若有定俱生戒，彼亦有道俱生戒耶？答曰：或有道俱生戒非定俱生戒，乃至广作四句。道俱生戒非定俱生戒者，謂未至、中間禅无漏。定俱生戒非道俱生戒者，根本禅中有漏戒。道俱生戒亦定俱生戒者，根本禅中无漏。非道俱生戒非定俱生戒者，未至、中間禅有漏戒。一切欲界戒，若得道俱生戒，彼亦得定俱生戒耶？若得定俱生戒，彼亦得道俱生戒耶？應作四句。得道俱生戒非定俱生戒者，未离欲得正決定，见道中十五心道比智离欲者，依未至禅得正決定。见道十五心圣人，离欲界欲方便道、九无礙道、八解脫道。未离欲信解脫人，转根作见到方便无礙解脫道。未离欲圣人起无量心，起不净、安般、念处如是等时，得道俱生戒，非定俱生戒。得定俱生戒非道俱生戒者、凡夫人离欲界欲最後解脫道、离初禅欲，即以初禅为方便方便道、最後解脫道，若依二禅邊为方便方便道、最後解脫道，乃至第三禅亦如是。离第四禅欲，若以第四禅为方便方便道起神通时，五无礙道、三解脫道。离欲凡夫起无量心，起初第二第三解脫、起胜处、起八一切处、起不净安般念处、依禅起達分善根、无色界死生色界时、色界中上地死生下地时，如是等时得定俱生戒，非道俱生戒。得道俱生戒定俱生戒者，离欲人依未至禅得正決定，道比智依上地得正決定，见道十五心道比智圣人离欲界欲最後解脫道，离初禅欲方便道、九无礙道、九解脫道，如是乃至离非想非非想处欲。离欲信解脫人转根，得见到方便无礙解脫道时，解脫阿罗汉转根得不动时，方便道、九无礙、九解脫道。勳禅时三心起神通时，五无礙道、三解脫道。离欲圣人起无量心解脫胜处、一切处、不净安般念处，辯无諍願智半多俱提迦，空无相无願空无相无願滅定微細相，如是等时得道俱生戒、得定俱生戒。不得道俱生戒定俱生戒者，除上尔所事。若捨道俱生戒，亦捨定俱生戒耶？乃至應作四句。捨道俱生戒非定俱生戒者，得須陀洹果、得斯陀含、順次得阿那含，未离欲信解脫转根，得见到斯陀含果於胜進道退，須陀洹果胜進道退，是时捨道俱生戒、不捨定俱生戒。捨定俱生戒不捨道俱生戒者，凡夫人离欲色界欲退时，凡夫人圣人欲色界命終生无色界、色界命終生欲界中，是时捨定俱生戒、不捨道俱生戒。捨道俱生戒亦捨定俱生戒者，依禅得阿那含果、阿罗汉果，离欲信解脫转根得见到时，解脫转根得不动退阿罗汉果、阿那含胜進道退阿那含果，是时捨道俱生戒亦捨定俱生戒。不捨道俱生戒不捨定俱生戒者，除上尔所事。若成就道俱生戒，亦成就定俱生戒耶？乃至广作四句。成就道俱生戒非定俱生戒者，生欲界中未离欲圣人，是名成就道俱生戒非定俱生戒。成就定俱生戒非道俱生戒者，生欲界中离欲凡夫人，亦生色界中，是名成就定俱生戒非道俱生戒。俱成就者，生欲界中圣人离欲界欲，亦生色界中，是名俱成就。俱不成就者，生欲界凡夫人不离欲、生无色界凡夫人，是名俱不成就。若不成就道俱生戒，亦不成就定俱生戒耶？乃至广说作四句。前成就初句作第二句，第二句作第一句，第三句作第四句，第四句作第三句。

有四种戒：一、逮解脫戒；二、禅戒；三、无漏戒；四、斷戒。逮解脫戒者，欲界戒。禅戒者，色界戒。无漏戒者，道俱生戒。斷戒者，禅戒。无漏戒其事云何？离欲界欲九无礙道中世俗回转色，是名禅戒斷戒。离欲界欲九无礙道中无漏回转色，是名无漏戒斷戒。

问曰：何故离欲界欲九无礙道中回转色名斷戒耶？

答曰：以离欲界欲九无礙道中回转色，是犯戒及起犯戒烦恼對治。以是事故，應作四句。若是禅戒，彼亦是斷戒耶？若是斷戒，亦是禅戒耶？乃至广作四句。是禅戒非斷戒者，除离欲界欲九无礙道中回转色，诸餘世俗回转色，是名禅戒非斷戒。是斷戒非禅戒者，离欲界欲九无礙道中无漏回转色，是名斷戒非禅戒。俱是者，离欲界欲九无礙道中世俗回转色，是名俱是。俱非者，除离欲界欲九无礙道中无漏回转色，诸餘无漏道回转色，是名俱非。若是无漏戒，彼亦是斷戒耶？乃至广作四句。是无漏戒非斷戒者，除离欲界欲九无礙道中无漏回转色，诸餘无漏回转色，是名无漏非斷戒。是斷戒非无漏戒者，离欲界欲九无礙道中世俗回转色，是名斷戒非无漏戒。俱是者，离欲界欲九无礙道中无漏回转色，是名俱是。俱非者，除离欲界欲九无礙道中世俗回转色，诸餘世俗回转色，是名俱非。

问曰：此四种戒若成就者，成就幾种耶？

答曰：或有但成就逮解脫戒、或有但成就禅戒、或有但成就无漏戒，无有但说成就斷戒者。或有成就逮解脫戒、禅戒者，无有但成就逮解脫戒、无漏戒者，无有但成就逮解脫戒、斷戒者。或有但成就无漏戒、禅戒者，或有但成就禅戒、斷戒者，无有但成就无漏戒、斷戒者。或有成就逮解脫戒、禅戒、无漏戒非成就斷戒者，或有成就逮解脫戒、禅戒、斷戒非成就无漏戒者，无有成就逮解脫戒、无漏戒、斷戒非禅戒者。或有成就禅戒、无漏戒、斷戒非成就逮解脫戒者。或有成就四种者。成就逮解脫戒非餘者，生欲界中受戒，不得色界善心者也。但成就禅戒非餘者，生欲界中不受戒具縛凡夫人，得色界善心，生第二第三第四禅凡夫人也。但成无漏戒非餘者，圣人生无色界者也。但成就逮解脫戒、禅戒非餘者，生欲界中受戒具縛凡夫人，得色界善心者也。但成就禅戒、无漏戒者，生欲界圣人不受戒、欲界修道所斷具縛圣人生二禅三禅四禅者也。成就禅戒、斷戒非餘者，生欲界中凡夫人，不受戒离欲界欲，一种乃至九种凡夫人生初禅中者也。成就逮解脫戒、禅戒、无漏戒非斷戒者，生欲界中受戒圣人，欲界修道所斷具縛者也。成就逮解脫戒、禅戒、斷戒非无漏戒者，生欲界中凡夫人受戒，离一种欲乃至九种是也。成就禅、无漏、斷戒非逮解脫者，生欲界中不受戒圣人，离一种欲乃至九种，生初禅中圣人者也。成就四种者，生欲界中受戒圣人，离一种欲乃至九种。

问曰：此四种戒，幾与心回转、幾不与心回转？

答曰：三与心回转，所謂禅、无漏、斷戒。一不与心回转，所謂逮解脫戒。

问曰：何故逮解脫戒不与心回转？

答曰：非其田，乃至广说。復次逮解脫戒麁、心回转戒細。復次逮解脫戒重、心回转戒輕。復次逮解脫戒从有作生、心回转戒从心生。復次逮解脫戒从他生、心回转戒从自生。復次逮解脫戒从众聚和合生、心回转戒不尔。復次逮解脫戒假施設受得、心回转戒从法而得。復次逮解脫戒行不及心、心回转戒行則及心。復次逮解脫戒为破戒所蔽、心回转戒不为破戒所蔽。復次逮解脫戒为惡心劫殺意所蔽、心回转戒不为所蔽。復次心回转戒与心俱生住滅、逮解脫戒不尔。復次心回转戒与心同一果一依一報、逮解脫戒与上相違。復次法應如是，心若善心，回转法亦善心，若不善、无記心，回转法亦不善、无記。逮解脫戒是善，若与心回转者唯与善心回转，不善、无記心應斷。復次法應如是，欲界繫心欲界繫回转，色界繫心色界繫回转，无色界繫心无色界繫回转，不繫心不繫回转。逮解脫戒是欲界繫，若与欲界繫心回转，色无色界繫心及不繫心现在前时應斷。復次法應如是，學心學回转，无學心无學回转，非學非无學心非學非无學回转。逮解脫戒是非學非无學，若与非學非无學心回转，學无學心现在前时應斷。復次法應如是，见道所斷心见道所斷回转，修道所斷心修道所斷回转，无斷心无斷回转。逮解脫戒是修道所斷，若与修道所斷心回转，见道所斷心、无斷心现在前时應斷。復次逮解脫戒若与心回转者，應未来世修，若未来世修亦无有过，應未来世成就；然无未来世成就。復次逮解脫戒与心回转者，界地還生时應得；若从色无色界命終生欲界中，相續心时應得。有如是过，則无三种人差別，謂住戒、住非戒、住非戒非非戒。復次逮解脫戒以四事故捨：一、捨戒时；二、變成二形时；三、死时；四、斷善根时。若当逮解脫戒与心回转者，不以此四事亦應捨。復次逮解脫戒从受以後一切时生，謂眠、狂、迷悶等时。若逮解脫戒与心回转者，有心时則有、无心时應斷。復次逮解脫戒与心回转者，則受戒人无有上下；然有上下。欲令无如是等过故，逮解脫戒不与心回转。煗法回转戒，是破戒捨對治。顶法、忍法、世第一法、见道修道中道比智回转戒，是时於破戒作二种對治：遠分對治、持對治。离欲界欲方便道回转戒，与破戒作捨對治。离欲界欲初无礙道回转戒，与破戒作遠分對治、持對治，与起破戒烦恼作斷對治、捨對治。七无礙道回转戒，与破戒作遠分對治、持對治，与起破戒烦恼作捨對治、斷對治、遠分對治、持對治。第九无礙道，与破戒作斷對治、遠分對治、持對治，与起破戒烦恼作斷對治，捨對治，遠分對治，持對治。除上所说回转戒，诸餘回转戒，与破戒及起破戒烦恼作遠分對治、持對治。

问曰：如法智回转戒能捨破戒及起破戒烦恼非比智，何以言比智有回转戒耶？尊者和須蜜答曰：彼是因故、復次屬彼故、復次与彼相續故、復次从彼生故、復次此已住對治法故。所以者何？若当法智不捨破戒及起破戒烦恼者，比智当捨。復次對治法多，比智与破戒及起破戒烦恼虽不作捨對治、斷對治，而作遠分對治、持對治。尊者佛陀提婆说曰：若当法智有回转戒、比智无回转戒者，則虽有能對治戒，然世尊说有能對治戒、有不能對治戒。

问曰：为欲界戒多、为色界戒多？答曰：或有说者，欲界多。所以者何？以根本业前业後业可得故。又以从正性罪，遮罪可得故。色界虽有根本业性业，非餘处可得。評曰：應作是说：色界戒多，但未至禅所可攝戒与欲界戒等，餘者則多。

问曰：有漏戒多、无漏戒多？答曰：或有说者，有漏戒多。有漏戒有二种：一种少入、无漏戒少。无漏戒有一种，一种少入。評曰：應作是说：无漏戒多。但苦法忍回转戒則与有漏戒等，餘則是多。

问曰：苦法忍回转戒多、尽智无生智回转戒多？

答曰：或有说者，苦法智回转戒於苦法忍回转戒一倍胜。如是次第转倍胜，乃至尽智无生智。於《施設经》说善通，所謂苦法智胜苦法忍，乃至道比智胜道比忍。离欲界欲方便道，一无礙一解脫則胜。如是转转胜，乃至第九解脫。所以者何？如漸漸捨破戒及破戒烦恼，彼戒亦漸漸增益。如是次第转转一倍胜，乃至尽智无生智。評曰：如是说者好：如苦法忍戒，乃至尽智无生智戒等无有異。所以者何？同从身口七善生故。

问曰：若然者，《施設经》说云何通？

答曰：从因生增益故，作如是说。如苦法智从苦法忍因生而得增益，乃至尽智无生智亦如是。如是等戒，尽是七善。

问曰：佛戒多、声闻戒多？

答曰：或有说者，声闻戒多非佛。所以者何？佛唯有一界身戒，声闻有二界身戒。評曰：應作是说：佛戒多。所以者何？力、无畏、大悲、三不共念处如是等戒，声闻辟支佛所无。

问曰：生欲界中得阿罗汉道，得幾地身回转戒？

答曰：如西方沙門作如是说，得二十六地身回转戒。所以者何？初禅地有三种，所謂梵迦夷、梵富樓、大梵。如罽賓沙門说曰：得二十五地身回转戒。所以者何？初禅有二处所，所謂梵迦夷、梵富樓，大梵天即梵富樓攝故，猶如村落与阿練若处。得彼地身回转戒，未来世中修，不得起现在前。所以者何？即彼地報身能起彼地身回转戒现在前，诸餘地身回转戒成就不起现在前。生无色界成就不起现在前。所以者何？此戒是六地所攝：未至禅乃至第四禅。无色界自地无戒，下地所攝不能起现在前。

问曰：诸生下地尽能起现在前耶？

答曰：不尽起也。所以者何？一切功德不必尽起现在前故。过惡猶不尽起现在前，何況诸功德。诸功德皆从方便生。如先所说，依彼地報身起彼地身回转戒，无有一时起二地報身现在前者，何況多也。是故得二十五地身回转戒，不尽起现在前。

问曰：何故世尊弟子生无色界成就道俱生戒，不成就定俱生戒？何以故无色界阿罗汉成就道俱生戒，不成就定俱生戒？

答曰：或有说者，世俗戒縛是繫法，是以不成就；无漏戒不縛，不是繫法，是以成就。復有说者，世俗戒墮在界中、墮在地中，是故不成就。无漏戒虽在地中，不墮界中，是故成就。

问曰：诸佛世尊有百年时身戒，乃至八萬歲时身戒。若百年时身得阿耨多罗三藐三菩提，为得八萬歲时身戒不耶？若得者，云何此身得異身中戒？若不得者，《施設经》说云何通？如说：诸佛世尊皆等。

應作是論，得。问曰：若然者，云何此身得異身口戒？

答曰：若以此身得異身戒，復有何过？復次百年时得阿耨多罗三藐三菩提，於百年时身所得戒，名得在身中、成就现在前；異身中戒，名得不在身中，名成就不现在前。八萬歲时身得阿耨多罗三藐三菩提，於八萬歲时身所得戒，名得在身中、成就现在前；於餘異身，名得不在身中，名成就不现在前。復有说者，不得。

问曰：若然者，《施設经》说云何通？如说：诸佛皆等。

答曰：即彼经说，以三事故等：过去世积行皆等、所得法身皆等、利世間皆等。过去世积行皆等者，如一佛於三阿僧祇劫行四波罗蜜，然後得阿耨多罗三藐三菩提，诸佛皆尔。所得法身皆等者，如一佛成就力无畏大悲三不共念处，诸佛亦尔。利世間等者，如一佛度百千萬那由他众生令入涅槃，诸佛亦尔。復次根等故言等。所以者何？皆住增上根故。戒亦等，皆得增上戒故。地亦等，皆依第四禅得阿耨多罗三藐三菩提故。

云何相似因，乃至广说。

问曰：何以作此論？

答曰：为止无过去未来法现在是无为法，以如此文止无过去未来者意故。復次为止说相似法沙門意故。彼作是说：心唯与心作因、受唯与受作因，乃至慧唯与慧作因。为止如是意故作如是说：心与心数法、心数法与心作相似因。以如是事故而作此論。

问曰：以何等故，作如是说：前生善根与後生善根及善根相應法作相似因；而不作是说：过去善根与现在善根及善根相應法作相似因？

答曰：欲现过去有前後义故。过去法众多，應有前後。若作是说：过去法与现在作相似因者，則不明过去於过去有相似因。若作是说，則明过去於过去有相似因。

问曰：以何等故，前生善根不说相應法，後生善根说相應法？

答曰：應作是说：前生善根、善根相應法，与後生善根及善根相應法，自界中作相似因中因。而不说者，当知此是有餘说。如先所说，此文说因处不尽。復有说者，为止说相似法沙門意故。彼作是说：善根与善根作相似因，非善根相應法。善根相應法与善根相應法作相似因，非善根。不善、无記根亦如是。为止如是意故，作如是说。善根与善根相應法、善根相應法与善根作相似因。自界中者，欲界還与欲界、色界還与色界、无色界還与无色界。如说自界，自地亦如是。初禅地還与初禅地，乃至非想非非想处還与非想非非想处。过去善根与未来现在、过去现在与未来善根作相似因中因。

问曰：何以復作此論？

答曰：若別世说，於文不亂，乃至广说。自界无記根亦如是。前生不善根，乃至广说。

问曰：以何等故，此不善根中不说自界耶？

答曰：以不善根唯在欲界故。復有说者，應说自种，见苦所斷种還与见苦所斷种，乃至修道所斷种還与修道所斷种。復有说者，應作是说：说善根已，不善、无記根亦如是。

问曰：若然者，不善根唯在欲界，云何言自界耶？

答曰：以自种故言是自界。

问曰：以何等故不作是说：前生不善根与後无記根、前生无記根与後生不善根作相似因耶？

答曰：或有说者，應作是说而不说者，当知此义是有餘说。復有说者，若作是说則明不善根在三界中、无記根唯在欲界，少因則有多果、多因則有少果故。

问曰：未来世有相似因不？若有者，此中何以不说，如说：云何相似因？

答曰：前生善根，与後生善根、善根相應法，自界相似因中因。如是过去与未来现在，过去现在与未来作相似因中因，而不说未来与未来作相似因中因。若有者，云何不二心展转为因？若无者，此说云何通？如说：若法能与彼法作因，或时而不与彼法作因耶？答曰：不也。

问曰：此法与彼法或时作因、或时不作因。若法生者則作因，若不生者則不作因。何以言不也？若无者，波伽罗那说云何通？如说：非心因法云何？

答曰：得正決定人初无漏心是也。诸餘凡夫必当得正決定者初无漏心。

问曰：如未得正決定者，一切无漏心是非心因法，何以但说初无漏心耶？若无者，復与此经餘所说相違。如说：苦諦或以身见为因不与身见作因，乃至广说。身见为因不与身见作因者，除过去现在见苦所斷使及使相應法苦諦，除过去现在见集所斷一切遍使及使相應法苦諦，除未来世身见及身见相應法，诸餘染污苦諦是，謂以身见为因不与身见作因。问曰：如未来身见不能与未来身见作因，何以故除未来身见及身见相應法。若无者，《識身经》说云何通？如说：过去染污眼識诸使所使，亦是因耶？若是因，亦使所使耶？應广作四句。是因不为使所使者，诸使在彼心前，是自界一切遍不缘，若缘已斷相應使解脫。为使所使非因者，诸使在心後，彼是自界一切遍缘而不斷。亦因亦使者，诸使在彼心前，是自界一切遍缘而不斷、相應使不解脫。非因非使者，诸使在彼心後，是自界一切遍非缘、缘者已斷，他界一切遍使。如过去，未来现在亦應如是广作四句。问曰：过去现在四句可尔，未来云何通？若无者，《施設经》说云何通？如说：诸法以四事故決定：一、因；二、果；三、所依；四、所缘。若无者，云何不无因而有因、无果而有果。

答曰：應作是说：未来世无相似因，以无故所以不说，亦无二心展转相因过。

问曰：若然者，如所说：若法能与彼法作因、或时不作因，乃至广说，此云何通？

答曰：或有说者，此中以二因故作論，所謂相應因、共生因。復有说者，以四因故作論，所謂相應因、共生因、報因、所作因。復有说者，以五因故作論，除所作因。所以者何？一切处不遮故。應作是说：以六因故而作論。

问曰：有法或与彼法作因、或时不作因。何故作如是说：若法能与彼法作因、或时不与彼法作因？答言：不也。

答曰：此说最後生时能作一切遍相似因义，从是已後生者，无不以此法为因。

问曰：若然者，此说云何通？如说：若法能与彼作次第、或时不作次第。

答曰：若彼法未生。

问曰：次第缘最後生时，亦能作次第缘义。从是已後生者，无不以此为次第缘。何以答言未生，不说最後生时耶？

答曰：應说而不说者，当知此义是有餘说。復次现異说異文，若以異文庄严於义，义則易解。復次现二門义故、现二种略义故、现二种入法性故、现二种炬故、现二事故、现二种文影故、现俱生俱通故。如说最後生因义，亦應说最後生缘义。如说次第缘未生义，亦應说因未生义。说现二門义，乃至广说。如《波伽罗那》说，非心因法，乃至广说。云何通？答曰：此说究竟非心因法。如未得正決定者，一切无漏心未生，尽是非心因法。若得正決定时，初无漏心是非心因法，诸餘无漏心是心因法。是故彼经说：初无漏心是非心因法。復有说者，此中不说相似因，此说二种凡夫，所謂能得涅槃者、不能得涅槃者。此中说不能得涅槃者，言是非心因。何以知有不得涅槃者？答曰：如此所说必得正決定者，当知亦有不必得正決定者，如是則所说善通。如此《波伽罗那》第二所说，除未来身见及身见相應法。此云何通？答曰：應作是说：除未来身见相應法，诸餘染污苦諦。如是者此亦善通。如《識身经》说復云何通？答曰：如过去作四句，现在亦應作四句，未来世應作三句：或有是因非使所使，或是因为使所使，或非是因非使所使。是因非使所使者，诸使与彼心相應已斷。是因为使所使者，诸使与彼心相應不斷。非是因非使所使者，如餘缘他使所使。他界一切遍使應作如是说而不说者，有何意？答曰：欲现未来世有前後义故。如《施設经》说：一切有为法，有四事決定。此义云何通？答曰：因者说四因：相應因、共生因、報因、所作因。果者说三果：功用果、報果、威勢果。所依者说六种，所謂眼識及相應法依眼，乃至意識意識相應法依意。缘者眼識眼識相應法缘色，乃至意識意識相應法缘法。云何不无因而有因、无果而有果者？答曰：如我义亦无因而有因、无果而有果。言因者，以时故说，非謂无法而有。復有说者，未来世中有相似因。

问曰：若然者，诸所难者，善通经文何以不说？

答曰：應说而不说者，当知此义是有餘说。復有说者，此说相似因不尽，此中唯说因有力能与果取果者。未来世相似因，不能与果取果。若有者，云何不二心展转相因？答曰：未来世中有四行相隨从以通此事。如无常行有四行相隨从，苦空无我亦有四行相隨从。如无常行，先生为因，後生三行不能与无常行作因。餘三行亦如是。若作是说，依第四禅得阿罗汉，彼第四禅相隨从，有九地无漏未来世修。若出彼禅欲起无漏初禅现在前时，則无有因。何以故？以无相隨从故。若然者，过去现在无漏道則有作相似因者、有不能作者，復違此经文：前生善法与後生善法，乃至广说。欲令无如是等过者，未来世中无相似因。

问曰：色法为有相似因不？

答曰：譬喻者作如是说：色法无相似因，以缘力故生。其事云何？如鑿地深百肘出泥，天雨日曝風吹而便生草。如此泥未曾生物、如屋上生草樹，此处亦未曾生物，誰与彼作相似因？

问曰：若然者，彼文云何通？如说：过去四大与未来四大因威勢缘。彼作是答：我无如是经。欲去如是文，故作如先说。以是事故，不必須通。若欲必通者，当云何通？彼威勢缘有二种：有近、有遠，有在此身、有在餘身。诸近在此身者说名为因，若遠在餘身者说名为缘。阿毘曇人作如是说：色法有相似因。

问曰：若有者，譬喻者说云何通？

答曰：以有种子在彼法中住，但未得生芽因缘故不生，若得便生。屋上生草樹者，若鳥銜种来，若風吹来然後乃生。以是事故，色法有相似因。復有说者，色法有相似因，亦与相似法作因，亦与不相似法作因。与相似法作因者，与此身相似作因，不与餘身相似作因。与此身相似作因者，如此身歌罗罗时，与歌罗罗作相似因。作不相似因者，如歌罗罗与老作因。如此身阿浮陀时，与阿浮陀作因乃至老时亦作因，与歌罗罗作缘。如是此身老时与老时作因，与餘时作缘非因。若作如是说者，初歌罗罗則无因，最後从色則无果。復有说者，色法有相似因，与相似法作因，不与不相似法作因。亦与此身相似法作因，亦与餘身相似法作因。餘身相似法，与此身相似法作因，此身相似法亦与餘身相似法作因，於餘时作缘非因。如是餘身老时，与此身老时作因；此身老时，復与餘身老时作因，於餘时作缘非因。復有说者，色法有相似因，与相似法作因亦与不相似法作因，与此身作因亦与餘身作因。如餘身歌罗罗与此身歌罗罗作因，此身歌罗罗乃至与老时作因。此身歌罗罗与餘身歌罗罗作因，乃至与餘身老时作因。餘身阿浮陀与此身阿浮陀作因，乃至老时作因。此身阿浮陀与餘身阿浮陀作因，乃至老时作因，於歌罗罗时作缘非因。餘身老时与此身老时作因，此身老时与餘身老时作因，於餘作缘非因。評曰：應作是说：餘身十时与此身十时作因，此身十时与餘身十时作因。外法当知隨所應亦如是说。

善五阴展转为因，染污亦如是展转为因。不隱沒无記五阴。或有说者，展转为因。復有说者，不隱沒无記四阴，与不隱沒无記色阴为因，色阴不能与不隱沒无記四阴作因。何以故？性羸劣故。復有说者，不隱沒无記色阴与不隱沒无記四阴作因，不隱沒无記四阴不与不隱沒无記色阴作因。所以者何？四阴是胜法、色阴是下法，胜法不为下法作因。復有说者，不隱沒无記四阴不与色阴作因，不隱沒无記色阴不与四阴作因。不隱沒无記四阴展转为因。不隱沒无記四阴有三种，謂威儀、工巧、報。彼三种展转为因不？答曰：或有说者，展转为因。復有说者，報与報作因，亦与威儀、工巧作因。威儀与威儀作因，亦与工巧作因，不与報作因，胜法不与下法作因故。工巧与工巧作因，非報、非威儀，胜法不与下法作因故。復有说者，此三法展转为因。所以者何？同在一界、同一縛故。評曰：不應作如是说，前所说者好。

染污法有九种：下下、下中、下上、中下、中中、中上、上下、上中、上上。

问曰：彼为展转作因不？

答曰：展转为因。

问曰：若然者，云何有九种？

答曰：對治有九种故，此法亦有九种。其事云何？如下下修道對治上上烦恼，乃至上上修道對治下下烦恼。以對治有九种故，此法亦有九种。復有说者，以现前行有九种故，善法亦有九种，从下下乃至上上。

问曰：此法为展转为因不？

答曰：善法有二种：有生得善、方便善。彼生得善九种相，於展转为因。

问曰：若然者，云何有九种？

答曰：以報有九种故。此法有九种，如最胜善能生最胜報，乃至下下善生下下報。復有说者，以此法现前行有九种故，方便善亦有九种，下下乃至上上。

问曰：此法展转为因不？

答曰：不也。下下与下下作因，乃至与上上作因。生得善与方便善作因，以方便善胜故；方便善不与生得善作因，以生得善劣故。方便善有三种：闻慧、思慧、修慧。

问曰：此展转作因不？

答曰：不也。闻慧与闻慧作因，亦与思慧、修慧作因。思慧与思慧作因，不与修慧作因，以不同界故；不与闻慧作因，以闻慧下故。修慧与修慧作因，不与闻慧、思慧作因，以異界故、以下故。修慧有四种，有煗、顶、忍、世第一法。煗法与煗法作因，乃至与世第一法作因。顶法与顶法作因，乃至与世第一法作因。忍法与忍法作因，亦与世第一法作因。

欲界變化心有四种：初禅果乃至第四禅果。

问曰：此四种心为展转作因不？

答曰：初禅果为初禅果作因，乃至第四禅果为第四禅果作因。所以者何？如禅不展转作因，彼果亦如是。復有说者，初禅果与初禅果作因，乃至与第四禅果作因。二禅果与二禅果作因，乃至与第四禅果作因。三禅果与三禅果作因，亦与第四禅果作因。第四禅果与第四禅果作因。復有说者，尽展转为因。所以者何？俱墮一界、同一縛故。評曰：如第二说者好。

问曰：如初禅地有識身有、變化心，为展转作因不？

答曰：識身为變化心作因，非變化心为識身作因。所以者何？胜法不为下法作因故。

问曰：若相似因能取果者，亦能与果耶？

答曰：若能与果，亦能取果。頗有能取果、不能与果耶。答曰：有，阿罗汉最後阴。如此是總说。今当分別说善、不善、无記。

问曰：若善相似因能取果者，亦能与果耶？若能与果者，復能取果耶？乃至广作四句。取果不与果者，斷善根时、最後捨善根得。与果不取果者，善根得最初现在前。取果与果者，如不斷善根餘时。不取果不与果者，除上尔所事。若不善相似因能取果，亦能与果耶？乃至广作四句。能取果不能与果者，如离欲界欲最後捨不善得。能与果不取果者，离欲界欲退不善得最初生。能取果能与果者，如不离欲者餘时。不取果不与果者，除上尔所事。若隱沒无記法相似因能取果，亦能与果耶？能与果，亦能取果耶？乃至广作四句。能取果不能与果者，如离非想非非想处欲最後捨隱沒无記得。与果不取果者，退阿罗汉果时隱沒无記得最初生。取果与果者，不离非想非非想处欲餘时。不取果不与果者，除上尔所事。若不隱沒无記相似因取果者，亦能与果耶？答曰：若能与果，彼亦能取果；若不取果，云何与？頗有取果不与果耶？答曰：有，阿罗汉最後心。已说善、不善、无記相，今当说能缘相。若善相似因能取果，亦能与果耶？若与果，亦能取果耶？乃至广作四句。能取果不与果者，善心次第生不善无記心现在前。与果不取果者，若不善心无記心次第善心现在前。取果与果者，如善心次第善心现在前。不取果不与果者，除上尔所事。若不善心相似因能取果者，亦能与果耶？若与果者，亦能取果耶？乃至广作四句。取果不与果者，如不善心次第若善心无記心现在前。与果不取果者，如善心无記心次第不善心现在前。取果与果者，如不善心次第不善心现在前。不取果不与果者，除上尔所事。若隱沒无記心相似因能取果，亦能与果耶？若能与果，亦能取果耶？乃至广作四句。能取果不与果者，隱沒无記心次第善不善不隱沒无記心现在前。与果不取果者，善不善不隱沒无記心次第隱沒无記心现在前。取果与果者，隱沒无記心次第隱沒无記心现在前。不取果不与果者，除上尔所事。若不隱沒无記心相似因能取果，亦能与果耶？若能与果，亦能取果耶？乃至广作四句。取果不与果者，不隱沒无記心次第善不善隱沒无記心现在前。与果不取果者，善不善隱沒无記心次第不隱沒无記心现在前。取果与果者，不隱沒无記心次第不隱沒无記心现在前。不取果不与果者，除上尔所事。已说相似因有缘相、相似因相續相，今当说若相似因取果，亦能与果耶？若能与果，亦能取果耶？乃至广作四句。善心後相續生二十善心取果不与果者，除第二心，餘十八心。与果不取果者，初心滅在过去，十八心若生现在前。取果与果者，第二心是也。不取果不与果者，除上尔所事。不善、隱沒无記、不隱沒无記亦如是。頗一刹那頃若得相似因，亦得相似因因耶？若得相似因因，亦得相似因耶？乃至广作四句。得相似因不得相似因因者，从上沙門果退住須陀洹果胜進道，本得須陀洹初果现在前，是时不成就见道得。相似因因不得相似因者，如本住須陀洹果胜進道，能与後生沙門果作相似因。得相似因亦得相似因因者，除須陀洹初心，诸餘須陀洹果曾起现在前。不得相似因亦不得相似因因者，除上尔所事。頗一刹那頃知相似因，不知相似因所缘耶？知相似因所缘，不知相似因耶？乃至广作四句。知相似因不知相似因所缘者，见道中道法智缘前生苦集滅智分。知相似因所缘不知相似因者，缘未生法智分。知相似因亦知相似因所缘者，道法忍是也。不知相似因不知所缘者，除上尔所事。

问曰：相似因有增減不？

答曰：有。其事云何？或有前身烦恼作增上相似因非今身。曾闻阿难入舍衛城乞食时，摩鄧伽女见已隨逐而行。所以者何？以五百世中曾为阿难妻，今见阿难欲觉熾盛，无心能离。如長老彌祇迦在菴罗林中坐，是时三惡觉意增上。所以者何？曾闻此長老本昔曾於此林处作王，若本五樂自娛樂处則欲觉增上。心生厭患，後至餘处恚觉增上。所以者何？本为王时恒於此处割截人民手足頭耳故，恚觉增上。心生厭患，復至餘处害觉增上。所以者何？曾於此处繫縛鞭打人民、奪其財物故，害觉增上。如是等过去身烦恼作增上相似因，非此身也。或有欲心与恚心作增上相似因令恚心增上，或有恚心与欲心作相似因令欲心增上。如说不善，说善、无記亦如是。以是事故，当知相似因因有增減，是相似因定在过去，现在世果是依果。