阿毘曇毘婆沙論卷第三十六

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第三十六

[＊]迦旃延子造[＊]五百罗汉释

使犍度人品下

欲界死還生欲界，尽欲界有相續耶？乃至广作四句。有多名，此中说有，是受身处、众生数五阴有，餘有广说如一行中。云何欲界死還生欲界，不欲界有相續耶？答曰：如欲界死生色界，中有现在前。欲界死生色界，亦是圣人亦是凡夫。彼色界中有，於欲界现在前。所以者何？法應如是。若处所死有滅，即处所中有生。如种子滅处，此处即生於牙。彼亦如是。欲界死者是欲界死者有，欲界死者是色界中有，非欲有相續；色有相續，是色界中有。云何欲有相續，不欲界死，不生欲界？答曰：色界死，欲界中有现在前。凡夫人於色界死，欲界中有於色界现在前。法應如是。若处所死有滅，即处所中有生，广说如上。是名欲有相續。是欲界中有，非欲界死、非欲界生。所以者何？色界死是色界死有，色界生是欲界中有。云何欲界死還生欲界，欲界有相續耶？答曰：如欲界死還生欲界，中有、生有。欲界死還生欲界，亦是圣人亦是凡夫。凡夫於诸趣无礙，生一一趣中；圣人於诸趣有礙，生人天中。欲界死是欲界死有，欲界生是欲界中有。欲界有相續者，是欲界中有。若从中有至生有者，欲界死是欲界中有。若欲界生，是欲界生有。欲界有相續者，是欲界生有。云何非欲界死、非欲界生、非欲界有相續？答曰：色界死，生色界，中有、生有。色界死，生色界，中有生有者，亦是圣人亦是凡夫。若但死有至中有时，不名欲界死。所以者何？是色界死，色界死有，非欲界生。所以者何？色界生，是色界中有，非欲界有相續。所以者何？色界有相續，是色界中有。若从中有至生有时，非欲界死。所以者何？是色界中有死。非欲界有相續。所以者何？色界有相續，是色界生有。色界死，生无色界，亦是圣人亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何？色界死是色界死有。非欲色界生、无色界生，是无色界生有。非欲界有相續。所以者何？无色界有相續，是无色界生有。无色界死，生无色界，亦是圣人亦是凡夫。凡夫人生上亦生下，圣人生上不生下。凡夫人一一处多生，圣人一一处一生。彼非欲界死。所以者何？无色界死，是无色界死有。非欲界生。所以者何？无色界生，是无色界生有。非欲界有相續。所以者何？无色界有相續，是无色界生有。无色界死，生色界，是凡夫从死有至中有。彼非欲界死。所以者何？无色界死，是无色界死有。不生欲界。所以者何？无色界生，是色界中有。非欲有相續。所以者何？色有相續，是色界中有。色界死，還生色界，尽色界有相續耶？乃至广作四句。云何色界死，還生色界，非色界有相續耶？答曰：色界死，欲界中有现在前，色界死，生欲界，是凡夫人，欲界中有於色界现在前，广说如上。色界死，是色界死有。生色界，是欲界中有。非色界有相續。所以者何？欲界有相續，是欲界中有。云何色界有相續，非色界死、非色界生。答曰：如欲界死，色界中有现在前。欲界死，生色界，亦是凡夫亦是圣人。彼色界中有，於欲界现在前，广说如上，是名色界有相續。色界中有，非色界死。所以者何？欲界死，是欲界死有。非色界生。所以者何？欲界生，是色界中有。云何色界死，還生色界，色界有相續耶？答曰：色界死，還生色界，中有、生有。色界死，還生色界，亦是凡夫亦是圣人。凡夫生上亦生下，一一处有多生；圣人生上不生下，一一处有一生。从死有至中有时，色界死，是色界死有。色界生，是色界中有。色界有相續，是色界中有，从中有至生有时。色界死，是色界中有。色界生，是色界生有。色界有相續，是色界生有。云何非色界死、非生色界、非色界有相續？答曰：欲界死，生欲界，中有、生有。欲界死，還生欲界，亦是凡夫亦是圣人，广说如上。从死有至中有时，非色界死、非生色界。所以者何？欲界死，是欲界死有。欲界生，是欲界中有。非色界有相續。所以者何？欲界有相續，是欲界中有。从中有至生有时，非色界死、非色界生。所以者何？欲界死，是欲界中有。欲界生，是欲界生有。非色界有相續。所以者何？欲界有相續，是欲界生有。欲界死，生无色界，亦是凡夫亦是圣人。非色界死。所以者何？欲界死，是欲界死有。非色界生。所以者何？无色界生，是无色界生有。非色界有相續。所以者何？无色界有相續，是无色界生有。无色界死，生无色界，亦是凡夫亦是圣人。凡夫生上亦生下，一一处有多生；圣人生上不生下，一一处有一生。非色界死。所以者何？无色界死，是无色界死有。非色界生。所以者何？无色界生，是无色界生有。非色界有相續。所以者何？无色界有相續，是无色界生有。无色界死，生欲界，是凡夫，非色界死。所以者何？无色界死，是无色界死有。非色界生。所以者何？欲界生，是欲界中有。非色界有相續。所以者何？欲界有相續，是欲界中有。无色界死，還生无色界，尽无色界有相續耶？答曰：诸无色界死，還生无色界，尽无色界有相續。頗无色界有相續，彼非无色界死、非不无色界生耶？答曰：有。如欲色界死，生无色界，亦是凡夫亦是圣人。非无色界死。所以者何？欲色界死，是欲色界死有。无色界生，是无色界生有。无色界有相續，是无色界生有。欲界死，還生欲界，此人有四：欲界凡夫圣人、色界凡夫圣人。色界死還生色界，此人有三：色界凡夫圣人、欲界凡夫。无色界死，還生无色界，此人有二：无色界凡夫圣人。欲界凡夫，九十八使所使，九結所繫；圣人，十使所使，六結所繫。色界凡夫，六十二使所使，六結所繫；圣人，六使所使，三結所繫。无色界凡夫，三十一使所使，六結所繫；圣人，三使所使，三結所繫。

问曰：欲界凡夫，不为色无色界使所使。色界凡夫，不为无色界使所使。何故说欲界凡夫九十八使所使，色界凡夫六十二使所使耶？

答曰：此中说得名所使。如欲界凡夫，色无色界使得常现前生。色界凡夫人，无色界使得常现前生。復次於得不解脫故，名使所使。欲界凡夫，於色无色界使得，不得解脫。色界凡夫，於无色界使得，不得解脫。復次今得得、当得得、已得得故，作如是说。今得得是现在，当得得是未来，已得得是过去。復次能生彼使故，作是说。能生者，生欲界凡夫，以离欲愛，能生色界诸使。色界凡夫，以离色愛，能生无色界诸使。復次现曾所行有餘勢故。欲界众生，无始以来无有不曾起色无色界使者。色界众生，无有不曾起无色界使者。

问曰：若然者，色界凡夫曾起欲界使，无色界凡夫亦曾起欲色界使，何故不使耶？

答曰：虽復曾起，以离欲故，欲界凡夫未离色无色界愛，色界凡夫未离无色界愛，圣人十使所使。

问曰：欲界圣人有九十八使所使者，如具縛人得正決定，苦法忍现在前时，成就九十八使。此中何以不说耶？

答曰：以时少故，不久苦智生，是故不说。復次此中说现行烦恼人。入见道人猶不能起善有漏心，何況染污。餘处亦说现行烦恼人，如经说：有一婆罗門往詣佛所，作如是问：汝当为天、人、龍、阿修罗、伽樓罗、犍闼婆、紧那罗、摩睺罗伽耶？佛言：我不当为天乃至摩睺罗伽等。所以者何？婆罗門当知，以诸漏故，为天乃至摩睺罗伽等。如来永斷诸漏，是故婆罗門，我不当为天乃至摩睺罗伽等。或有说，報现前故名人。如经说偈：

「佛者是人，自調常定，行於梵道，心寂靜樂。」

此中说身受何果報，即名此界众生。身受欲界報，即名欲界众生；身受色无色界報，即名色无色界众生。佛受人報故，即名为人。餘处亦说，報现前故名人。如十門中说：誰成就眼根？答曰：生色界。若生欲界人，得已不失，如是等報现前故名人。如是受欲界報者名欲界众生，受色无色界報者名色无色界众生。非欲界死、非欲界生，尽非欲界有相續耶？乃至广作非四句。前四句初句作此第二句，前第二句作此初句，前第三句作此第四句，前第四句作此第三句。色界非四句亦如是。非无色界死、非无色界生，尽非无色界有相續耶？广说如经本。非欲界死、非欲界生，此人有五：欲界凡夫、色界凡夫圣人、无色界凡夫圣人。

问曰：應有八人，何故说五耶？如色界死，還生色界，凡夫圣人。色界死，生无色界，凡夫圣人。色界死，生欲界，凡夫。无色界死，生无色界，凡夫圣人。无色界死，生色界，凡夫。如是等有八，何故说五？

答曰：以相似故说五。亦色界死，生色界，凡夫。无色界死，生色界，凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死，生无色界，圣人。无色界死，生无色界，圣人。此二俱是无色界圣人。色界死，生无色界，凡夫。无色界死，生无色界，凡夫。此二俱是无色界凡夫。餘有欲界凡夫、色界圣人，以相似故说五。非色界死、非色界生，此人有六：欲界凡夫圣人、色界凡夫圣人、无色界凡夫圣人。

问曰：應有九人，何故说六耶？如欲界死，還生欲界，凡夫圣人。欲界死，生色界，凡夫圣人。欲界死，生无色界，凡夫圣人。无色界死，生无色界，凡夫圣人。无色界死，生欲界，凡夫。

答曰：以相似故说六。欲界死，還生欲界，凡夫。无色界死，生欲界，凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死，生无色界，凡夫。无色界死，生无色界，凡夫。此二俱是无色界凡夫。欲界死，生无色界，圣人。无色界死，生无色界圣人。此二俱是无色界圣人。餘有欲界圣人、色界凡夫圣人，以相似故说六。非无色界死，非无色界生，此人有四：欲界凡夫圣人，色界凡夫圣人。

问曰：應有七人，何故说四耶？如欲界死，還生欲界，凡夫圣人。欲界死，生色界，凡夫圣人。色界死，還生色界，凡夫圣人。色界死，生欲界，凡夫。何故说四耶？

答曰：以相似故说四。欲界死，還生欲界，凡夫。色界死，生欲界，凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死，生色界，凡夫。色界死，還生色界，凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死，生色界，圣人。色界死，還生色界，圣人。此二俱是色界圣人。餘有欲界圣人，以相似故说四。此诸人为向所说使所使、向所说結所繫。

頗欲界死，不生欲界耶？如先说义，今則遮於生有。頗欲界死，不生欲界耶？答曰：不生。生欲色界中有，若生无色界、若般涅槃，餘广说如经本。

问曰：无色界死，生欲色界，彼中有於何处现在前？

答曰：或有说者，在第四禅。不應作是说。若无色界有方所者，此说便是；但无色界无有方所，何为遠至第四禅耶？復有说者，是处所死，生无色中，即彼处所中有现在前。如是说者，无色界死，生无色界。是事不尔。評曰：應作是说：欲界色界死，生无色界，即彼所生处，中有现在前。

頗欲界死，不生欲界、不生色界、不生无色界耶？此中亦遮生有，餘广说如经本。

问曰：此中何故不问般涅槃耶？

答曰：應问而不问者，当知此说有餘。復次此中说死而生者，彼虽死而不生。復次此中因人而作論，彼般涅槃者捨人名法。

頗不离欲愛死，不生欲界耶？毘婆阇婆提於此法中甚愚，謂不离欲愛，不生欲界，復不说有中有。頗有不离欲愛，欲界死，不生欲界耶？答曰：不生。生欲界中有。頗不离色愛死，不生欲界色界耶？答曰：不生。生欲色界中有。頗不离无色愛死，不生欲界色界无色界耶？答曰：不生。生欲色界中有。未离欲愛死，不生欲界，此人有二：欲界凡夫圣人。未离色愛死，不生欲色界，此人有四：欲界凡夫圣人，色界凡夫圣人。

问曰：應有七人。欲界死，還生欲界，凡夫圣人。欲界死，生色界，凡夫圣人。色界死，還生色界，凡夫圣人。色界死，生欲界，凡夫。何故说四耶？

答曰：以相似故说四。欲界死，生欲界，凡夫。色界死，生欲界，凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死，生色界，凡夫。色界死，生色界，凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死，生色界，圣人。色界死，生色界，圣人。此二俱是色界圣人。餘有欲界圣人，以相似故说四。未离无色愛死，不生欲色无色界，此人有四：欲界凡夫圣人，色界凡夫圣人。

问曰：應有九人。欲界死，還生欲界中有，凡夫圣人。色界死，還生色界中有，凡夫圣人。色界死，生欲界中有，凡夫。无色界死，生色界中有，凡夫。无色界死，生欲界中有，凡夫。何故说四耶？

答曰：以相似故说四。欲界死，還生欲界中有，凡夫。色无色界死，生欲界中有，凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死，生色界中有，凡夫。色界死，還生色界中有，凡夫。无色界死，生色界中有，凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死，生色界中有，圣人。色界死，還生色界中有，圣人。此二俱是色界圣人。餘有欲界圣人，以相似故说四。此诸人为向所说使所使、向所说結所繫。

中有为有为无？

问曰：何故作此論？

答曰：或有说无中有，或有说有中有。毘婆阇婆提说无中有，育多婆提说有中有。

问曰：毘婆阇婆提依何经说、信何事，言无中有？

答曰：彼依佛经。佛经说：作五无間业，作已增广，命終无間生地獄中。以生地獄无有間故，言无中有。偈中亦说：

「壯年便老病，当生閻罗邊，中間无息处，亦不用資糧。」

以无中息、不用資糧故，知无中有。亦作种种难。猶如光影无有中間，死有生有无有中間，亦復如是。

问曰：育多婆提依何经说、信何事，言有中有？

答曰：彼依佛经。佛经说：三事合故，得入母胎：一、父母俱有染心共会一处；二、其母无病值时；三、犍闼婆现在前。犍闼婆者即是中有。说犍闼婆现在前故，知有中有。餘经亦说：中有般涅槃。以说有中有般涅槃故，知有中有。餘经復说：沙門瞿曇！此身已滅、未生彼处，於其中間摩㝹摩中，为施設有诸取不？佛告婆蹉：於其中間，愛是取。以说此身滅、未生彼处，在摩㝹摩中故，知有中有。亦作种种难，若於此死，当生欝单越。此間斷滅，彼間本无而生，如是則有法而无、无法而有。欲令无如是过故，言有中有。

问曰：毘婆阇婆提云何通育多婆提经耶？

答曰：彼经所说是未了义、是假名有餘意。问曰：彼以何事为未了义、是假名有餘意耶？彼作是答：佛经说三事合故，得入母胎：一、父母俱有染心共会一处；二、其母无病值时；三、犍闼婆现在前。不應言犍闼婆，若言犍闼婆，彼作樂耶？應言诸阴行。问曰：若说揵闼婆、若说诸阴行，俱非无中有。毘婆阇婆提復作是问：汝说四生尽有中有，二生有三事合可尔，謂胎生、卵生；餘二生不尔。答曰：若可尔便说，不可尔不说，然非无中有。通第二经者，有天名中有，於彼天中般涅槃，故言中有。般涅槃中有天者，此間死已，應生天中未至頃，於其中間寿命未尽便般涅槃。问曰：此天一切经中所不说。佛经说：有四天王天乃至非想非非想天，不说中有天。佛经亦说有生般涅槃。復有天名生，於彼生天而般涅槃，言生般涅槃耶？乃至上流般涅槃，復有天名上流，於彼天中而般涅槃，言上流般涅槃耶？汝说未到诸天，寿命未尽而般涅槃。众生多寿命未尽而死，除欝单越人、兜率天上最後身菩萨。如是等众生，皆是中有般涅槃耶？婆蹉经復云何通？彼作是说：摩㝹摩是无色界天，彼梵志得天眼，离色愛同及死，生无色界中。彼梵志以天眼，於欲色界中遍观不见，而作是念：彼人斷滅。行詣佛所作如是问：沙門瞿曇！此身滅已，乃至於其中間，为施設有诸取不？佛告婆蹉：於其中間愛是取。以是义故，知生无色中，非是斷滅。

问曰：佛经说：有种种摩㝹摩。佛经或说：色无色界天是摩㝹摩。或说：劫初人是摩㝹摩。或说：中有是摩㝹摩。何以知唯无色界天是摩㝹摩？彼作是说，何以復知中有是摩㝹摩耶？

答曰：即以此经知。所以者何？经作是说：此身滅已未生彼处，於其中間，在摩㝹摩中。以是事故知，摩㝹摩即是中有。种种难復云何通？答曰：彼作是说：不捨死有乃至生有相續。如阇樓佉虫，乃至前足未立不放後足。彼亦如是。若作是说：人間死，生地獄中，未捨人趣，地獄趣相續。則壞身壞趣，二心俱壞。趣者，亦名人趣，亦名地獄趣。壞身者，亦名人身，亦名地獄身。二心俱者，謂死时心、生时心。

问曰：育多婆提云何通毘婆阇婆提所引经耶？

答曰：彼经是未了义、是假名，有餘意。

问曰：以何事知是未了义、是假名，有餘意耶？

答曰：彼经作五无間业，作已增广，命終无間生地獄中者，此遮餘趣餘业。遮餘趣者，无間之业必生地獄趣，不生餘趣。遮餘业者，无間之业必受生報，非现報後報。此是彼经未了义。若如经文不取其义者，经说作五无間业，作已增广，命終无間生地獄中。不必具作五业生地獄中，然有作一二三四及无間业所不攝业生地獄中者。经说命終无間生地獄中，言无間者，於此刹那作无間业，即此刹那生地獄中耶？然有作五无間业已，故有寿命百年者，是故不悉如经文，当依於义。偈所说义，通亦如是。种种难事復云何通？答曰：此不必須通。所以者何？此非修多罗、非毘尼、非阿毘曇。不可以世間现喻难贤圣法，贤圣法異、世間法異。若必欲通者，有何意耶？答曰：應说喻过。若喻有过，义亦有过。如光影，是无根无心，非众生数法。死有生有，亦无根无心，非众生数法耶？如光影俱生，死有生有亦俱生耶？然此喻明有中有，非无中有。如光影无間，死有中有、中有生有无間，亦復如是。如是等义，说无中有。如是等义，说有中有。二义之中，何者为胜？说有中有者胜。然毘婆阇婆提说无中有，是无明果、闇果、不懃方便果，然中有是實有法。是故为止他义、欲显己义，乃至广说，而作此論。

问曰：中有为是趣攝、为非趣攝？若是趣攝，《施設经》说云何通？如说：五趣为攝四生、四生为攝五趣？答言：四生攝五趣，非五趣攝四生。不攝何等？不攝中有。《法身经》说復云何通？如说：云何眼界？答言：四大及清净造色，眼、眼根、眼入、眼界。若地獄、餓鬼、畜生、人、天眼，若修得眼、若中有眼。若非趣攝者，尊者陀罗達多所说云何通？如说：若向彼趣法，即名彼趣，彼趣所攝。如稻牙生时，即名为稻，彼亦如是。

答曰：應作是说：中有是趣所攝。尊者陀罗達多所说善通。《施設经》说云何通？答曰：《施設经》文應如是说：五趣攝四生、四生攝五趣耶？答曰：展转隨种相攝。而不说者，有何意耶？答曰：诵者錯謬。《法身经》说復云何通？答曰：《法身经》文應如是说：地獄、餓鬼、畜生、人、天眼，及修得眼。不應说中有眼。而不说者，有何意耶？答曰：以中有是微細法，於诸趣中显现已復別显现。猶如賊帥，於賊众中總被呵責，亦別呵責。女人亦尔，有二呵責：一、以烦恼總被呵責；二、以体賤復別呵責。彼亦如是。復有说者，中有非趣所攝。《施設经》、《法身经》说善通。尊者陀罗達多所说復云何通？答曰：此不必須通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘曇，是自造义，或然不然，或有言无、或无言有。若必欲通者，有何意耶？答曰：以相似故，作如是说：如地獄形，中有形亦尔。乃至天趣中有，说亦如是。評曰：應作是说：中有非趣所攝。所以者何？去到彼是趣义。去未到故，非趣所攝。復次中有是趣因、趣是果，因不攝果、果不攝因。如因果，作所作、取所取亦如是。復次中有是細、趣是麁，麁不攝細。现见不现见、了了不了了，说亦如是。復次中有散亂、趣非散亂，非散亂不攝散亂。復次中有是趣中間法故，非趣所攝。如田中間非田所攝，方土村落中間非方土村落所攝。彼亦如是。◎

◎问曰：何处有中有？

答曰：欲色界，非无色界。

问曰：何故无色界无中有耶？

答曰：非田非器，乃至广说。復次若处所有受二种報业，則有中有，謂中有報业、生有報业；无色界唯有生有報业。如中有報业、生有報业，初造報业、生有報业，細果、麁果业，说亦如是。復次若处所受二种報业，謂色報业、无色報业，是处則有中有；无色界唯有无色報业。如色報业、无色報业，相應业、不相應业，有所依业、无所依业，有勢业、无勢业，有缘业、无缘业，说亦如是。復次若处所有三种业，謂身口意业，則有中有；无色界唯有意业。復次若有十善业道处則有中有，无色界唯有三善业道。復次若有五阴報业处則有中有，无色界唯有四阴報业。復次若有二种白法，謂白因、白果，則有中有；无色界唯有白因。而无白果。復次若有来去处則有中有，无色界无有来去。

问曰：若然者，死已還生自屍中，有何来去耶？

答曰：众生或有生惡道者、或有生四天下者、或有生天者、或般涅槃者。生惡道者，識在足下滅。生四天下者，識在脐邊滅。生天者，識在面滅。般涅槃者，識在心邊滅。众生多於面上生愛，若心識从足下滅、来生面上，豈非来去耶？若識从足滅、還生足中，无色界猶无是事。

问曰：中有为有移转不耶？

答曰：无有移转，謂於界、於趣、於处。

问曰：若中有於界无移转者，少闻比丘因缘云何通？曾闻有族姓子，於佛法出家，不修多闻方便，住阿練若处。以宿因力故，能起世俗初禅，謂是須陀洹果，乃至起世俗第四禅，謂是阿罗汉果。於一生中，未得謂得、未解謂解、未證謂證，更不求胜進道，未得当得、未解当解、未證後證。後身壞命終，第四禅中有而现在前，当於尔时便作是念：我斷一切生分，應般涅槃，不應更生。今我中有何缘而生？定无解脫。若有解脫，我應得之。便生謗涅槃邪见。以邪见故，第四禅中有即滅，阿毘地獄中有而现在前，命終後生阿毘地獄。

答曰：此是前有时移转，非中有时。彼死时，第四禅瑞相现在前，见彼相已便作是念：我斷一切生分，應般涅槃。今此瑞相，何缘而生？定无解脫。若有解脫，我應得之。便生謗涅槃邪见。生邪见故，第四禅瑞相便滅，阿毘地獄瑞相而现在前，身壞命終生阿毘地獄。以是事故，知於前有时移转，非中有转。

问曰：若中有於趣无移转者，善行惡行因缘云何通？曾闻舍衛國有二人，一名善行、二名惡行。善行者，於一身中常行善行、不行惡行。惡行者，於一身中常行惡行、不行善行。行惡行者以後報善业故，天中有现在前，当於是时便作是念：我一生內常行惡行、不行善行，應生惡趣不應生天，今我天中有何缘而生？便作是念：定无善惡业報。若有者，我應得之。便生謗因果邪见。以邪见故，天中有便滅，地獄中有即生，身壞命終生地獄中。行善行者，命終时以後報不善业故，地獄中有而现在前，便作是念：我一生內常行善行、不行惡行，應生善趣不應生惡趣，今我地獄中有何缘而生？便作是念：定是我後報不善之业，今生此果。即自憶念所作诸善，生大善心而现在前，地獄中有便滅，天中有即生，身壞命終生於天上。

答曰：如此皆是前有时移转，非中有时。一切众生死时必有好惡瑞相，若多行善众生，死时多见好堂舍樓观園林浴池遊戲之处；多行惡众生，死时多见火焰刀毒狼狗塚墓。行惡行者死时，以後報善业故，天瑞相现在前，见已便作是念：我一生內常行惡行、不行善行，我應生惡趣不應生天，今此瑞相何缘而生？定无善惡业報。便生謗因果邪见。生邪见故，生天瑞相便滅，地獄瑞相即生。行善行者死时，以後報惡业故，地獄瑞相现在前。见已便作是念：我一生內常行善行、不行惡行，應生善处不生惡趣，今此瑞相何缘而生？定是我後報不善业故，今生此果。即自憶念所行诸善，生大善心而现在前，地獄瑞相便滅，天中瑞相即生，身壞命終生於天上。以是事故，此二俱是前有时移转，非中有时。

问曰：若中有於处无移转者，頻婆娑罗王因缘云何通？曾闻頻婆娑罗王，兜率天中有现在前，当生兜率天。经須彌山顶，见毘沙門天王所食之食，其色鮮明、香味具足，便作是念：我先生此，後当生兜率天。作是念时，兜率天中有便滅，四天王中有即生，命終生於四天王天。

答曰：此亦是前有时移转，非中有时。曾闻頻婆娑罗王为假名子阿阇貰所縛，閉在獄中，斷其飲食，以刀剝足下皮。尔时世尊住耆阇崛山，以憐愍故便放光明，从窓牖中照其身上。遇佛光故，身得安隱，生念佛心：我今遭此厄难，世尊而不见念？尔时世尊知其心念，便告大目揵連：汝詣頻婆娑罗王所，作如是言：我於大王所應作者皆已作之。濟汝惡趣決定報业，如来尚不得免。尔时大目揵連从佛闻是語已，即入禅定，以禅定力如其所念，从耆阇崛山滅，如於泉池水中从地而出，住頻婆娑罗王前，作如是言：大王当知，如来言无有二，慧眼照净深见因果，作如是言：我於大王所應作者皆已作之。濟汝惡趣決定報业，如来尚不得免。作是語已而为说法。时頻婆娑罗王以飢渴故而不解了，便作是言：尊者大目揵連！何天揣食最为美妙？尔时尊者大目揵連次第歎说四天王食。时頻婆娑罗王闻已，身壞命绝，生四天王天，作毘沙門天王太子，名阇那梨沙。以是事故，知是前有时移转，非中有时。譬喻者作如是说：中有可移转。彼作是说：一切诸业皆可移转，造五无間业尚可移转，何況中有。若作无間业不可移转者，則无有能过有顶者；以有能过有顶者故，知五无間业亦可移转。評曰：應作是说：中有不可移转。

问曰：住中有为经幾时？

答曰：经於少时不久。所以者何？彼於六入求受身处，是故速令生有相續。

问曰：众生受身法和合，速令生有相續可尔。若受身法不和合者，如父在罽賓母在真丹、父在真丹母在罽賓，云何速令生有相續耶？

答曰：應观此众生，或於母作业可移转、於父作业不可移转，或於父作业可移转、於母作业不可移转，或於父母作业俱不可移转，或於父母作业俱可移转。若於母作业可移转、於父作业不可移转者，若是威儀具足净修梵行身持五戒極善男子，必至他婦女邊令彼生相續。若於父作业可移转、於母作业不可移转者，若是威儀具足净修梵行身持五戒極善女人，必至他男子邊令彼生相續。若於父母作业俱不可移转者，受身者虽未死，其人虽所求未得，便生去心。於其道路，火不能燒、刃不能傷、毒不能害，必至彼和合，令彼生相續。

问曰：若众生常有欲心者可尔。若众生时有欲心者，云何可尔？如狗秋时有欲心、羆冬时有欲心、馬春时有欲心、牛夏时有欲心，如是等云何可尔？

答曰：以彼众生业力故，非时亦生欲心而得和合，令彼生相續。復有说者，生相似者中。如狗时有欲心、豺常有欲心，應生狗中者生於豺中。羆时有欲心、熊常有欲心，應生羆中者生於熊中。馬时有欲心、驢常有欲心，應生馬中者生於驢中。牛时有欲心、野牛常有欲心，應生牛中者生野牛中。尊者奢摩達多说曰：中有众生寿七七日。尊者和須密说曰：中有众生寿命七日，不过一七。所以者何？彼身羸劣故。问曰：若至七日生处不和合者，彼斷滅耶？答曰：不斷滅，即於中有而得久住。尊者佛陀提婆说曰：中有寿命不定。所以者何？生处缘不定故。中有虽得和合，生有不和合故，令久时住。

问曰：中有形为大小？

答曰：其形如五六歲小兒。

问曰：其形若尔，云何生如是顛倒想，於母生愛心、於父生恚心？

答曰：其形虽小，诸根猛利。猶如壁上畫老人像，其形虽小而有老相。

问曰：菩萨中有其形大小？

答曰：如前时有少年形等，亦以三十二相严身、八十种好隨形純黃金色繞身，圓光一尋。以是事故，菩萨住中有时，其身光明照百亿四天下。

问曰：若然者，法須菩提所说偈云何通？如说：

「其形如白象，四足有六牙，来入母胎时，如遊園观想。」

答曰：此不必須通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘曇。是自造义，或然不然，或有言无、或无言有。若必欲通者，有何意耶？答曰：彼方土法以是夢为吉，是故其母夢见是事，欲令占。相者皆言吉善。菩萨於九十一劫更不墮惡趣，何缘作畜生形来入母胎？

问曰：中有为具诸根、为不具诸根？

答曰：诸根皆具。所以者何？中有初生时，六入皆求於有。復有说者，不具诸根。问曰：不具何根？答曰：前时有诸根不具者，隨中有故，猶如印像似印，前时有似，中有亦尔。評曰：應作是说：无不具诸根者。所以者何？中有生时，六入皆求於有。

问曰：中有行时云何？

答曰：众生應生地獄者，行时頭下足上。如偈说：

「墮於地獄者，其身皆倒懸；誹謗於贤圣，及诸净行故。」

生四天下者則傍行，如鳥飛空、如壁上畫人飛。應生天者，頭則上向，如仰射虛空箭。

问曰：中有生时，为有衣不？

答曰：一切色界中有生时皆有衣。所以者何？色界是多慚愧界，如法身常以衣覆，生身亦尔。欲界众生中有多无衣而生，唯除菩萨、白净比丘尼。復有说者，菩萨中有无衣，白净比丘尼有衣。

问曰：何故菩萨中有无衣，白净比丘尼有衣？答曰：白净比丘尼施四方僧㲲。

问曰：菩萨施四方僧衣段，多於白净比丘尼所施疊縷。

答曰：白净比丘尼施僧㲲已，发如是願：使我生生之处常著衣服。以发願力故，中有生时著衣，入胎出胎亦常著衣，其身转大衣亦隨大。於佛法生信而後出家，即以此衣作五种衣，懃修方便得阿罗汉，般涅槃时即以此衣纏身而阇维之。菩萨所行善法，皆为回向无上菩提，以能生於似因之果，於最後身得於一切众生最胜之身。

问曰：中有众生为何所食？

答曰：或有说者，有飲食处便食飲食，河池水邊飲水自存。

问曰：若然者，曾闻如寫囊米著釜鑊中，五趣众生中有散在世間亦復如是。一切世間所有飲食，但狗中有食者猶不供足，何況餘者。然彼身輕微、飲食麁重，若食此食身應散壞。若然者，云何自活？

答曰：以香为食。若众生有福德者，食清净飲食花果香气以自存濟。无福德者，食糞秽不净种种臭气以自存濟。

中有名中有，亦名揵闼婆，亦名求有，亦名摩㝹摩。

问曰：何故名中有？

答曰：二有中間生，故名中有。

问曰：若然者，餘有亦在二有中間，尽名中有耶？

答曰：若是二有中間，趣所不攝者名中有；若在二有中間，趣所攝者不名中有。復次若在二有中間，微細难明难见难了者名中有；餘者虽在二有中間，是麁易见易明易了，不名中有。何故名揵闼婆？答曰：以香自活，故名揵闼婆。何故名求有？答曰：生时以六入求有，故名求有。何故名摩㝹摩？答曰：从意生故，名摩㝹摩。众生或有从意生、或有从业生、或有从報生、或有从合会生。从意生者，謂色无色界诸天及中有。从业生者，謂地獄众生，如说：彼中众生为业所繫。从報生者，謂飛鳥也。从合会生者，謂人、六欲天。

佛经说：三事合故，得入母胎。一、父母俱有染心共会一处；二、其母无病值时；三、犍闼婆现在前。三事合故，謂父、母、犍闼婆。父母有染心者，謂欲心现在前。共会一处者，謂欲共合会。其母无病者，其母欢喜时。毘尼者作如是说：其母以欲濁心，如天雨时河水皆濁，彼亦如是。亦无風冷熱等诸病。值时者，值女人经水时。若经水多，薄不成胎；若经水少，乾不成胎。因父母精血分然後成胎，是名值时，亦名有身。犍闼婆现在前者，中有现在前，若起愛心、若起恚心。若是男子，於母生愛、於父生恚。彼作是念：若无此男子者，我当与此女人交会。是时便起如是顛倒想，见彼人遠去，见於自身与此女人而共交会。父母合会所有精气，见是己有，见已便生喜心，生喜心故而便迷悶，以迷悶故中有转重更不移动。是时自见己身在母右脇，面向母背而坐。若是女人，於父生愛、於母生恚。彼作是念：若无此女人者，当与此男子交会。是时便起如是顛倒想，见彼女人遠去，见於自身与此男子而共交会。父母合会所有精气，见是己有，见已便生喜心，生喜心故而便迷悶，以迷悶故中有转重更不移动。是时自见己身在母左脇，面向母腹而坐。一切众生皆有如是顛倒想而入母胎，唯除菩萨。菩萨入胎时，知此是我母、此是我父，於母生母想、於父生父想。

问曰：中有於何处入母身？

答曰：或有说者，彼无障礙，隨处得入。

问曰：若无障礙者，則不應住母身中。

答曰：以业力故住母身中。評曰：應作是说：中有从生門入母身中。以是事故，双產者後出为大。所以者何？以先入母胎故。

《施設经》说：父母福德等者乃能受胎。

问曰：如富貴男子近貧賤女人、富貴女人近卑賤男子，云何乃能受胎？

答曰：当於是时，见彼女人生尊貴想，自见己身生卑賤想。女人自以为胜、視男为卑。尊貴女人近卑賤男子，以他为胜、以己为賤。彼男子见己为胜、以他为賤。是时有如是想，福德等故乃能受胎。

一母胎中有五趣中有，如狗豺魚蝦蟇等。

问曰：若地獄中有在彼腹中，云何不燒？

答曰：若作业者被燒，不作业者不燒。若有持戒等，著地獄中亦不能燒。所以者何？以不作业故。众生在地獄前不必被燒，如《施設经》说：有时活地獄众生，冷風来吹，唱如是言：诸众生活，诸众生活。是时众生便活。以是事故，彼中有不必被燒。

问曰：中有若牆壁山林屋舍瓦石所不能礙，還於中有为相障礙不？

答曰：或有说者，相障礙。

问曰：若然者，云何中有名无障礙？

答曰：唯除中有，於餘无障礙。復有说者，中有於中有還不相障礙。所以者何？以无言語故。

问曰：所往之处，为中有去疾、为神足去疾？

答曰：或有说者，中有去疾。所以者何？业力胜神足力故。評曰：應作是说：神足去疾，非业力疾。

问曰：若然者，云何说业力胜神足力？

答曰：應知为以何事言业力胜佛神足力。能留住一切众生神足力，舍利弗除佛，目揵連除佛、舍利弗。彼中有，无有众生呪術法藥草。佛离辟支佛能留住使彼生不相續者，以是事故，说业力胜神足力。

问曰：中有为展转相见不？

答曰：或有说者，相见。为见幾所？答曰：地獄见地獄，畜生见畜生，餓鬼见餓鬼，人见人，天见天。復有说者，地獄见地獄，畜生见二趣，餓鬼见三趣，人见四趣，天见五趣。復有说者，中有非人眼境界，是天眼境界。

问曰：天眼为见幾所？

答曰：四天王報天眼，除自地见下地。乃至他化自在天，除自地见下地。復有说者，一切欲界眼不见中有，色界眼能见。

问曰：色界報得眼能见幾所？

答曰：初禅報得眼，除自地见下地。乃至第四禅，除自地见下地。若作是说，則无有见第四禅中有者。評曰：應作是说：一切報得眼不见中有，天眼若清净者能见中有，若不清净者則不见中有。何以知之？佛经说：若男子女人破戒行惡，身壞命終，生如是中有，其色如黑縷毼亦如闇夜，若天眼净者乃能见之。若男子女人持戒修梵行，身壞命終生如是中有，其色白净猶如白㲲，亦如明月时夜，若天眼净者乃能见之。

如说毘琉璃王對吒惡魔提婆達多，即以此身入阿毘地獄。

问曰：如是等为有中有不耶？

答曰：有。在一刹那。死有无間生於中有，中有无間生於生有，但在一刹那。如经说，帝释说偈：

「大仙應当知，我於此坐处，還得天寿命，唯願憶持之。」

问曰：如此为有死生不？若有死生，云何受中有？若无死生，此偈云何通？如说：我於此坐处，還得天寿命。

答曰：應作是说：不死不生。

问曰：若然者，偈云何通？

答曰：此以斷帝释惡道因缘故，作如是说。佛为帝释说法，得见真諦斷惡道因缘，得生人天隨意之处，欲還向佛作如是愛語：我於此坐处，還得天寿命，乃至广说。如人於牢獄中，免濟他人，住隨意处。其人欲還向彼作如是愛語：今我所以得全命者皆是汝恩，若无汝者我則永沒。復次除见道所斷結病故，作如是说。佛为帝释说法，除其见道所斷結病，令住第一无病之处，謂道道果。欲還向佛作如是愛語：我於此坐处，乃至广说。猶如慈心醫師治他人病，令得无病安隱之处。其人欲還向醫作如是愛語：若无汝者，我於此处則为永沒。彼亦如是。復次得神足寿命故，作如是说。如经说：比丘以何为寿命？謂四神足是其寿命。佛为彼说法，得神足寿命。欲還向佛作如是愛語：我於坐处，乃至广说。復次得慧命根故，作如是说。如经说：以慧为命者是則最胜。佛为说法，令其得慧命根。欲還向佛作如是愛語：我於此坐处，乃至广说。

问曰：彼本无慧命根耶？

答曰：本虽有慧命，而是有漏。闻佛说法，见四真諦，得无漏慧根故，作如是说。復次除五种似死相故，作如是说。诸天命欲終时，有五似死相、五死相现。云何五似死相？诸天往来之时，身上瓔珞出五樂声；其声便滅。诸天身出光明，自身无影；或有说者，是时身光減少；或有说者，身光悉滅，自身影生。诸天身細軟无有垢秽，入香池水澡，出时乃至无一渧水而著身者，如蓮花葉；是时水渧著身。诸天有种种清净妙好境界，漂诸情根不住一境界，於境界回旋，猶如火轮而不暫住；是时專住於一境界。诸天福德之身眼不曾瞬；是时便瞬。五死相者，经说：诸天若男若女命欲終时，先有五死相现。一、衣不垢而垢；二、华不萎而萎；三、腋下本不汗而汗；四、身本不臭而臭；五、先安本坐而今不安。五似死相則可除却，五死相不可除却。尔时帝释五似死相现，不久当五死相现，便作是念：誰能濟我如是危难？除佛世尊，更无能者。尋詣佛所，尔时世尊即为说法。以闻法故，除五似死相，欲還向佛作如是愛語：我於此坐处，乃至广说。若作是说，言造现法報业者，即於坐上更得命等八根。復有说者，是时亦有死生。

问曰：若然者，《施設经》说云何通？如说：三十三天若男若女初生之时，其身如五歲小兒，在诸天抱上忽然化生。尔时诸天若男若女作如是言：此是我男、此是我女。化生者亦作是言：此是我父、此是我母。问曰：尔时诸天，为见帝释如是相不？

答曰：皆见而作是念：今者帝释有大神力，於世尊前现神足力。復次诸天中有威德者，一名因陀罗、二名憂毘因陀罗、三名伊舍那、四名波阇鉢哆。如是等有威德诸天，如前有壯年时，身初生时身亦尔。化生诸天无有死屍。評曰：彼无死生，如前说者好。

《施設经》说：劫初人有化为腹行虫人，号之为腹行。化为三手者，号之为象。如是等身變者，为有死生不？若有者，彼中有云何？若无死生者，人即作畜生耶？

答曰：應作是说：无有死生。

问曰：若然者，人即作畜生耶？

答曰：人非即作畜生。但畜生身与人身相續。復有说者，劫初时人其形似人，後以时惡飲食惡，諂曲多故，人形便滅，畜生形现在前，實是人、形是畜生。猶如呪術力呪人为驢，虽形是驢，其實是人。彼亦如是。復有说者，众生从光音天死来生此間，實是畜生，其形似人。後以时惡飲食惡，諂曲多故，人形便滅，還作畜生形如蝦蟇。前时形具、後时形具，前时形圓黑色、後时形方而壯。復有说者，彼有死生。

问曰：若然者，中有云何？

答曰：中有微細。劫初时人化生，无有死生。評曰：應作是说：无有死生。