阿毘曇毘婆沙論卷第三十七

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第三十七

[＊]迦旃延子造[＊]五百罗汉释

使犍度十門品第四之一

二十二根、十八界、十二入、五阴、五取阴、六界。二法，謂色法、无色法，可见法、不可见法，有對法、无對法，有漏法、无漏法，有为法、无为法。三法，謂过去、未来、现在法，善、不善、无記法，欲、色、无色界繫法，學、无學、非學非无學法，见道斷、修道斷、无斷法。四法，謂四諦、四禅、四无量、四无色定。八解脫、八胜处、十一切处、八智、三三昧、三結，乃至九十八使。眼根幾使所使，乃至无色界修道所斷无明使幾使所使。如此章及解章义，此中應广作优波提舍。

二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、男根、女根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知欲知根、知根、知已根。

问曰：何故彼尊者立二十二根而作論？

答曰：彼作经者有如是欲、如是意，隨其欲意而作論，亦不違法相。彼意欲立二十二根而作論，隨其意立二十二根。復有说者，此中不應问彼尊者所以立二十二根。所以者何？佛经说二十二根。佛经是此論所为根本，此論亦说二十二根。彼尊者不能於二十二根減一根说二十一根、增一根说二十三根。所以者何？佛经不可增減，无減可增、无增可減故。如无增无減，无多无少、无益无損、无量无邊亦如是。无量者，謂义无量。无邊者，謂文无邊。猶如大海无量无邊，无量者謂深无量，无邊者謂广无邊。佛经亦如是。如尊者舍利弗等百千萬亿那由他論師，为解佛经二句义故，造百千萬論，尽其觉性猶不能知其量、得其邊際。

问曰：置造論者。何故佛经说二十二根？

答曰：为受化者故。受化者闻说此法則得增益。復次此经皆有所以因缘。何者是耶？答曰：生闻婆罗門往詣佛所，问訊世尊种种語已，在一面坐而作是言：说诸根者多。沙門瞿曇说有幾根耶？佛告婆罗門：我说二十二根，謂眼根乃至知已根。如来说二十二根，則攝一切诸根义。婆罗門！若有人言：沙門瞿曇所说诸根，我能遮止，更说餘根。但有是言，而无有實。若還问者，亦不能知，反生愚惑。所以者何？非其境界故。婆罗門问佛，若不應广问此经所以因缘，應问婆罗門往至佛所但问二十二根，而不问阴界入、真諦、沙門果、缘起、助道等法耶？

答曰：彼婆罗門所疑处便问，不疑者不问。復次此婆罗門，善能旋歷，喜試有所问。为问根义故，经歷九十六种，为欲知一一道为说幾根。如尼犍子说一根謂命根，是故彼不飲冷水、不斷生草。所以者何？於外物中計有命根故。

问曰：外道於外物中計有何根？

答曰：或有说，計有意根。復有说，計有命根。復有说，外道於物中計有意根，名有根法；計有命根，名有命法；或有計二根者，謂业及意。復有说，若眼不见色、耳不闻声，是名圣修根。如波罗奢等作如是说。

问曰：何故名波罗奢耶？

答曰：是其人名。无有难名者。所以者何？自有不如义而立名。復次波罗奢是其姓，如婆罗門各有別姓，有姓拘蹉、有姓婆蹉、有姓奢緻罗、有姓婆罗墮，波罗奢姓亦如是。復次若从刹利婆罗門姓生者名波罗奢，猶如从驢馬生者名为騾。評曰：此姓波罗奢故名波罗奢。彼有弟子，名优多罗摩納婆，往詣佛所，问訊世尊，种种語論，在一面坐。世尊问言：汝師波罗奢，为诸弟子说修根法不？摩納答言：我師说之。佛问：云何说？摩納答言：若眼不见色、耳不闻声，是名圣修根。时佛难言：若不见色名圣修根者，盲者便是圣修根人。尔时尊者阿难侍佛後立，以扇扇佛。復难摩納言：若汝所说，聾者便是圣修根人。所以者何？以不闻声故。

问曰：如尊者舍利弗等百千萬亿那由他诸大論師，惟佛一人能难其义辯及所立言使令不行。何故世尊作第一难，尊者阿难作第二难？世尊何故而不制止尊者阿难耶？

答曰：佛观阿难咽喉有相，欲有所问。佛行菩萨道时不曾斷人，乃至弟子亦不斷其问。復次佛知阿难所说与我所说等无有異无有增減，无增減故而不制止。復次若師与弟子俱能伏者，是名善伏。復次欲令外道无餘言故。若当世尊作第一难，阿难不作第二难者，彼梵志還自众中作如是说：虽为彼師所伏，不为彼弟子所伏。虽伏我等弟子，不伏我等師。若世尊作第一难，阿难作第二难，則破外道憍慢之心。彼作是念：弟子猶能伏我，何況於師。復次为滿彼梵志意故作如是说。彼梵志作是念：沙門瞿曇，一切力士无能伏者，一切論中无能報者，一切論中为最上者。往昔诸大論師无能伏者，何況我等。若彼弟子共我言論往反，於理乃可。佛於一切时常欲滿化人意，如其所念而便作之。復次佛以阿难作證此义人，彼诸外道於阿难所生信敬处。阿难形容端正，善知因陀毘陀罗論，是故世尊欲以阿难作證此义人，令彼外道於此义中生信敬故。復次欲现不斷弟子问难。外道法不聽弟子有所难问。所以者何？若聽弟子问难者或时令師墮負处門，若師墮負处門者則失利養。如舍利弗等百千萬亿诸大論師所立问难，猶无有能共佛等者，何況能胜，是故佛法不斷弟子问难。復次为现慳法斷故。外道所以不聽弟子问难，彼作是念：或能因是事故多得利養。佛則不尔，若令一切世人多得利養。乃至无有施佛毫末者，如来終无異相之言。復次欲现善说法中所说具足，同於一见无異意故。外道法中，師所说異、弟子所说異，師所解異、弟子所解異。善说法中无如是过。如師所说，弟子亦尔；如師所解，弟子亦解，於文句义終无有異。是故欲现善说法中所说具足同於一见无異意故，世尊作第一难，阿难作第二难。以是事故，不制止阿难所难。

问曰：外道自作是说：眼不见色、耳不闻声，是名圣修根。世尊难言：若然者，盲聾之人是圣修根。則順他说，云何名难？

答曰：佛作是说，是名大难，斷他所说，亦名總说诸外道过。若眼不见色、耳不闻声名圣修根者，汝等何为缘棄居家、除去飾好、修行梵行？但当害於二根便是圣人。是故佛说名为大难，斷他所说，亦名總说诸外道过。衛施師復说五根，謂眼耳鼻舌身根。如僧佉经復说十一根，謂五觉根、五事根。五觉根者，謂眼耳鼻舌身根。五事根者，謂語根、手根、脚根、大便根、小便根。意根第十一。或有说百二十根者，謂兩眼根、兩耳根、兩鼻根、舌根、身根、意根、命根、五受根、信等五根，如是等有二十根。地獄趣有二十、畜生趣有二十、餓鬼趣有二十、人趣有二十、天趣有二十、阿修罗趣有二十。復有说者，诸外道不说百二十根，说有百二十主，如天主、龍主、阿修罗主、人主。如是等上妙之身，经百二十处然後得般涅槃。彼婆罗門闻说是語，心转疑惑，不知何者是實，为说一根者、为说乃至百二十根者？彼闻释种生太子，有三十二大人相以自庄严身，有八十种隨形好，純黃金色，圓光繞身一尋，观无厭足。出家求道，得一切知见，能斷一切疑，与一切決定，尽一切问难邊際，我應往问。即詣佛所，到已问訊世尊，广说如上。尔时生闻婆罗門白佛言：沙門瞿曇！说诸根者多，为有幾根？

问曰：何不作如是问：九十六种一一道中，为说有幾根？

答曰：彼婆罗門虽復黠慧，其性諂曲，有如是念：若我作如是问者，沙門瞿曇当選好者而说。佛告婆罗門：有二十二根，謂眼根乃至知已根，如来说如是等根能攝一切根义。汝婆罗門，若有人言：沙門瞿曇所说诸根，我能遮止，更说餘根。但有是言而无有實。若還问者，亦不能知，反生愚惑。所以者何？非其境界故。

问曰：何故復作是说：若有人言，乃至广说。

答曰：欲止彼人先所闻，或说一根者乃至说百二十根者，皆非如實。我虽有一切知见，不能於二十二根減一根说二十一、增一根说二十三，何況外道小智小见邪慧之者。以是事故，彼婆罗門往詣佛所，但问诸根，不问阴界入、真諦、沙門果、缘起、助道法。

问曰：二十二根，名有二十二，實体有幾？

答曰：阿毘曇者作如是说：二十二根，名有二十二，實体十七。彼作是说：五根更无別体，謂男根、女根、未知欲知根、知根、知已根。

问曰：彼何故说男根女根无別体？

答曰：彼说身根外更无男根女根別体。如说：云何男根？答曰：身根少分。云何女根？答曰：身根少分。何故三无漏根无有別体？答曰：九根之外更无三根別体。九根者，意根、樂根、喜根、捨根、信等五根。此九根，有时名未知欲知根、有时名知根、有时名知已根，在见道时名未知欲知根、在修道时名知根、在无學道时名知已根。復次在堅信、堅法身中名未知欲知根，在信解脫、见到、身證身中名知根，在慧解脫、俱解脫身中名知已根。所以者何？九根合聚名未知欲知根、九根合聚名知根、九根合聚名知已根。以是事故，说三无漏根无有別体。是故说根，名有二十二，實体有十七。尊者曇摩多罗作如是说：二十二根，名有二十二，實体有十四。向说五根无有別体，更说三根亦无別体，謂命根、捨根、定根。

问曰：彼何故说命根无別体？

答曰：命根是心不相應行阴，彼说心不相應行阴无有別体。何故说捨根无別体？答曰：彼说苦受樂受外更无別捨受。诸所受若苦、若樂，不苦不樂云何名受？

问曰：若然者，云何通佛经？佛经说：有苦受、樂受、不苦不樂受。

答曰：彼作是说：樂受或时上或时下、或时黠慧或时不黠慧、或时寂靜或时不寂靜。苦受亦尔。若樂受中下者、苦受中下者、樂受中不黠慧者、苦受中不黠慧者、樂受中寂靜者、苦受中寂靜者，是名不苦不樂受。此不決定在一分中，其猶如疑，无有決定。

问曰：何故说定根无有別体？

答曰：彼作是说：心外无別定根。如说：云何定根？答曰：一心是也。是故彼说二十二根，名有二十二，實体有十四。尊者佛陀提婆作如是说：二十二根，名有二十二，實体有一謂意根。彼说有为法作二分：一、四大分；二、心分。四大之外无別造色，心外更无別数法。彼作是说：诸色是四大差別，诸无色根是心差別。是故说二十二根，名有二十二，實体有一謂意根。評曰：如前说者好，名有二十二，實体有十七。如名体，名假体假、名異相体異相、分別名分別体、知名知体亦如是。此是根体，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名根。根是何义？答曰：威勢义是根义、明义是根义、異义是根义、喜观义是根义、胜义是根义、最义是根义、主义是根义。

问曰：若威勢义是根义者，一切有为法展转有威勢，无为法於有为法亦有威勢，如是一切有为法尽應是根。佛何故独立此二十二法为根？尊者婆奢说曰：佛世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法有根相者立根，若法无根相者不立根。復次威勢缘，或有下者、或有上者、或有減者、或有增者，若上者增者立根，若減者下者是非根法。復次虽有为法展转有威勢，无为法於有为法亦有威勢，不如二十二根威勢，无明义、无異义、无喜观义、无胜义、无最义、无主义。如一切众生展转有威勢缘，或有胜者。如閻罗王於地獄众生，師子王於獸中，村主於村中，王於國中，转轮圣王於四天下，自在天王於欲界，梵天王於千世界，佛於三界。佛有如是威勢，胜一切众生。如是一切有为法虽展转有威勢，无为法於有为法有威勢，不如二十二根威勢，有明义乃至主义。以是事故，威勢义明义，乃至主义是根义。

问曰：若威勢义是根义者，於何处有威勢耶？

答曰：眼根於四处作威勢缘胜：一、自庄严身；二、护自身；三、为眼識及眼識相應作所依；四、独能见色。自庄严身者，虽有妙身一切肢体具足，若无眼根則无威勢。护自身者，眼根能见好不好色，好者从之、惡者避之，令此身久住。为眼識及眼識相應法作所依者，眼識及相應依眼根生。独能见色者，眼根能见色，餘二十一根所不能。耳根於四处作威勢缘胜：一、自庄严身；二、护自身；三、为耳識及耳識相應作所依；四、独能闻声。自庄严身者，虽有妙身一切肢体具足，若无耳根則无威勢。护自身者，耳根能闻好不好声，好者从之、惡者避之，令此身久住。为耳識及識相應法作所依者，耳識及相應依耳根生。独能闻声者，耳根能闻声，餘二十一根所不能。復有说者，眼根擁护生身，作威勢缘胜。如偈说：

「譬如眼明人，能避嶮惡道；世有聰明人，能遠离诸惡。」

耳根擁护法身，作威勢缘胜。如偈说：

「多闻能知法，多闻能遠离，多闻捨无义，多闻到涅槃。」

復有说者，此二俱擁护生身法身，作威勢缘胜。擁护生身者如上说。擁护法身者，眼根親近善知識，作威勢缘胜；耳根从其闻法，作威勢缘胜。親近善知識、从其闻法，能生內正思惟、如法修行。以是事故，经作是说：梵摩喻婆罗門！二根不壞，謂眼根、耳根。

问曰：何故於诸根聚中说二根不壞？

答曰：以此二根，佛出世时能入佛法門故。復次以此二根，能解知佛法。如说：比丘当知，若不能如實知他心者，應以二处观察如来：一以眼观色、二以耳聽声。鼻舌身根於四处作威勢缘胜：一、庄严自身；二、护自身；三、能为鼻識舌識身識及相應法作所依；四、鼻独能嗅香，舌独能知味，身独能觉觸。庄严自身者，虽有妙身一切肢体具足，若於此三根无一一根者則无威勢。护自身者，以此三根故，能食揣食，令身久住。所以者何？以揣食是香味觸入故。为三識及相應法作所依者，依此三根能生三識。鼻根独能嗅香者，鼻根能嗅香，餘二十一根所不能。舌根独能知味者，舌根独能知味，餘二十一根所不能。身根独能觉觸者，身根独能觉觸，餘二十一根所不能。意根於二处作威勢缘胜：一令未来有相續、二自在令他隨順。令未来有相續者，如说，佛告阿难：若識不在母身，名色成迦罗罗不？答言：不也。自在令他隨順者，如说：比丘当知，心能將世間、能生世間，若心生处皆得自在。復有说者，意根於烦恼出要二处作威勢缘胜。烦恼处胜者，如说：心烦恼故众生烦恼。出要处胜者，如说：心出要故众生出要。男根女根於二处作威勢缘胜：一、異众生；二、分別众生。古昔时人无有男女，以少造色生故便有男女，广長形異、顏色語言、衣服飲食皆悉有異。復有说者，男根女根於烦恼出要二处作威勢缘胜。烦恼处胜者，不以婬欲合会故胜。所以者何？此处應尔，不足生疑。若有男根女根者，能受惡戒、能斷善根，令此身中无善种子，能作五无間业。如是等事，黃門般吒、无形二形所不能作。出要处胜者，若此二根不壞，能受逮解脫戒，能生禅戒无漏戒，能离欲愛色无色愛，能生佛种子及声闻辟支佛种子。如是等事，黃門般吒、无形二形所不能作。命根於二处作威勢缘胜：一言有根、二令诸根不斷。隨幾时活言有根，死已言无根；隨幾时活诸根相續，死已诸根不相續。復有说者，命根於四处作威勢缘胜：一、令此生相續；二、擁护此生；三、能持此生；四、令此生不斷。五受根於烦恼分中作威勢缘胜，众生以受故四方追求，行鐵鎖道及鉤道索道上，登越高山、入於大海，有无量畏难，所謂波浪洄澓难、失獸摩罗难、黑風旋風难、水中伏山难、沒水难、漂在沙上难、墮惡龍宮难、墮罗刹國难。如是等种种追求，皆为受因。

问曰：无漏受云何於烦恼分作威勢缘胜？

答曰：无漏受以方便初生时，於烦恼分作威勢缘胜。行者欲生无漏受时，亦須追求衣服飲食資生之物，是故亦於烦恼分中作威勢缘。復有说者，受根於烦恼出要分作威勢缘胜。樂受於烦恼分作威勢缘胜者，如说樂受为愛所使；出要分中作威勢缘胜者，如说心樂則定。苦受於烦恼分中作威勢缘者，如说恚使使苦受；苦受於出要分中作威勢缘胜者，如说苦能生信。不苦不樂受於烦恼分中作威勢缘胜者，如说无明使使不苦不樂受；不苦不樂受於出要分中作威勢缘胜者，如说依六出要捨观行。信等五根於出要分中作威勢缘胜者，如说有信者能親近善人。亦如偈说：

「能信度流，越放逸海，精進除苦，慧到彼岸。」

復如说：若我弟子以信为障板，則能障不善外敵修行善法。如佛告阿难：精進能生菩提。若我弟子具足精進身者，能捨不善法修行善法。如说：念是遍法，若我弟子以念守門者，能捨惡法修行善法。如说：定是正道、不定是邪道，定心得清净非不定心，定能知诸阴生滅。若我弟子能具足三三昧花鬘者，則能捨惡法修行善法。如偈说：

「慧为世間上，能趣厭离者，亦能如實知，能尽老死苦。」

亦说慧於一切法中为无有上，亦说姊妹当知，我诸弟子以慧力斷一切結繫使垢纏。復说：若我弟子具足智慧城者，能捨惡法修行善法。未知欲知根，於未曾见而见法作威勢缘胜，知根於已曾见法能除过患作威勢缘胜，知已根於已除过患得现法樂作威勢缘胜。如是等诸根，於如是等诸法作威勢缘胜。尊者瞿沙跋摩作如是说：實义應说一根謂意根。所以者何？意根有三事：一、在內；二、遍一切处；三、能有所缘。在內者，內入所攝。遍一切处者，从阿毘地獄上至有顶可得。能有所缘者，缘一切法。餘根不具三事。眼耳鼻舌身根虽是內入攝，不遍一切处，不能有所缘。命根虽遍一切处，亦不內入攝，不能有所缘。除捨根餘受根，虽能有所缘，非內入攝，不能遍一切处。捨根、信等五根，虽遍一切处、能有所缘，非內入所攝。三无漏根更无別体，诸根合聚立此三根，如上说。

问曰：若然者，其餘诸根以何事故得名为根？

答曰：为意根作所依、作依、作烦恼、作出要、作出要处。誰作所依？答曰：眼耳鼻舌身根。誰作依：答曰：命根。誰作烦恼？答曰：诸受根。誰作出要？答曰：信等五根。誰作出要处？答曰：见道修道无學道。

问曰：男根女根以何事故得名为根？

答曰：以四事故。一、能有所生；二、能生欲樂；三、能制烦恼；四、能为染污識及相應法作所依。能有所生者，生胎生卵生。能生欲樂者，行欲之人此处生樂遍身中。如圣人眉間生圣樂遍在身中，彼亦如是。制烦恼者，須臾間斷。能为染污識及相應作所依者，餘所依生三种識，或善、不善、无記；此二所依唯生染污愛相應相親近識。尊者僧伽婆修说曰：命等六根是實义根。命等六根者，謂眼耳鼻舌身命根。所以者何？此六是众生根本。

问曰：若然者，餘根以何事故得名为根？

答曰：此六是众生根本。根本以何为种子？識为种子。誰令其烦恼？謂五受根。誰令其出要？謂信等五根。何处得出要？謂见道修道无學道。男根女根以何事故得名为根？答曰：欲界众生以欲为苗稼种子。从何处而有？皆从男根女根。尊者瞿沙说曰：命等八根是實义根。命等八根者，謂眼耳鼻舌身、男根女根、命根。所以者何？此是众生根本。

问曰：若然者，餘根以何事故得名为根？

答曰：此八是众生根本。根本以何为种子？誰令其烦恼？謂五受根。誰令其出要？謂信等五根。何处得出要？謂见道修道无學道。

问曰：如身根微尘从足至顶尽遍，何故此处所身根名男根女根，非餘处所耶？尊者和須蜜说曰：以此处所故分別是男是女。

问曰：若然者，二形人亦名男亦名女耶？

答曰：此不名男亦不名女。復次此处所能生增長人、寂靜人。增長人者，如富兰那等六師。寂靜人者，謂佛辟支佛声闻。尊者佛陀提婆说曰：此处所能生诸仙、能生牟尼、能生善調伏者、能生善共住者。

已總说诸根所以，今当一一別说。云何眼根？答曰：若眼已见色、今见色、当见色，及餘彼分眼。已见色是过去眼、今见色是现在眼、当见色是未来眼。及餘彼分眼者，广说如界处。乃至意根，说亦如是。云何女根？答曰：身根少分。云何男根？答曰：身根少分。云何命根？答曰：三界中寿。云何樂根？答曰：因觸生樂受。若在身、若在心觉樂能忍，是名樂根。云何苦根？答曰：因觸生苦受，在身觉苦不可忍，是名苦根。云何喜根？答曰：因觸生喜受，在心觉喜能忍，是名喜根。云何憂根？答曰：因觸生憂受，在心觉憂不可忍，是名憂根。云何捨根？答曰：因觸生不苦不樂受，若在身、若在心觉不苦不樂，非可忍非不可忍，是名捨根。云何信根？答曰：於遠离寂靜善法生信。若信是法善、信有是分別，受其事、取其相，如是净心，是名信根。精進根、念根、定根、慧根，广说如经本。云何未知欲知根？答曰：不见人、不得決定人，所有觉慧慧根，及诸餘根堅信、堅法人，未见四諦、当见四諦，是名未知欲知根。不见人者，謂不见诸諦人。不得決定人者，不於诸諦得決定。所有學慧慧根者，則说慧根。诸餘根堅信堅法，所用八根：未见四諦、当见四諦則说八根。如是等九根合聚，名未知欲知根。

问曰：彼根聚中何故再说慧根、一说餘根耶？

答曰：以名胜义胜故，彼根聚中慧名胜义亦胜。復次慧说名前道。如说：比丘当知，种种善法生时，慧为前导、慧为前相，次有慚愧。復次慧於三事得決定：一、於见得決定；二、於缘得決定；三、於事得決定。彼相應法於二事得決定：於缘得決定、於事得決定。非於见得決定。所以者何？非见性故。非相應共有法得一決定，謂於事得決定，非见決定、非见相故、非缘決定，非缘法故。復次若以慧见烦恼时，烦恼則不得久住。如穴居众生，人若见时便還入穴。彼亦如是。復次若身中有慧照，則烦恼賊不能偷劫。猶如屋中有燈照者，賊則不能偷劫。彼亦如是。復次以慧能照一切法外物。如日月藥草摩尼珠诸天宮，能照一界一入一阴一世少分。一界少分者謂色界，一入少分者謂色入，一阴少分者謂色阴，一世少分者謂现在世。慧能照十八界十二入五阴三世及无为法。復次无慧者縛、有慧者解。復次佛出世时入佛法者，以慧而自娛樂，佛法以知解为胜。譬如有目之人能至宝处，如是有慧眼者能至佛法宝处。譬如盲人虽往宝处而无所见，惡慧之人入佛法宝处亦復如是。復次慧名为將，亦名为眼、亦名为頭、亦名为觉、亦名觉支、亦名为道、亦名道支。復次慧名为眼，餘助道法名为盲。如众多盲人，一有目者而獎导之令行正路。彼亦如是。復次慧斷烦恼刀。如说：姊妹当知，圣弟子以智慧刀斷一切結縛使垢纏。復次慧说名为堂如。尊者阿尼盧豆所说，我依戒立戒昇无上智慧堂。復次慧能立別相總相法，能解別相法、能解總相法、能破自体愚、能破缘中愚，於诸法中得不顛倒。復次慧是诸佛所愛敬。诸佛不愛敬人色族財富，愛敬有慧者。復次诸佛以慧故而有差別，非以色族財富等。以如是事故，慧則再说、餘根一说。云何知根？见人、決定人、所有學慧慧根，及诸餘根，信解脫、见到、身證，已见四諦、重见四諦，是名知根。见人者见诸諦。決定人者於诸諦決定。所有學慧慧根，則说慧根。餘诸根，信解脫、见到、身證所用八根，见四諦、重见四諦，則说八根。如是等九根合聚名知根。

问曰：如无學人重见四諦，如退法至憶法、憶法至护法、护法至等住、等住至能進、能進至不动。何故唯说學人，不说无學人耶？

答曰：應说无學而不说者，当知此说有餘。復次若说始，当知亦说終。若始说學，当知終说无學。如始終，初入已度、方便畢竟说亦如是。復次斷未曾斷結、得未曾得果者，说名重见。无學不斷未曾斷結、不得未曾得果故，不名重见。復次若斷未曾斷烦恼、得證未曾證解脫得，是名重见。无學虽證未曾證解脫得，而不斷未曾斷烦恼故，是故不说。如斷烦恼得證解脫得，除过患修功德、捨秽惡取胜妙、去无义取有义、尽渴愛受无烦恼樂，当知亦如是。復次斷未曾斷无知、得未曾得智，是名重见。无學虽得未曾得智，不斷未曾斷无知，謂染污无知。以如是等事故，唯说學重见諦，不说无學。云何知已根？答曰：若漏尽阿罗汉无學所有慧慧根，解脫俱解脫所用诸根，能生现法樂，是名知已根。漏尽阿罗汉所有慧慧根，則说慧解脫。俱解脫阿罗汉所用诸根能生现法樂者，則说八根。如是等九根合聚，名知已根。

问曰：學人亦有现法樂，何以但说无學？

答曰：應说如说无學现法樂，亦應说學现法樂。復次若说終，当知亦说始；说畢竟，当知亦说方便；说已度，当知亦说初入。復次以名胜义亦胜故。若以法而言，无學法胜於學法；以人而言，无學人胜於學人。復次无學人所有猗樂，不为烦恼所覆；學人虽有猗樂，为烦恼所覆。復次若受猗樂时寬博广大，是说现法樂。學人有所作故，受猗樂时不寬博广大，不名现法樂。无學人无有所作，受猗樂寬博广大故，名现法樂。譬如國王於诸怨敵未尽降伏，所受快樂不寬博广大。彼亦如是。復次若无烦恼，意語亦滿。诸牟尼是说现法樂。復次若受现法樂、不受後樂，是名现法樂。學人受现法樂，亦受後樂故，不名现法樂。以如是等事故，无學猗樂名现法樂，學人猗樂不名现法樂。◎

◎问曰：为有三明阿罗汉不？若有者，此中何以不说？若无者，此经云何通？如说尊者舍利弗白佛言：世尊！此五百比丘，幾是三明、幾是俱解脫、幾是慧解脫。

问曰：尊者舍利弗为知是事不？若知者，何故问？若不知者，云何名得声闻波罗蜜？

答曰：應作是说：尊者舍利弗知。

问曰：若知者，何故问？

答曰：自有知而故问。如比尼说：佛世尊知而故问。復次尊者舍利弗为利益他故问。尊者舍利弗虽自知，彼会中有不知者，无无畏故不能问佛。尊者舍利弗无如是过，欲利益他故而问。復次欲说總相令別異故而问。佛为五百比丘说法，闻佛所说得阿罗汉果，斷未来有，尽可佛意。众生若能得阿罗汉，斷未来有，是名第一可世尊意。尊者舍利弗作如是念：此诸尊者虽皆得阿罗汉斷未来有，不知誰勤方便？欲说如是總相令別異故而问。復次佛世尊令五百比丘等住於果，舍利弗欲令其道差別故而问。復次佛世尊令五百比丘等住无为解脫，舍利弗欲令有为解脫差別故而问。復次欲显功德宝藏令世知故而问。譬如宝藏覆在土中多人不见，如是以少欲知足土覆功德宝藏，世无知者。復次欲令施主生信心故而问。有诸檀越於夏四月中，以衣食等所須之物供給众僧。欲令施主知之，汝等所施值如是等清净福田故而问。復次彼尊者净行弟子法故，弟子法應问、師應答。復次为现破憍慢求法情深故而问。復次为壞少有所知生於憍慢不喜问人故而问。尊者舍利弗作如是念：我所有智慧有十六，世人所知有一分，我猶问他，何況汝等少知见而不问耶？復次欲现己身法无慳垢故。若人慳於法者，见他人问猶尚不喜，何況自问。復次为止誹謗故而问。诸外道等作如是謗：沙門瞿曇夜从优波提舍拘律陀邊受法，晝为弟子说。若尊者舍利弗合十爪掌於大众中而问於佛，彼誹謗便止。復次弟子说善法，欲以如来印印故而问。譬如王家所有符疏，若不以王印印者，所经關津而不信用；若以王印印者，所住之处而皆信用。如是弟子所说善法，若不以如来印印者，則於遺法四众无信受者；若以如来印印者，則遺法而四众皆信受。是故弟子所说，欲以如来印印故而问。答曰：應作是说：有三明阿罗汉。

问曰：此中何故不说？

答曰：應说此文。應如是说：若慧解脫、俱解脫三明阿罗汉，能生现法樂。復次已说在先说义中。三明阿罗汉若是慧解脫、若是俱解脫，若说慧解脫，当知已说慧解脫有三明者；若说俱解脫，当知已说俱解脫有三明者。昔有二論師，一名时婆罗、二名瞿沙跋摩。尊者时婆罗偏讚歎慧，尊者瞿沙跋摩偏讚歎滅定。尊者时婆罗作如是说：慧胜滅定。所以者何？慧能有所缘，滅定无所缘。尊者瞿沙跋摩说：滅定胜慧。所以者何？滅定唯圣人有，慧凡圣俱有。讚歎慧者，作如是说：若有三明不具八解脫者，是名三明。若有三明具八解脫者亦名三明。具八解脫无三明者，是名俱解脫。若有一明二明者，是名慧解脫。所以者何？慧胜滅定故。若讚歎滅定者，作如是说：若具八解脫无三明者，是名俱解脫。若具八解脫有三明者，亦名俱解脫。若有三明不具八解脫者，是名三明。若有一明二明，名慧解脫。所以者何？滅定胜慧故。此二所说俱唐捐其功，此二所说於文无益、於义无益。三明，或得滅定、或不得滅定。若得者，名俱解脫三明。若不得者，名慧解脫三明。今当重说未知欲知根、知根、知已根所以。何故名未知欲知根？答曰：未知当知、未決定当決定、未斷当斷，是故名未知欲知根。

问曰：若未知当知、未決定当決定、未斷当斷名未知欲知根者，苦法忍生时，观欲界五阴苦得決定，後生苦法智亦观欲界五阴苦得決定，是时名知苦已復知苦。何故名未知欲知根，不名知根耶？

答曰：苦法忍始观欲界五阴苦，不名已知，苦法智名始知。復次苦法忍观欲界五阴決定是苦，不名为智，苦法智乃知。以智为決定，不以忍。復次若後更不生未知欲知道，不为未知欲知學所覆，不以上著下，不不得自在，名知根。与此相違故，名未知欲知根。何故名知根？答曰：未知已知、未決定已決定、未斷已斷。

问曰：若未知已知、未決定已決定、未斷已斷名知根者，道比忍现在前，除自体及相應共有法，餘比智分悉得決定。後生道比智，於彼相應共有法始得決定名知根，何不名未知欲知根耶？

答曰：外國法師说：第十六心最初道比智刹那名为见道。

问曰：此中不論如是说者，乃論十五心是见道者。尊者僧伽婆修作如是说：道比忍现在前，未来有无量道比忍，修彼未来修者，能於现在道比忍刹那相應共有法得決定。不應作是说。所以者何？未来道不缘有所作。问曰：若然者，其义云何？

答曰：从多分故，已得決定者多、未得決定者少，已得決定猶如大地、未得決定如一揣土。須彌山芥子、大海一渧、虛空蚊翅处空，喻亦如是。復次彼後更无未知欲知道，更不为未知欲知觉所覆，不以上著下，不不得自在，是故不名未知欲知根。何故名知已根？答曰：知已更不知、決定已更不決定、斷已更不斷，是名知已根。

问曰：若知已更不知、決定已更不決定、斷已更不斷名知已根者，何故於三知已法中一独名为佛耶？

答曰：佛初成道时觉一切法，作別相观非總相观。声闻辟支佛初成道时，觉一切法總相观非別相观。復次若智自知、遍知、決定知，是名为佛；辟支佛智虽自知，非遍知、非決定知；声闻智不名自知，非遍知、非決定知。復次若於一切种以缘自觉，是名为佛；辟支佛虽以缘自觉，不於一切种；声闻不於一切种以缘自觉。復次若智遍所知、觉遍所觉、行遍所缘、根遍根义、所境界遍境界，是名为佛；声闻辟支佛不尔。復次若所闻不如重擔，是名为佛；声闻辟支佛不尔。復次所不應行習气於此身永斷，是名为佛；声闻辟支佛不尔。復次於甚深十二因缘河能尽其底者，是名为佛；声闻辟支佛不尔。如三獸度河，謂兔、馬、象。兔騰躑乃度，馬或尽其底、或不尽底而度，香象於一切时足蹈其底而度。如兔度河，声闻度因缘河亦復如是。如馬度河，辟支佛度因缘河亦復如是。如香象度河，佛度因缘河亦復如是。復次若永斷二种无知，謂染污、不染污，是名为佛；声闻辟支佛虽斷染污无知，不斷不染污者。復次若永斷二种疑，謂是人是杌疑及使性疑，是名为佛；声闻辟支佛虽斷使性疑，不斷是人是杌疑。復次佛得尽智时，於二种障心得解脫，謂烦恼障、解脫障，是名为佛。復次若依、所依具足者，是名为佛。或有所依具足、依不具足，如转轮圣王。或依具足、所依不具足，如辟支佛。佛世尊依所依二俱具足。如依所依，器中物器当知亦尔。復次若三事具足，是名为佛：一、色、二、族、三、言語。復次若具足三事，是名为佛：一、誓願具足；二、功果具足；三、恣所问具足。復次若有三不护、有三不共念处，是名为佛。復次若所言无二、有无尽辯、所記无失，是名为佛。復次若善知因、善知时、善知相、善知为他说法，是名为佛。復次若有四种智：一、无畏智；二、无著智；三、无缺失智；四、不退智，是名为佛。復次若知种种因、知种种果、知种种性、知种种對治法，是名为佛。復次若於世八法得解脫，其德无有能得邊者，能为一切厄难者作救护，是名为佛。復次若於十八不共法、十力、四无所畏、大悲、三不共念处，是名为佛。復次若大悲心深遠微細，遍一切处，於一切众生无怨憎心。深遠者，从三阿僧祇劫积聚故。微細者，濟众生三苦故。遍一切处者，缘三界众生故。於一切众生无怨憎者，於怨親中人等不異故。如是等事故，三已作法中说一为佛。

问曰：何故色阴中眼耳鼻舌身立根，色声香味觸不立根耶？

答曰：无根故不立根。復次若是內入者立根，外入者不立根。復次若作所依者立根，若作所缘者不立根。復次若是众生数者立根，若或是或非者不立根。復次在自身中者立根，不定者不立根。復次若自所用者立根，不定者不立根。復次不共者立根，共者不立根。

问曰：受阴中，樂受立二根、苦受立二根，何故不苦不樂受立一根耶？

答曰：應说二根而不说者，当知此说有餘。復次欲现种种说、种种文，乃至广说。復次欲现二門二略，乃至广说。復次樂受，或有黠慧者、有不黠慧者，或有輕躁者、有不輕躁者；苦受亦尔。樂受中，若不黠慧、不輕躁者立樂根，若黠慧輕躁者立喜根。苦受亦尔。不苦不樂受，不黠慧、不輕躁故立一根。復次樂受，樂根所作異、喜根所作異，苦受亦尔。不苦不樂受所作无異。復次离相對法故。樂受對苦受、苦受對樂受，不苦不樂受无相對故立一根。

问曰：何故想阴不立根耶？

答曰：不立根法多，何故独问想？

问曰：所以问者，色阴行阴少分立根、少分不立根，受阴識阴尽立根，想阴不尽立根、不少分立根，是故问想阴何故不立根。

答曰：无根相故不立根。復次根以自力自功用立，想以他力他功用立。如傭作人，他教則作、不教不作。若受有所觉、思有所思、識有所識，然後想有所想。復次为他所覆故。善想为慧所覆，如人憶想不妄，世言是人智慧。不善想为顛倒所覆，如无常常想顛倒。尊者和須密说曰：何故想不立根耶？答曰：威勢义是根义。想威勢少。

问曰：想亦有威勢。如说：一切有为法，展转有威勢；无为法於有为法亦有威勢。復次根能害烦恼，想不能害。

问曰：想亦能害烦恼。如说：比丘修行广布无常想，除一切欲愛色无色愛。尊者佛陀提婆说曰：想取想分別，分別体唯取想，餘数法行境界已，想然後取想分別。

问曰：烦恼何故不立根？

答曰：无根相故不立根。復次威勢义是根义，烦恼威勢少故不立根。

问曰：烦恼能沒生死、遠离涅槃、壞诸善法，云何言威勢少耶？

答曰：以是下賤可呵法故，言威勢少。

问曰：若然者，染污受何故立根耶？

答曰：受於烦恼有威勢，烦恼威勢少。猶如獄卒，虽所住处下，亦与貴胜交往。诸獄卒守門者，虽復苦切於人，无有威勢，而不得与貴胜交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修说曰：若法有欲无欲身中可得故立根，烦恼唯有欲身中可得故不立根。若作是说，則憂根、知已根不尔。所以者何？憂根唯有欲人身中可得；知已根唯无欲人身中可得。是故如前说者好。

问曰：何故受善、染污、不隱沒无記立根；慧唯善立根，染污、不隱沒无記不立根耶？

答曰：受於烦恼分中勢用胜，善、染污、不隱沒无記尽立根。慧於出要法中勢用胜，善慧能增益出要法，染污慧能斷出要法、不隱沒无記慧於出要法无所增益。

问曰：俱是不相應行阴，命根立根，受身处何故不立根耶？

答曰：无根相故不立根。復次命根是報，一切報从业生，是以命根立根；受身处不定，或有是依、或有是報，是故不立根。

问曰：最胜义是根义。滅尽涅槃於一切有为无为法中最胜，何以不立根耶？

答曰：此是根畢竟尽处，不立根。譬如瓶衣畢竟尽处，不名瓶衣。復次若法行世，能取果、能有所作、能知境界者立根。滅尽涅槃与此相違，故不立根。復次若法是生滅有因，是有为相者立根；滅尽涅槃与此相違故不立根。復次根屬因屬缘屬所作立根，涅槃与此相違故不立根。復次若法为生所生、为老所老、为壞所壞者立根，涅槃不尔。復次根在阴、墮世、与苦相續、有前後相上中下相者立根，涅槃不尔。復次言最胜者，於有为法中最胜故立根；涅槃於有为无为法中最胜，故不立根。◎