阿毘曇毘婆沙論卷第十二

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第十二

迦旃延子造五百罗汉释

杂犍度智品之八

◎云何所作因，乃至广说。

问曰：何以作此論？答曰：为止诸法生时无所作者意，亦明法生时因所作，而作此論。

云何所作因？眼缘色生眼識，彼識以眼作所作因，亦以色、亦以相應共有法、亦以耳声乃至意識相應共有法作所作因。如眼識，乃至意識亦如是。應说如是等，不應说色法无色法等。所以者何？此六二法攝一切法。以善说善解應作是说，而不说者有何意？答曰：初是广说、後是略说；初是別说、後是總说；初是分別、後不分別；初说是次第、後非次第。

问曰：何以不作是说：云何所作因？

答曰：一切法有自体过故。若说一切法是所作因，自体亦在一切中。欲令无如是过故，不作是说。

眼缘色生眼識。

问曰：除自体，餘一切法亦是缘，能生眼識。何以但言眼缘色生眼識耶？

答曰：取眼識所依、取眼識所缘故。復次以眼色与眼識作近威勢缘故，作如是说。眼色与眼識作近威勢缘，胜眼識俱生生等，是故作是说。

除其自体。

问曰：何故自体不作所作因？

答曰：非其田器，乃至广说。復有说者，一切法除其自体，於他法作缘。自体於自体，无損无益、无增无減、无進无退。復有说者，无有差別过。所以者何？因即是果，作即作事、成即成事，乃至生即生事。復次自体不能与自体作依。復次自体不於自体作尊胜。復次与世现见法相違。世现见眼不自见、指端不能自觸、刀不能自割、多力之人不能自負；彼亦如是。復有说者，不障礙义是所作因义。自体障礙自体，障礙有二种：一者假名，二者真實。假名障礙者，如人在床座上。真實障礙者，如自体障礙自体。復有说者，若自体作所作因者，復違佛经，如经说：无明缘行，乃至广说。若自体作所作因者，則无明缘无明不缘行，乃至生缘生不缘老死。如经说：眼缘色生眼識。不應眼缘色生眼識，應缘眼識生眼識。欲令无如是过故，自体不作所作因。

所作因即是威勢缘。云何威勢缘？如说：此法与彼法作威勢缘。或时此法不与彼法作威勢缘耶？答曰：无也。

问曰：法生时除自体，餘一切法是威勢缘，和合則生；无有不和合时，何以不数数生？尊者和須蜜说曰：法生时有一和合，无二无多；法滅时亦一和合，无二无多。復有说者，法生已，餘生法多，彼法无力能更生。如人墮河欲起，復墮一河；彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：一和合能生一事，无有一事能生二果。

问曰：威勢缘体性是何？

答曰：一切法。

问曰：云何是威勢缘义？

答曰：多胜义是威勢缘义。

问曰：如《波伽罗那》说：云何境界缘？云何威勢缘？答曰：一切法。此有何多胜？

答曰：若以境界、若以前物言之，則无多胜。若以刹那，則有多胜。若缘一切法无我，此法何所不缘？答曰：不缘自体。自体不缘相應共有。誰不作威勢？唯自体。

威勢缘即是所作因。云何是所作因义？答曰：如先说，不障礙义是所作因义。

问曰：若不障礙义是所作因义者，如人阴界入障礙人趣，餘趣不能障礙。如眼識障礙所依处，餘識不生；处所有房舍樹木，則餘房舍樹木不生。若如是者，云何不障礙义是所作因义？

答曰：以如所说故，不障礙义是所作因义。如义言，人中阴界入語餘趣阴界入言：我障礙人趣，不障礙餘趣，使汝餘趣得生。如是眼識語餘識言：我障礙眼处所，不障礙餘处所，使汝得生。一房舍樹木語餘房舍樹木言：我障礙此处所，不障礙餘处所，使汝得成。以是事故，不障礙义是所作因义。五阴生时，一切法与威勢缘，若有一法不隨順者則不生。

问曰：如色法生时，一切法与威勢缘。无色法生时，一切法亦与威勢缘不？若无色法生时一切法与威勢缘，色法生时，一切法亦与威勢缘不？

答曰：不也。若与色法威勢缘时，与无色法威勢缘亦尔者，一切法皆是色耶？若与无色法威勢缘时，与色法作威勢缘亦尔者，一切法皆是无色耶？

阿毘曇者作如是说：法生时有因故生、滅时有因故滅，有缘故生、有缘故滅，有事故生、有事故滅。譬喻者作如是说：法生时有因故生、法滅时无因故滅，有缘故生、无缘故滅，有事故生、无事故滅。我不说滅法有因缘，應说喻，如射箭空中，去时用力、墮时不用力，誰作其因？如陶家轮，转时用力、住时不用力，誰作其因？評曰：不應作是说，如前说者好。

问曰：若然者，譬喻者说喻云何通？

答曰：此不必須通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘曇，不可以世間现喻难贤圣法，世俗法異、贤圣法異。若欲通者，当云何通？

答曰：彼箭墮亦有因。以何为因？箭去时若楯等种种餘物障礙使墮，即是其因。設无障礙者，用力射时即是其因。若无射者，何由而墮？如是陶家轮转，若以手等餘物持令不行，即是其因。設无手等持者，先用力转时即是其因。若无转者，何由而住？

问曰：若法生亦有因、滅亦有因，乃至广说。何以生时不滅、滅时不生？尊者和須蜜说曰：生时和合異、滅时和合異。復有说者，法生时作缘異、法滅时作缘異。云何生时異？生时作缘則隨順、滅时作缘則不隨順。猶如外國，皆夏安居时多持衣鉢从一寺至一寺。尔时诸賊善取其相。此诸比丘出在曠野有人之处，诸賊親近礼拜而隨順之。前至嶮难无人之处，劫其衣鉢而不隨順；彼亦如是。

一法与多法作所作因，多法亦与一法作所作因。

问曰：一法与多法作因时，为如一法与耶、为如多法与耶？多法与一法作因时，为如多法与耶、为如一法与耶？若如一法与多法作因者，云何非一因果？若如多法与一法作因者，云何一法不作多果？多法与一法作威勢缘时云何作？为如多法与耶、为如一法与耶？若如多法与一法作威勢缘者，云何不多因多果？若如一法与者，云何多法作一法耶？評曰：應作是说：一法如多法与威勢缘，多法如一法与威勢缘。

问曰：若然者，云何多不作一、一不作多？

答曰：如我义，一亦作多、多亦作一，以所作因义，不以法体有異。

过去法与未来现在法作近所作因。义言过去法語未来现在法言：若我不与汝等作所作因者，則汝无因；一切有为法无有无因者。现在法与过去未来法作近所作因，义言现在法語过去未来法言：若我不与汝等作所作因者，則汝过去法无果、未来法无因；一切有为法无有无果无因者。过去法是未来现在法所作因，未来现在法是过去法果，未来法是过去现在法所作因。过去现在法非未来果。所以者何？果法若俱、若在後。过去现在於未来法，不俱、不在後。现在法与过去未来法作所作因、未来法作所作因。未来法与现在法作果，过去法非果。所以者何？果法若俱、若在後。过去法於现在法，不俱、不在後。色法与色法作所作因、作威勢果。色法与无色法作所作因及威勢果。无色法与无色法作所作因及威勢果。无色法与色法作所作因及威勢果。如是可见与可见、可见与不可见、不可见与不可见、不可见与可见作所作因及威勢果。有對无對、有漏无漏亦如是。有为法与有为法作所作因及威勢果。有为法与无为法作威勢果、不作所作因。无为法与无为法不作所作因、不作威勢果。无为法与有为法作所作因、不作威勢果。

问曰：何以故有为法有因有缘、无为法无因无缘？答曰：有为法性羸劣須因缘，无为法性猛健不須因缘。如人羸劣依他而住，如人猛健不依他住；彼亦如是。復次有为法有所作故須因缘，无为法无所作故不須因缘。如掘者須钁、如刈者須鎌；彼亦如是。復次有为法隨世行，能取果能知缘，故須因缘。无为法不隨世行，广说如上。如人遠行須糧，不遠行者不須糧；彼亦如是。復次有为法如王及眷屬，如因陀罗及眷屬，故須因缘。无为法如王，不如王眷屬；如因陀罗，不如因陀罗眷屬，故不須因缘。

问曰：有为法不生，为是有为留难故不生、为是无为留难故不生耶？

答曰：有为留难故不生，非无为法。无为法威勢缘不与他不生法作留难，若生隨順作缘。如潢池邊，剋木作師子口、摩竭魚口，水在中流出。水不流时，非此口中为作留难，自有餘缘令水不流，水若流时为作所依；彼亦如是。

问曰：无为法与有为法二种缘，謂境界缘、威勢缘。无为法与他作近威勢缘时，为与有缘者、为与无缘者？

答曰：或有说者，与有缘者，不与无缘者。評曰：不應作是说。應作是说：与他作威勢缘等无有異，如小豆聚。境界缘或与或不与，有缘法則与、无缘法則不与。

善法与善法作近所作因，善法与不善法作近所作因，不善法与不善法作近所作因，◎◎不善法与善法作近所作因。善法与善法作近所作因者，以善业故生大富長者商主家，其家诸人好樂行善，以親近故亦好行善，是名善与善作近所作因。善与不善作近所作因者，以善业故生王若大臣家，其家诸人好行诸惡，以親近故亦好行诸惡，是名善与不善作近所作因。不善与不善作近所作因者，以不善业故生惡戒家，以親近故常作诸惡，是名不善与不善作近所作因。不善与善作近所作因者，以不善业故身生重患，以厭患故修行於善，是名不善与善作近所作因。

內法与內法作近所作因，內法与外法、外法与外法、外法与內法作近所作因。內法与內法作近所作因者，如一人能供足多人。內法与外法作近所作因者，如人种外种子。外与外者，如糞土水等長養苗稼。外与內者，如以飲食等長養众生身。如是众生数与众生数、众生数与非众生数、非众生数与非众生数、非众生数与众生数，广说如上。

一趣能長養五趣，如多人食一羊肉，或有行善或有行惡。行善者能長養二趣，謂天趣、人趣。行惡者長養三趣，謂地獄、畜生、餓鬼。

问曰：如一人殺生，一切众生尽与作所作因，何以有得殺罪有不得者？

答曰：若作殺方便，亦滿殺果得殺罪；若不作方便，不滿殺果不得殺罪。復次若有惡心而得殺罪，若无惡心殺心不得殺罪。

问曰：如一众生不与取，一切众生与作所作因，何以有得不与取罪、有不得者？

答曰：若作方便滿其果者得不与取罪，不作方便不滿其果不得不与取罪。復次若以貪心取他物想得不与取罪，不者不得。

问曰：如外物是一切众生威勢所生，何以或於他邊得不与取罪、或不得耶？

答曰：有功用果、威勢果者，是人邊得不与取罪。唯有威勢果无功用果者，是人邊不得不与取罪。復次於物作己有想，是人邊得罪；於物不作己有想者，是人邊不得罪。

问曰：威勢果、功用果有何差別？

答曰：作者是功用果，食者是威勢果。如農夫种作者是功用果非威勢果，食其子實者是威勢果非功用果。

问曰：如四天下須彌山等外物，是一切众生业威勢故生。众生有得涅槃者，此物等何故不減少耶？尊者和須蜜说曰：有餘世界众生来生此間，以其业勢力故使不減少。復次是一切众生业勢力故生，設令唯有一众生在，猶不減少。所以者何？彼亦有业威勢在其中故，何況阿僧祇那由他众生在。如尊貴人业威勢故，生園林樓观象馬車乘。如是众生数非众生数物等，其人虽死此物不減；彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：以过去业故所以不減少。

问曰：如一转轮圣王王四天下而得自在，彼是何业報耶？

答曰：是造生处业果報。

问曰：为所作因多、为所作因果多？

答曰：所作因多，非所作因果。所以者何？所作因是一切法，所作因果是有为法。以是事故，作如是論。頗法非是因、非次第、非境界、非威勢耶？答曰：有，自体於自体是也。於他体有耶？答曰：有，有为於无为、无为於无为。

佛经说有三种威勢，所謂世威勢、我威勢、法威勢。世威勢者，猶如有一烦恼现在前，境界易得，为世人譏嫌故，不作惡业。我威勢者，猶如有一烦恼现在前，境界易得，为我不墮惡道故，不作惡业。法威勢者，猶如有一烦恼现在前，境界易得，彼以多闻故不作惡业，亦令世人不譏嫌故不作惡业。

问曰：此三何以说名威勢？

答曰：以能近生善法故。一切众生威勢尽故死，除佛世尊威勢不尽而般涅槃。

问曰：所作因为有增減不？

答曰：有。如有多人挽大材时，其中或有尽手足力者，有不多用力者。如竪大塔住时，糺索其中，有急有緩。如是等是名外法有增減。如与親里所作因，及供給所須則胜他人，是名內法有增減。

若是因缘，亦是次第缘、亦是境界缘、亦是威勢缘。如是一一缘，應次第有四缘义。

问曰：若然者，云何有四缘体？

答曰：以所作故有四，非以物体故有四。其事云何？如前刹那使後刹那增長，名曰因缘。前作次第缘令後者生，名次第缘。後能缘前，是境界缘。不为他作障礙，是威勢缘。因缘如种子法，次第缘是開导法，境界缘是執杖法，威勢缘是不障礙法。總而言之，因缘有四缘义，非一一法从因缘生尽有四缘义。

问曰：因之与缘有何差別？尊者和須蜜说曰：因即是缘。若有此則有是，亦是因亦是缘。世尊亦说：阿难！有如是因、如是缘、如是作，生为老死因。

问曰：若有此則有是，是因是缘者，如人见瓶生觉心，瓶是觉因耶？

答曰：不以有瓶是觉因。所以者何？自有瓶不生觉心，和合乃生觉心。和合是觉缘非瓶。復有说者，和合是因，和合事是缘。

问曰：若一不为因，多亦不为因？

答曰：如一一事不能为因，和合众事，則能为因。其事云何？如一一事不名和合，众事集故乃名和合；彼亦如是。復有说者，相似是因，不相似是缘。相似者如麥似麥、如火似火。

问曰：麥与麥牙有何相似？

答曰：總而言之，麥是牙因。问曰：若然者，四大因等，總而言之亦是牙因耶？復有说者，近者是因、遠者是缘。问曰：若然者，因之与缘无有差別。所以者何？如心次第生善心是因，不名为缘耶？復有说者，不共者是因、共者是缘。问曰：若然者，麥亦是牙亦是爛壞，彼復是缘耶？如眼是眼識生处，不共餘識。彼眼復是眼識因耶？復有说者，生是因、隨生是缘。问曰：若然者，生不是缘、隨生不是因耶？復有说者，自体長養是因、他体長養是缘。问曰：若然者，现在善心缘於善法，唯名为因，不名为缘耶？尊者佛陀提婆说曰：作是因、所作是缘。復有说者，相似是因、不相似是缘。復有说者，近者是因、遠者是缘。如近遠，彼此亦如是。此所作因，定是一切法果、是威勢果。

问曰：若有相應因，亦有共生因耶？

答曰：若有相應因，亦有共生因。頗有共生因无相應因耶？答曰：有不相應法共生因。若有相應因亦有相似因耶？若有相似因亦有相應因耶？乃至广作四句。有相應因无相似因者，未来世相應因。有相似因无相應因者，不相應法相似因。有相應因亦有相似因者，相應法相似因。无相應因亦无相似因者，除上尔所事。若有相應因亦有一切遍因耶？若有一切遍因亦有相應因耶？乃至广作四句。有相應因无一切遍因者，未来世相應因，过去现在非一切遍相應因。一切遍因非相應因者，不相應法一切遍因。相應因一切遍因者，相應法一切遍因。非相應因非一切遍因者，除上尔所事。若有相應因亦有報因耶？若有報因亦有相應因耶？乃至广作四句。有相應因无報因者，无記无漏相應因。有報因无相應因者，不相應法報因。有相應因亦有報因者，相應報因。非相應因非報因者，除上尔所事。若有相應因亦有所作因耶？答曰：若相應因亦有所作因。頗有所作因无相應因耶？答曰：有，诸不相應法所作因。若有共生因亦有相似因耶？答曰：若有相似因亦有共生因。頗有共生因无相似因耶？答曰：有，未来世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶？答曰：若有一切遍因亦有共生因。頗有共生因无一切遍因耶？答曰：有，非一切遍共生因。若有共生因亦有報因耶？答曰：若有報因者亦有共生因。頗有共生因非報因耶？答曰：有，无記无漏共生因。若有共生因亦有所作因耶？答曰：若有共生因亦有所作因。頗有所作因非共生因耶？答曰：有，无为法所作因。若有相似因亦有一切遍因耶？答曰：若有一切遍因亦有相似因。頗有相似因无一切遍因耶？答曰：有，非一切遍相似因。有相似因亦有報因耶？若有報因亦有相似因耶？乃至广作四句。有相似因无報因者，无記无漏相似因。有報因无相似因者，未来世報因。有相似因亦有報因者，过去现在報因。非相似因非報因者，除上尔所事。若有相似因亦有所作因耶？答曰：若有相似因亦有所作因。頗有所作因非相似因耶？答曰：有，未来世无为法所作因。若有一切遍因亦有報因耶？若有報因亦有一切遍因耶？乃至广作四句。一切相遍因非報因者，无記一切遍因。有報因非一切遍因者，未来世報因，过去现在非一切遍報因。一切遍因報因者，一切遍報因。非一切報因非報因者，除上尔所事。若有一切遍因亦有所作因耶？答曰：若有一切遍因亦有所作因。頗有所作因非一切遍因耶？答曰：有，未来世过去现在非一切遍无为法所作因。若有報因亦有所作因耶？答曰：若有報因亦有所作因。頗有所作因非報因耶？答曰：有，无記无漏所作因。

问曰：此六因，幾色、幾非色？

答曰：二是非色，謂相應因、一切遍因；餘是色非色。如色非色，相應不相應、有依无依、有勢用无勢用、有缘无缘、有對无對、可见不可见，当知亦如是。

问曰：此六因，幾有漏、幾无漏？

答曰：二有漏，謂一切遍因、報因，餘有漏无漏。

问曰：此六因，幾有为、幾无为？答曰：五是有为：相應因乃至報因；一是有为无为，謂所作因。

问曰：此六因，幾过去、幾现在、幾未来？

答曰：二是过去现在，謂相似因、一切遍因；三在三世，謂相應因、共生因、報因；一在三世亦不在世，謂所作因。

问曰：此六因，幾善、幾不善、幾无記？

答曰：一是不善、无記，謂一切遍因；一是善、不善，謂報因；餘是善、不善、无記。

问曰：此六因，幾欲界繫乃至不繫？

答曰：二是三界繫，謂一切遍因、報因，餘是三界繫不繫。

问曰：此六因，幾學、幾无學、幾非學非无學？

答曰：二是非學非无學，謂一切遍因、報因；餘是三种。

问曰：此六因，幾见道所斷、幾修道所斷、幾无斷？

答曰：一是见道所斷，謂一切遍因；一是见道修道斷，謂報因；餘是见道斷、修道斷、不斷。

问曰：此六因，幾染污、幾不染污？

答曰：一是染污，謂一切遍因；餘是染污、不染污。如染污不染污，有过无过、黑白、隱沒不隱沒、退不退，当知亦如是。

问曰：此六因，幾有報、幾无報？

答曰：一是有報，謂報因；餘是有報无報。相應因、共生因，现在世一刹那頃取果与果。相似因、一切遍因、所作因，现在取果，过去现在与果；一刹那取果，多刹那与果。報因，现在取果，过去与果；一刹那取果，多刹那与果。

若心有使，使有使心，彼使使此心耶？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：为止一心者論故。彼作是说：有使心、无使心即是一心。所以者何？圣道生时，与使相妨、不与心相妨。如治刀法，与垢相妨、不与刀相妨。如衣器鏡垢，与治法相妨、不与衣器鏡等相妨。如是圣道生时，与使相妨、不与心相妨。乃至圣道未生，心則有使；圣道若生，心則无使。我人論者作如是说：人縛人解，非法縛解。尊者曇摩多罗作如是说：诸使不相應使，亦不缘使。彼作是说：若作缘使、相應使，无漏法若作相應使，一切时恒使，无不与心心数相應时。以是事故，欲止他义、欲显己义，欲现与法相相應义故，而作此論也。

若心有使者，有五种心名有使：见苦所斷心乃至修道所斷心。以二事故，心名有使：一、以使性；二、以伴性。见苦所斷心、见苦所斷使，有二事：使性、伴性；见集所斷一切遍使有使性，餘使无使性、伴性。见集所斷心、见集所斷使，有二事：使性、伴性。见苦所斷一切遍使有使性，餘使无使性伴性。见滅所斷心、见滅所斷使，有二事：使性、伴性。见苦、见集所斷一切遍使有使性，餘使无使性伴性。见道所斷亦如是。修道所斷心、修道所斷使，有二事：使性、伴性。见苦、见集所斷一切遍使有使性，餘使无使性伴性。见苦所斷心与一切遍相應、不一切遍相應。见集所斷亦如是。见滅所斷心有漏缘使相應、无漏缘使相應。见道所斷亦如是。修道所斷心，染污不染污，彼见苦所斷一切遍使相應心、见苦所斷一切遍使，有二事：使性、伴性；见苦所斷不一切遍使，见集所斷一切遍使有使性，餘使无使性伴性。见苦所斷不一切遍使、相應心不一切遍使，有二事：使性、伴性；见苦、见集所斷一切遍使有使性无伴性，餘使俱无。见集所斷亦如是。见滅所斷有漏缘使相應心、见滅所斷有漏缘使，有二事：使性、伴性；见苦、见集所斷一切遍使，有使性、无伴性，餘使俱无。见滅所斷无漏缘使相應心、见滅所斷无漏缘使俱有；见滅所斷有漏缘使，见苦、见集所斷一切遍使，有使性无伴性；餘使俱无。见道所斷亦如是。修道所斷染污心、修道所斷使俱有；见苦、见集所斷一切遍使，有使性无伴性；餘使俱无。修道所斷不染污心、修道所斷使、见苦见集所斷一切遍，有使性无伴性性；餘使俱无。彼见苦所斷心有十种，謂五见相應心、疑、愛、恚、慢、不共无明相應心。见集所斷心有七种，謂二见相應心、疑、愛、恚、慢、不共无明相應心。见滅所斷亦如是。见道所斷心有八种，謂三见相應心、疑、愛、恚、慢、不共无明相應心。修道所斷有五种，謂愛、恚、慢、不共无明相應心、不染污善无記相應心。彼身见相應心、身见身见相應无明，有二事：有使性、伴性。餘见苦所斷使、见集所斷一切遍使，有使性无伴性。乃至见苦所斷慢使亦如是。见苦所斷不共无明相應心、见苦所斷不共无明使，有二事：使性、伴性；餘见苦所斷使、见集所斷一切遍使，有使性无伴性；餘使俱无。见集所斷亦應如是说。见滅所斷邪见相應心、见滅所斷邪见邪见相應无明，有二事：使性、伴性；见滅所斷有漏缘使、见苦集所斷一切遍使，有使性无伴性。疑相應心当知亦如是。见滅所斷见取相應心、见滅所斷见取，见取相應无明俱有；餘见滅所斷有漏缘使、诸一切遍，有使性无伴性；餘俱无。见滅所斷愛恚慢当知亦如是。见滅所斷不共无明相應心、见滅所斷不共无明使俱有；见滅所斷有漏缘使、诸一切遍，有使性无伴性；餘使俱无。见道所斷亦應如是说。修道所斷愛相應心、修道所斷愛，愛相應无明俱有；餘修道所斷使诸一切遍，有使性无伴性；餘使俱无。修道所斷恚慢当知亦如是。修道所斷不共无明相應心、修道所斷不共无明俱有；餘修道所斷使、诸一切遍使，有使性无伴性；餘使俱无。修道所斷不染污心、修道所斷使、诸一切遍使，有使性无伴性；餘使俱无。所说是集要毘婆沙。若心有使，三界有五种；使有使心，三界亦有五种。

若心有使、使有使心，彼使使此心耶？答曰：或使或不使。云何使？答曰：诸使未斷，彼使使此有使心。云何不使？答曰：诸使斷，彼使不使此有使心。所以者何？诸使未斷故使，斷故不使。

问曰：何故缘使未斷名有使心，斷則不有？相應使斷与不斷恒名有使心耶？

答曰：先作是说，以二事故心名有使：一是使性，二是伴性。诸缘使与心是名使性，不名伴性。若彼得斷，彼使性义亦斷。相應使有二事：使性、伴性。彼若得斷使性，則斷伴性；不斷，不能除心伴性。如去文阇草皮。尊者和須蜜说曰：相應使心、染污缘使心、不染污相應使无別異，缘使不尔。相應使覆蔽心，缘使不尔。相應使同一所依、同一行、同一缘，缘使不尔。相應使与心同一生一住一滅，缘使不尔。亦同一果一依一報，缘使不尔。相應使与心俱生，缘使不尔。无有能除心相應使，如去文阇草皮。

設使使心即使使，彼有使心耶？

答曰：或是彼非異、或是彼是異。是彼非異者，或有说者，具縛凡夫染污心。評曰：不應作是说。所以者何？具縛者可尔，不具亦可尔。染污心可尔，不染污心亦可尔。應作是说：若心不斷，是说为使所使，心名有使；若不为使所使，是说心名无使。是彼是異者，苦智已生、集智未生，若心见苦所斷、见集所斷缘，是彼者，见集所斷使所使；是異者，见苦所斷不使。

问曰：以何等故他种说是彼、自种说是異？

答曰：是故先作是说，設使使心即彼使有心，彼见集所斷使缘使故说是，彼见苦所斷不使故说是異。復有说者，是異者，置異处故。云何置異处？斷故说置異处。復有说者，本得自在隨意所作，今者已斷是故说異。復有说者，今已斷故更无所为，猶如死人，是故说異。復有说者，圣道力使彼異，故说異。

问曰：修道中亦有是彼是異，何故不说？

答曰：或有说者，應说而不说者，当知此义是有餘说。復有说者，若他种是彼、自种是異，此中说之，修道所斷自种是彼、自种是異，是故不说。

问曰：云何缘使？云何相應使？罽賓沙門作如是说：诸使隨所行，如愛於境界愛樂可適。广说餘使隨所行亦尔。相應使者，如同罪同繫。西方沙門作如是说：繫縛义是缘使。親近义是相應使。尊者婆已说曰：以四事故使名所使：一、墮惡意；二、如火熱；三、如煙尘垢；四、是呵責。墮惡意者，如一人作惡令多人亦作，以一烦恼故令多心心数法尽墮惡意。如火熱者，如火燒鐵丸，所著器中其器皆熱，如是烦恼从何心品生令彼皆熱。如煙尘垢者，如煙尘垢所著之处令彼皆污，如是诸烦恼隨彼生处令彼心垢污。呵責者，如一比丘作惡令僧受呵責，如是诸使隨彼生处令彼心受呵責。云何相應使？答曰：如缘使所使。相應使亦尔。

问曰：相應使无缘，云何说如缘使？

答曰：相應使虽无缘，有如上四过。

问曰：过去未来使能使不耶？

答曰：能使。若不使者，无染心现在前，應是无使人。復有说者，出生诸得，如火出煙。过去未来诸結出生诸得亦復如是。復有说者，若不使者，則違佛经。如经说：佛告摩勒子比丘童子：不知欲事，況起欲心，然为欲愛所使。復有说者，以五事故，过去未来使所使：一、不斷其因；二、得不斷；三、不转其器；四、不知缘；五、不得對治。

若心有使、使有使心，彼使此心当斷耶？此说缘使当斷，诸使於缘可制伏，相應使不可制伏，如去文阇草皮。若心有使，乃至广说，云何斷诸使，於缘不斷？不應作是说：诸使於缘不斷。所以者何？先已问故。應作是说：诸使不斷当斷。云何不斷？诸使已斷，及相應使。诸使云何斷？答曰：诸使缘斷。先已现义(先已现义者，上言缘使当斷者是也)，今欲说文。诸使於缘生过患，是故制伏於缘。如人好樂博弈、喜入酒舍婬舍而可制伏。如是诸使於缘生过患亦可制伏。如是汝語诸使缘斷耶？此是定他之言。若不定他言、说他过患，反生自过。彼作是说。答曰：如是，若作是说，诸使见滅见道所斷无漏缘，此使云何斷？若言此相應使斷，先定言：诸使缘斷非相應使。若如所说诸使缘斷者，诸使於缘不生过患。應作是说：诸见滅见道有漏缘使，此使当斷。此使若斷，彼使亦斷。如樹有根莖葉等滋茂，若斷其根，莖等更不滋茂；彼亦如是。

问曰：若然者，先定言诸使缘斷，今則明後缘使斷。復有说者，如是使缘斷耶？

答曰：诸使若见所缘則斷。若作是说，诸使见滅见道有漏缘使，此使云何斷？若见苦集斷，此使非见苦集时斷。若见滅道斷，此使則不缘滅道。應作是说：诸见滅道无漏缘使若斷，彼使亦斷。所以者何？有漏缘使依无漏缘使而得增長。若彼无漏缘使斷，此亦斷。如人依材得立，若去其材是人必墮；彼亦如是。

问曰：若然者，先定言诸使见缘斷，今則明缘使斷。

答曰：若尔有何过？诸使见缘則斷，何況所缘斷而彼不斷耶。如果依樹，动樹則墮，何況斷根而不墮耶；彼亦如是。復有说者，如是使缘斷耶？

答曰：诸使有缘道所斷。評曰：不應作是说。所以者何？世尊说：此八圣道能斷去来今苦，永无生分。滅尽离欲，得寂滅涅槃。有缘道、无缘道俱能斷使。尊者奢摩達多说曰：以四事故诸使斷：一、以缘斷故；二、以後缘故；三、以展转相缘故；四、得對治故。以缘斷者，见滅道所斷有漏缘使。以後缘斷者，自界使斷，他界缘使亦斷。展转缘斷者，餘有漏缘使。得對治斷者，隨所得對治，即以斷彼使。復有说者，以四事故诸使斷：一、知缘故斷；二、斷缘；三、斷後缘；四、得對治斷，亦應广说也。

設使心当斷，彼心有此使耶？答曰：或是彼非異、或是彼是異。云何是彼非異？答曰：若心无染修道所斷，是彼缘使，非異相應使使所使。所以者何？以体无使故。是彼是異者，染污心；是彼者，缘使所使；是異者，共住不相离。

问曰：以何等故相應使说是異？

答曰：是故先作是说：設使心当斷，彼心有此使耶？诸缘使说是当斷、彼心说有使莫謂诸当斷者，是心有使。诸不斷者，如相應使，非心有使。欲现決定义故，亦说心有使。復有说者，彼相應使虽不与心可斷，而於缘可斷伏。復有说者，欲生論本，故作是说。是彼者缘使，是異者相應使。頗使斷慧不见所缘、慧见所缘使不斷，乃至广作四句。使斷慧不见所缘者，见諦道中见欲界苦集时，斷他界缘使。见滅道时，斷见滅道所斷有漏缘使。修道中以滅道法智离欲时，斷修道所斷使。慧见所缘使不斷者，见色无色界苦集时，欲界他界缘使，见苦时见集所斷自界缘使，见滅道所斷有漏缘使，修道所斷使见集时，当知亦如是。修道中以苦智集智等智离欲时，见道所斷有漏缘使。以滅智道智离欲时，无漏缘使。使斷慧见所缘者，见苦见集时，自界缘使。见滅道时，无漏缘使。修道中以苦智集智等智离欲时，斷修道所斷使，使不斷慧不见所缘者，除上尔所事。頗一刹那頃使斷慧不见所缘，慧见所缘使不斷，乃至广作四句。使斷慧不见所斷者，一品欲乃至离多分欲，道法忍现在前时，彼斷欲界见道所斷有漏缘使。慧见所缘使不斷者，先所斷道諦所斷无漏缘使。使斷慧亦见所缘者，斷见道所斷无漏缘使。使不斷慧不见所缘者，先所斷见道有漏缘使。道比忍亦應作如是四句。见滅时亦作如是二四句。頗使滅身作證慧不见滅、身不作證慧见滅，乃至广作四句。初句者，见苦时斷见苦所斷使、见集时斷见集所斷使、见道时斷见道所斷使、修道中以苦智集智道智等智离欲斷修道所斷結。第二句者，见滅时见苦见集见道所斷使。第三句者，见滅时斷见滅所斷使，修道中以滅智离欲。第四句者，除上尔所事。頗一刹那頃使滅身作證慧不见滅、慧见滅身不作證，乃至广作四句。以滅法智得斯陀含果时，使滅身作證慧不见滅者，色无色界见道所斷使。慧见滅身不作證者，欲界餘不斷使。身作證慧见滅者，欲界先所斷使及今所斷使。非身作證非慧见滅者，色无色界修道所斷使。云何缘斷因識？乃至广说。此中所说識者，所缘斷，因亦斷。诸作是说，自种不与自种作遍因者，此说缘斷因識，因都斷。其事云何？苦智已生、集智未生，若心集諦所斷、苦諦所斷缘，此说因都斷、所缘都斷、缘斷因識。是时集諦所斷心，缘集諦所斷、缘滅道修道所斷。此心因都斷、所缘不斷。是时集諦所斷心，缘苦集滅道修道所斷，此心因都斷、所缘有斷不斷。诸作是说，自种与自种作遍因者，是说他种因斷，缘斷因識。其事云何？苦智已生、集智未生，若心集諦所斷、苦諦所斷缘，是名缘斷因識。所以者何？苦諦所斷是彼因、是彼所缘。彼已俱斷故，名缘斷因識。若以苦諦所斷言之，是缘斷因識。若以集諦所斷言之，因有斷不斷、缘斷。是时集諦所斷心，缘集滅道修道所斷，因有斷不斷、所缘不斷。是时集諦所斷心，缘苦所斷乃至修道所斷，因有斷不斷、所缘亦有斷不斷。如此现义，今当说文。缘斷因識幾使？答曰：十九。一心耶？答曰：不也。未离欲界欲，苦智已生、集智未生，若心集諦所斷、苦諦所斷缘，此心为欲界集諦所斷七使所使。已离欲界欲、未离色界欲，乃至彼識为幾使所使？答曰：色界集諦所斷六使。

问曰：未离欲界欲亦可尔。何以说离欲界欲耶？

答曰：是中说现前行时，不说成就色界使现在前时。要离欲界欲非不离欲，是故说现前行时，不说成就离色界欲未离无色界欲。評曰：不應说未离无色界欲。所以者何？若集智未生，当知未离无色界欲。應作是说：离色界欲，苦智已生、集智未生，乃至广说。彼識幾使所使？答曰：无色界集諦所斷六使。

问曰：修道中亦有缘斷因識，其事云何？

答曰：如上上使斷餘八种心，是缘斷因識。所以者何？彼上上斷使亦是因、亦是所缘，乃至八种斷，餘一种未斷。八种於一种亦是因、亦是所缘，何故不说耶？答曰：應说而不说者，当知此义是有餘说。復有说者，他种为因、他种为缘、是他种識，是中说之，彼三种尽在修道中。彼虽有九种而尽在修道中，是故不说。

问曰：以何等故诸因次第说使？

答曰：以是阿毘曇藏故。應以十四事了知阿毘曇。何等十四？六因、四缘、攝、相應、成就、不成就。若了知此十四事，名了知阿毘曇。復有说者，應以七事了知阿毘曇：一、善知因；二、善知缘；三、善知總相；四、善知別相；五、善知攝不攝；六、善知相應不相應；七、善知成就不成就。若於七法善知者，当知於阿毘曇亦善。於七法善者，名阿毘曇人，非謂但诵持其文。