阿毘曇毘婆沙論卷第四十六

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第四十六

迦旃延子造五百罗汉释

使犍度十門品之十

◎復有三事故名三昧：一、住一缘；二、繫在一缘；三、正思惟。復有三事故名三昧：一、自正心；二、生种善根；三、令心正直相續。復有三事故名三昧：一、於缘中不从；二、持种种善法；三、能令种种善心住一缘中。尊者和須蜜说曰：何故名三昧？答曰：能令种种善心住一缘中，餘说如上。尊者佛陀提婆说曰：三昧有多名，有善法三昧、有不善法三昧、有无記法三昧、有九次第三昧。此中说心正三昧名三昧。◎

◎界者，有漏者三界繫，无漏者不繫。地者，有漏者在十一地，无漏者在九地。所依身者，依三界身行者，空有二行，无願有十行，无相有四行。缘者，空三昧有漏者缘一切、无漏者缘苦諦，无願缘三諦，无相缘滅諦。念处者，空无願三昧是四念处，无相三昧是法念处。智者，空三昧与四智俱，謂法智、比智、等智、苦智；无願三昧与七智俱，除滅智；无相三昧与四智俱，謂法智、比智、等智、滅智。三昧者，即三昧根者，總而言之与三根相應。过去未来现在者是三世。缘三世法者，空三昧缘三世及非世法，无願缘三世，无相缘非世。善不善无記者，是善缘善；不善无記者，空无願缘三种，无相缘善。是三界繫不繫者，或三界繫或不繫。缘三界繫及不繫者，空三昧有漏者缘三界繫及不繫、无漏者缘三界繫，无願缘三界繫及不繫，无相缘不繫。是學无學非學非无學者，是三种。缘學无學非學非无學者，空三昧有漏者缘三种、无漏者缘非學非无學，无願缘三种，无相缘非學非无學。是见道斷修道斷不斷者，有漏者是修道斷，无漏者不斷。缘见道斷修道斷不斷者，空三昧有漏者缘三种、无漏者缘见道斷修道斷，无願缘三种，无相缘不斷。缘名缘义者，空无願缘义缘名，无相缘义。缘自身他身非身者，空三昧有漏者缘三种、无漏者及无願缘自身他身，无相缘非身。若空三昧尽行空行耶？答曰：或空三昧不行空行，乃至广作四句。空三昧不行空行者，空三昧行无我行。行空行非空三昧者，行空行空三昧相應法。空三昧行空行者，行空行空三昧。非空三昧非行空行者，若即取此种性，行无我行空三昧相應法；若不即取此种性，除上尔所事。已行、当行亦如是。如空三昧空行作四句，空三昧行无我行亦如是。无願作三十四句，无相作十二四句，合四十八四句。

问曰：三昧、解脫門有何差別？

答曰：三昧是有漏无漏，解脫門唯无漏。

问曰：何故三昧是有漏无漏，解脫門唯无漏耶？

答曰：解脫門不應是有漏，不應是繫縛。

问曰：为以得正決定、为以尽漏立解脫門耶？若以得正決定者，苦法忍相應定應是解脫門。若以尽漏者，金刚喻定應是解脫門。

答曰：應作是说：以得正決定、亦以尽漏故，名解脫門。所以者何？得一切圣道尽名決定，一切斷尽名尽漏。如世第一法次第得苦法忍，苦次第得集，集次第得滅，滅次第得道。尽漏者，或依空三昧尽三界漏，或依无願三昧尽三界漏，或依无相三昧尽三界漏。

问曰：何故名解脫門？

答曰：如楯法故。譬如斗人執楯在前斷怨敵頭。行者尔时持如楯解脫門在前，斷烦恼怨家成就頭墮著不成就地。如说：定是正道，不定是邪道，定心得解脫非不定心，有定者能知阴生滅。

《施設经》广说空，謂內空、外空、內外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空。

问曰：《施設经》何故广说空耶？

答曰：以空是二十身见近對治。

佛经说：若圣弟子具足三三昧鬘者，能斷不善法、修行善法。

问曰：何故说三三昧名鬘？

答曰：以其妙好，世人生欣上心故。如少年时首繫花鬘，若男若女生愛敬心。行者亦尔，若繫三昧鬘，诸天世人則生愛敬。復次如人首繫华鬘，風則不亂其发。诸功德首若繫三昧华鬘者，掉風不能亂。譬如花若繫以为鬘，則所用处多。诸功德亦尔，若繫以为鬘，則多有所用，能得正決定，得果离欲尽漏。復次世人於所繫华作鬘想。贤圣亦尔，以三三昧繫诸功德，亦作鬘想。亦如世人次第繫华而生鬘想。贤圣亦尔，次第繫心於一缘中，亦作鬘想。

佛经说：空三昧是上座住处。

问曰：何故说空三昧是上座住处？

答曰：以诸上座多住是处故。三界中佛是有德上座，次辟支佛。彼尊者舍利弗常住此处故，言上座住处。復次空是內道中不共法。內道一切皆是上座，外道一切皆是年少。內道中年八歲者皆是上座。所以者何？成就上座法故。外道年八十者皆是年少。所以者何？成就年少法故。

问曰：诸外道有无願无相耶？

答曰：虽无根本者，有相似者。麁行似无願、止行似无相，空乃至无相似者，況根本。復次以能生上座法故，空名上座住处。上座法者是道道果。誰能生者？謂空能生。復次安住審諦法故，空名上座住处。众生若不得空三昧，則情性輕躁躁动；若得空三昧，情性則不动如山。是故尊者瞿沙作如是说：若知解脫法則情性審諦，情性審諦名上座，是故说空是上座住处。復次行者住空法时，適意不適意、好不好、有利益事无利益事、資生樂事資生苦事，於此事中心不移动。曾闻尊者舍利弗其母命終，共住弟子還俗。長齿比丘常於尊者舍利弗有怨嫌心，作如是念：我今應往告其不吉之事。尔时長齿比丘便詣尊者舍利弗所，作如是語：長老当知，汝母命过，共住弟子還俗。尊者舍利弗作如是答：我母命过，此是有身之法。我弟子還俗，此是凡夫之法。时長齿比丘作是念：長老舍利弗虽作是言，心必有異。尔时尊者舍利弗以是事故，明朝著衣持鉢入舍衛城，次第乞食飲食訖，還詣住处，舉衣鉢洗足已，以尼師檀著肩上，从祇桓林詣安樂林，於晝日露处坐一樹下，心生是念：世間頗有可愛妙色變易散滅之时，令我生憂悲苦恼者不？遍观见无有者。尔时尊者舍利弗以日暮时，从安陀林還祇桓林。尔时長老阿难於所住精舍門邊经行，见尊者舍利弗来，问言：尊者舍利弗！从何处来？舍利弗答言：我从安陀林来。復问：尊者舍利弗！汝於安陀林多住何三昧？舍利弗答言：住觉观三昧。阿难復问：住何觉何观耶？舍利弗言：我晝日於安陀林有如是觉：世間頗有可愛妙色，乃至广说。阿难问言：尊者舍利弗！於意云何？为有如是色不？舍利弗答言：无也。阿难復語尊者舍利弗言：汝常作是说：若佛不出世，我等便为无目而死。佛是可愛妙色，若当變易散滅，汝不生憂悲苦恼耶？尊者舍利弗答言：若令世尊變易散滅，我亦不生憂悲苦恼。但有是念：世尊速般涅槃，世間眼速滅。尔时長老阿难歎言：善哉善哉！尊者舍利弗！善除我见、我所见及与我慢，斷其根本，如斷多罗樹頭，更不復生。如来虽是可愛色，若当變易散滅者，当有何憂悲苦恼耶？是故行者住彼法时，於適意不適意、好不好、有利益无利益、資生樂事資生苦事，心不移动。是故名空是上座住处。復说：尊者舍利弗於俱萨罗國住一林中。尔时有一阿耆婆梵志亦住彼林，去尊者舍利弗不遠。值彼人民設四月節会时，彼梵志詣村落中，多飲好酒、飽食猪肉，復持餘肉及酒一瓶還所住林。见尊者舍利弗坐一樹下，生輕賤心：彼之与我俱是出家，我今極樂而彼比丘極苦。即说偈言：

「我飲粳糧酒，竊持一瓶来，地上山草木，視之猶金聚。」

尔时尊者舍利弗作如是念：此如死梵志，向我说如是偈。我今亦應说偈。时尊者舍利弗便说此偈：

「我飲无相酒，復竊持空瓶，地上山草木，視之猶唾聚。」

此偈中尊者舍利弗以三解脫門作師子吼。如说我飲无相酒，是无相解脫門。復竊持空瓶者，是空解脫門。地上山草木視之猶唾聚，是无願解脫門。

说无相有多名，或说空是无相、或说见道是无相、或说不动心解脫是无相、或说非想非非想处是无相、或说无相是无相。说空是无相者，如经说：有一比丘得无相心定。彼比丘根鈍，不知是定有何功德、有何果報。作是思惟：誰知此定功德果報？復作此念：長老阿难，佛所称譽、诸梵行者之所信敬，必知此定所有功德果報。我今應往问如是事。復作是念：長老阿难善知物相。若我往问，当還问我：汝得是定耶？若答言：得。彼比丘是少欲覆藏，言法者不欲显己功德。若答言：不得。是现前妄語。若作餘言不正答者，則是恼亂上座比丘。我由来不曾恼亂上座比丘，我今但應隨逐其後，若为他人说是法者我当得闻。时彼比丘於六年中隨阿难後，而猶不闻为他解说。尔时比丘问長老阿难言：若人得无相心定，心无增減，住难得行，猶水停住，已住故解脫，已解脫故住。世尊说是空，有何功德、有何果報耶？尔时長老阿难问彼比丘：汝得此定耶？时彼比丘作如是念：如我所畏，今果问之。即便默然。尔时阿难作如是说：若比丘於无相心定，无增无減，乃至广说。佛说此定所有果報，得一切知见、能生智慧、修道尽漏。汝亦不久当得此法。不增者，是斷我见。不減者，斷我所见。五我见、十五我所见亦如是。不增者，是生死。不減者，是涅槃。住难得行者，此行难得，多用功、多有所作。如水停住者，譬如水从其源出，停住一处更不餘流。如是彼定住於一缘，更不餘缘。住故解脫者，是自体解脫。解脫故住者，是身中解脫。是中说空是无相。餘处亦说无相是空。如《法印经》说：若斷色相观色，乃至广说。众生相是境界相，若彼比丘见於空法則除众生相，於境界不见有男相女相。是故尊者瞿沙作如是说：众生相是境界相。若有是空行，於境界不见有男相女相。说见道是无相者，如说：目揵連！提舍梵志不说第六人行无相耶？云何第六人行无相？答曰：第六人行无相者，是堅信、堅法。所以者何？彼是无相，不可数、不可易知在此在彼。若苦法忍、若苦法智乃至道比忍、比智。

问曰：何故见道名无相？

答曰：此道是速疾道，不起期心道故。不动心解脫是无相者，如说：長老伽婆多！貪欲是相、恚癡是相，不动心解脫是最胜无相。

问曰：何故不动心解脫名无相耶？

答曰：烦恼是相。彼心不为烦恼所覆、不为所壞、不以上著下、非不净自在，是故说不动心解脫名无相。非想非非想处名无相者，如说：我多用功德无相心定。

问曰：何故说非想非非想处名无相定？

答曰：以非想非非想处愚癡、不猛利、不決定。猶如疑，亦无了了有想相、亦无了了无想相。说无相名无相者，如此中说。经说：

佛在舍衛國，住東方精舍彌伽罗母堂。尔时長老阿难往詣佛所，頭面礼足白佛言：世尊！昔於一时，世尊住於释种彌周吒村。我从世尊闻如是义：我今多住空三昧。我为善受持憶念如是说不？佛告阿难：如汝所言，善受持憶念，如我所说而无有異。

问曰：若善受持，不應生疑；若生疑者，不名善受持。

答曰：以是事故名善受持。所以者何？不生邪见、不转教餘人、不都忘失故。

问曰：如長老阿难，多闻總持一切智所说八萬法聚，以正念器盛之。何故於一句中而生疑心？

答曰：闻此法时心有愁恼。害诸释时是此論因缘。如愚癡瑠璃王殺害诸释，尔时阿难將一比丘入迦毘罗城。此城本时如诸天城，当是之时其猶丘塚。所有樓观、却敵睥睨、种种窓牖皆悉毀壞，清泉诸池悉皆嬈濁，鴻雁鴛鴦、孔雀鸚鵡、鸜翅罗鳥，为烟火逼皆飛翔虛空，诸小男女皆啼哭逐阿难後，作如是言：大德阿难！我母命过。我父命过。我父母命过。尔时長老阿难復至修迦罗，处梵志精舍。愚癡琉璃王於其处，埋迦毘罗诸释半身在於地中，以鐵末末之，殺七萬七千贤圣。尔时阿难见是事已極生愁恼。次復世尊诸根无異，其心安住不动如山，善御其心，如持油鉢制伏五根，如馬正視入迦毘罗城。尔时長老阿难观世尊面顏色和悅，见已作是念：如我親族离別、生处毀壞，世尊不尔。我今苦恼，而世尊心不动如山。尔时世尊知阿难所念，而告之言：我多住空三昧故。汝心住村落想，我住阿兰若想；汝住親族想处，我住凡人想；汝作众生想处，我作滿足法想。尔时世尊知阿难及诸比丘不堪行道，便將诸比丘漸次遊行到舍衛國東方精舍彌迦罗母堂。尔时長老阿难愁恼转滅，往詣佛所，頭面礼足而白佛言，广说如上。以是事故，阿难问此事时心有愁恼。闻佛所说：我常住空三昧。所以生疑。

问曰：佛说我多住空。为住何空？

答曰：或有说者，住无所行空。所以者何？无所行空隨順四威儀法，行时餘三威儀空，餘威儀时亦尔。評曰：應作是说：住性空。所以者何？但观法性故。是故阿难！比丘若欲多住空者，当观聚落及众生，住阿練若想。时诸比丘皆有是念：此住空法，是佛不共法。佛为除比丘心所疑，而告阿难：若比丘欲多住空三昧者，除聚落及众生想，住阿練若想。

问曰：何故佛告比丘除此二想？

答曰：以诸比丘於此二想生苦恼故。阿难！若比丘除聚落想及众生想，住阿練若想，当作地想，乃至作非想非非想处想。

问曰：何故世尊一切时除下想说上想，不说其根本耶？

答曰：此说是舊法，过去恒沙诸佛说法皆尔。復次欲令所说不亂故。若世尊说不除下想便说上想者，則所说法亂；诸佛说法而无有亂。復次欲离重说法过故。若世尊不除下想说於上想，則是重说法；佛世尊不重说法。復次定是略要法。若世尊一切时说根本者，則经文多。復次欲现論議道故。論議之道，若有所说必定其言。若重定前言，則壞論議道。佛是无對論師，善知論議道故。

问曰：说村落想，为现何事？乃至说非想非非想处，为现何事？

答曰：村落想为现迦毘罗想，众生想者现诸释想，阿練若想者现尼拘陀精舍想亦现诸比丘行道处想。地想者，现观色是散壞想。所以者何？有色故有截手足耳鼻。苦空想者现观空想，乃至非想非非想处现观非想非非想处想。復次村落想者是十五我所见，众生想者是五我见，阿練若处想者是空三昧。地想者是所缘，彼诸對治是无色定。復次村落想者是欲界器世界，众生想是欲界众生世界，阿練若想是初禅二禅地想、是第三第四禅，彼诸對治是无色定。復次村落想是欲界。所以者何？欲界说名村落。如偈说：

「若伏村落刺，亦无罵繫害；苦樂心不动，是名为比丘。」

众生想是初禅。所以者何？彼中有尊卑眷屬故。阿練若想是第二禅。所以者何？第二禅是贤圣默然法故。地想是第四禅。所以者何？彼中有胜处、一切处故。彼诸對治是无色定。阿难！是名入无上空，所謂尽漏，不多用功心得解脫。

问曰：云何多用功心得解脫、不多用功心得解脫？

答曰：时解脫多用功，非时解脫不多用功。復次五种阿罗汉名多用功，不动阿罗汉不多用功。若依未至、中間、三无色定所得解脫名多用功，若依根本禅所得解脫名不多用功。

復有三三昧，謂空空三昧、无願无願三昧、无相无相三昧。云何空空三昧？答曰：如《施設经》说：若比丘观有漏取行是空，此有漏取行空中无有常、不變易法，空、无我、无我所。作如是思惟时，復更生心心数法，观前思惟心是空，中无有常、不變易法，空、无我、无我所。譬如有人欲燒，十木百木千木聚以为积然火燒之，復捉長竿在邊，其中若有墮落不燒者，以長竿聚之；知木已燒，所捉長竿亦投火中。行者亦尔，先观有漏取行是空，广说如上。云何无願无願三昧？答曰：若比丘观有漏取行是无常是變易法，如是思惟时復更生心心数法，观前思惟心亦是无常變易法。如人燒木，广说如上。比丘亦尔，观有漏取行是无常，乃至广说，是名无願无願。云何无相无相三昧？答曰：若比丘观寂滅法，此是妙离，所謂尽愛、离欲、滅尽、涅槃。作是思惟时，復更生心心数法，观前思惟心亦是寂滅，乃至广说如上，是名取阴是空。次生空空三昧，即观空是空，汝空亦空。无願三昧观五取阴是无常，後生无願无願三昧观前无願，汝无願亦是无常。无相三昧观寂滅涅槃，後生无相无相三昧，观前无相三昧非数寂滅，汝无相三昧非数滅，无三相故亦是寂滅。譬如旃陀罗燒死屍时，手執長竿繞其邊行。若其中有墮落者，当以此竿聚之。知其燒尽，亦以長竿投之火中。空三昧亦尔，观五取阴是空，後生空空三昧观空三昧，汝亦是空。无願、无相说亦如是。

问曰：云何得此三昧？

答曰：或有说者，是见道邊得，如见道邊等智。或有说者，离欲界欲时，如變化心。評曰：應作是说：若應得三昧者，离非想非非想欲时得作方便现在前。

问曰：幾智後起此三昧现在前？

答曰：四，法智、比智、苦智、滅智，總而言之四智後。欲界者三智後，法智、苦智、滅智。色无色界亦三智後，比智、苦智、滅智。若是欲界，空空等三昧依未至禅所攝，无漏道後起现在前。非想非非想处者，无所有处所攝，无漏道後起现在前。餘者即自地无漏道後起现前。

界者，在三界。地者，在十一地。所依身者，依欲界身。行者，空有二行，空空有一行唯空行。

问曰：何故空二行，空空唯一行耶？

答曰：以在行空行空三昧後生故。復次此行与有相違，能捨生死。此善根能观无漏是过患，何況生死。

问曰：何故不行无我行？

答曰：若见诸法无我不见空者，虽厭离生死，其心不胜。若见诸法空，則厭离生死心胜。如人在道独行之时不大愁惘，若共伴行，离別之时則大愁惘，彼亦如是。无願行十行，无願无願唯行无常行。

问曰：何故无願行十行，无願无願唯行无常行？

答曰：以在行无常行无願後生故。復次此行与有相違，能捨生死。此善根能观无漏道是过患，何況生死。何故不行苦行？答曰：不观道作如此行。何故不行習等行？答曰：若行習等行則观圣道，是有相續法故。何故不行道等四行？答曰：若行道等行，則適可圣道，不名过患。无相行四行，无相无相行止行。

问曰：何故无相行四行，无相无相行止行？

答曰：以在行止行无相後生故。

问曰：何故不行滅行？

答曰：滅有二种，有非数滅、有无常滅，不知为缘何滅。何故不行妙行？答曰：《波伽罗那》说：云何妙法？无漏无为法。彼是中法，是故不行妙行。

问曰：何故不行离行？

答曰：《波伽罗那》说：云何离法？答曰：欲界繫善戒、色无色界出要善定、學法无學法及数滅，彼无有是一相缘者，空空、无願无願。或有说者，缘最後圣道刹那。或有说者，缘最後圣道刹那俱五阴。或有说者，缘一生中圣道。或有说者，缘一生中圣道俱五阴。无相无相缘非数滅。念处者，是法念处。智者，与等智俱。定者，即是定。根者，總而言之与三根相應。世者在三世。缘世者，空空无願无願。若作是说，缘最後圣道刹那者，过去现在缘过去未来，最初当生者缘现在，餘未来刹那缘三世。若作是说，缘一生中圣道者，空空无願无願二俱缘三世，无相无相缘非世。善不善无記者，是善缘善；不善无記者，空空无願无願缘善，无相无相缘无記。繫者是三界繫。缘三界繫不繫者，缘不繫。是學无學非學非无學者，是非學非无學。缘學无學非學非无學者，空空无願无願缘无學，无相无相缘非學非无學。是见道斷修道斷不斷者，是修道斷。缘见道斷修道斷不斷者，缘不斷。缘名缘义者，是缘义。缘自身他身非身者，空空无願无願缘自身，无相无相缘非身。

问曰：何处起是三昧？

答曰：欲界中非色无色界起者，是人趣中非餘趣，人中三天下非欝单越，依男身女身者俱能。瞿沙跋摩作如是说：唯閻浮提非餘方，依男身非女身。所以者何？此善根依牢強身，女人身劣弱。評曰：如前说者好。所以者何？男子心得自在、定得自在，女人亦心得自在、定得自在。为是學人为是无學人者，是无學人。时解脫非时解脫者，是非时解脫。所以者何？何等人能起此定？謂於定自在、身中无烦恼信解脫人，不於定得自在亦不身中无烦恼。见到虽於定得自在，不身中无烦恼。时解脫虽身中无烦恼，於定不得自在。非时解脫身中无烦恼，於定得自在。

问曰：何者是三昧？为初刹那是、後相續者是？若初者是，餘何所为？若後相續者是，識身所说云何通？如说：頗法是世俗有漏、是取阴所攝、从內起、因慧生、是善、是欲界繫、次圣道生、缘无漏、是不共法、唯圣人不共凡夫耶？答曰：有，欲界繫空空无願无願无相无相也。

答曰：應作是说：初刹那是。

问曰：若然者，餘刹那为是何耶？

答曰：是似彼善根。復有说者，相續者尽是。

问曰：若然者，識身所说云何通？

答曰：初者是圣道次第缘无漏，餘者虽非圣道次第亦缘无漏。

问曰：何时起此三昧现在前？

答曰：般涅槃时。阿罗汉欲般涅槃时，从圣道起已，起此三昧现在前，从此三昧起已便般涅槃，更不復起，更不復起圣道。評曰：應作是说：得此三昧已，欲用便起现在前。

问曰：圣道後起此三昧现在前，此三昧後復起圣道现在前不耶？

答曰：或有说者，不起。所以者何？此三昧憎惡圣道故。復有说者，能起。

问曰：若能起者，云何名憎惡圣道？

答曰：此三昧虽復憎惡圣道，不如圣道憎惡。於有圣道後猶起有漏心，何況此定後不起无漏心耶？然圣道次第起此定，此定次第不起无漏心，此定唯是有漏。

问曰：此定何以唯是有漏？

答曰：以不斷結故。

问曰：圣人何故修此定耶？

答曰：以四事故修，一、欲住现法樂故；二、欲遊戲故；三、欲观本所作故；四、受用圣法故。復次此定是胜法，圣人欲遊此定故。◎

◎阿毘曇毘婆沙論智犍度八道品第一

佛说：學人成就八种學道迹，漏尽阿罗汉梵行已立，成就十种无學道。學人八种學道迹，幾成就过去、幾成就未来现在？漏尽阿罗汉梵行已立，十种无學道，幾成就过去、幾成就未来现在？如此章及解章义，此中應广说优波提舍。

问曰：何故作此論？

答曰：为止於世中愚言无过去未来世成就、说现在世是无为法者意故，亦明过去未来行成就是實有法，若过去未来行非實有者，則无成就不成就过去未来行者。如第二頭、第三手、第六阴、第十三入，无有成就不成就者；以有成就过去未来行故，知过去未来行是實有法。復有说，所以作論者，或有说成就非實有法。如譬喻者尊者佛陀提婆说：成就无体，非實有法。所以者何？若众生不离彼法，名为成就。然不离是分別相待和合法，无有實体。如五指聚名之为拳，散則非拳。若众生不离彼法名为成就，若离彼法不名成就。

问曰：彼何故作如是说？

答曰：彼依佛经。佛经说转轮王成就七宝。彼为成就他身法及非众生数法耶？若转轮王成就轮宝、神珠宝者，則壞法体。所以者何？亦是众生数亦非众生数故。若成就象、馬宝者則壞趣。所以者何？亦是人趣亦是畜生趣故。若成就玉女宝者則壞身。所以者何？亦是男身亦是女身故。若成就主藏、主兵臣者則壞业。所以者何？亦是尊貴亦是卑賤故。欲令无如是过故，说成就无有實体。欲止如是说者意，亦明成就有實体。若成就无實体者，則違此经。如说：學人成就八种學道迹，漏尽阿罗汉梵行已立，成就十种无學道。圣人有漏心现在前时，成就过去未来现在，无无漏道故則不成就。復違餘经，如说：此人成就善法，亦成就不善、无記法。若善法现在前时，則离不善、无記法，不應成就。不善法现在前时，則离善法、无記法，不應成就。无記法现在前时，則离善、不善法，不應成就。復違餘经，如说：比丘成就七法，於现法中多住喜樂，若修方便必能尽漏。无有比丘成就七法者，於七法中若起一一法现在前，則成就一法。若起餘法现在前，於七法中則不成就。復違餘经，如说：如来成就十力。无有如来成就十力者，若成就一力、若不成就，如来於十力中若起一一力现在前，則成就一力。所以者何？於一刹那中无兩慧並现在前，何況多。若起餘法现在前，則不成就力。復有餘过，凡夫人可言离三界結，离三界結人可言凡夫人。凡夫人可言离三界結者，凡夫人善不隱沒无記心现在前时，則不成就过去未来现在三界結，應是离三界欲人。离三界欲人是凡夫者，阿罗汉起善有漏及不隱沒无記心现在前时，則不成就过去未来现在无漏法，以不成就无漏法故應是凡夫。欲令无如是过故，说成就是實有法。

问曰：若成就是實有法者，譬喻者所引经云何通耶？

答曰：转轮王於七宝中得隨意自在用故，世尊说名成就。復有说，所以作論者，或说成就是實有法，不成就非實有法。为止如是说者意，亦明不成就是實有法。若不成就非實有者，成就亦非實有。所以者何？因不成就故施設成就，如因明有闇、因夜有晝、因寒有熱，因不成就有成就亦尔。復次不成就与成就是兩兩近相對法。如貪与不貪、恚与不恚、癡与不癡是兩兩近相對法，彼亦如是。復次若不成就无實体者，則无施設有斷烦恼法。所以者何？圣道生时斷於烦恼，非如以石磨香。圣道生时斷烦恼得證解脫得故，名斷烦恼。復有说，所以作論者，或有说圣道是无为法，如毘婆阇婆提说：圣道是无为法。彼作是说：阿耨多罗三藐三菩提道是一常住法，诸佛出世尽觉悟此道。譬如庄严象馬之乘，多人更乘，人人虽異而乘常一。如是阿耨多罗三藐三菩提道是一常住，诸佛出世皆悟此道，诸佛虽異，其道常一。

问曰：彼何故作如是说？

答曰：依於佛经。佛经说：我得过去诸仙所得舊道。以佛说道是舊法故，言是无为。为止如是说者意故，亦明道在世中。若道在世，必是有为非是无为。所以者何？无有无为法在於世者。若道是无为法者，則違此经。如说：毘舍佉优婆夷往詣檀摩提那比丘尼所，作如是问：道为是有为、为是无为耶？彼作是答：毘舍佉优婆夷！道是有为，非是无为。

问曰：若道是有为非无为者，毘婆阇婆提所说经云何通？

答曰：以五事同故，说名舊道。一、以方便同；二、以地同；三、以行同；四、以境界同；五、以所作同。方便同者，如一佛於三阿僧祇劫滿足六波罗蜜，诸佛亦尔。地同者，其道尽在第四禅地。行同者，尽行十六行。境界同者，尽缘四諦。所作同者，如一佛以道滅烦恼，一切佛亦尔。以此义通彼经。若如经所说，不依义者，即此经中说。我曾过舊城舊村城村，可是无为法耶？虽说城村是舊，而非无为。道亦如是，虽说舊道，而非无为。如偈说：

「若斷欲无餘，如蓮华在水；比丘离彼此，如蛇脫舊皮。」

蛇皮可是无为法耶？如是蛇皮虽说是舊，而非无为。道亦如是。是故为止他义、欲显己义，亦欲说法相相應义故，而作此論。

八种者，正见乃至正定。成就者，问曰：誰成就？为法成就、为人成就耶？若法成就，一切法无所欲，云何成就？若人成就，於實义中人不可得。若无有人，云何成就？答曰：應作是说：成就非法非人。實义中有成就不成就，而无成就不成就者。實义中有縛有解，而无縛者解者；有烦恼有出要，而无烦恼者出要者；有生有死，而无生者死者；有业有业報，而无作业受业報者；有道有道果，而无修道證道果者。於實义中，有成就不成就，而无成就不成就者。或有说者，法成就。

问曰：若然者，眼入成就十一入，十一入亦成就眼入耶？

答曰：若作是说，眼入成就十一入，十一入成就眼入而无过。評曰：應作是说：成就非法非人。然四阴五阴生时，有如是相似得，名成就不成就。尊者和須蜜说曰：一切法无所欲。於无所欲法中，有何成就不成就者？

问曰：若然者，佛经云何通？如说：此人成就善不善法。

答曰：此是如来隨俗言说而无有實。

问曰：云何是成就义？尊者和須蜜答曰：不斷义是成就义。问曰：若然者，具縛凡夫於一切法不斷，尽成就耶？

答曰：不也。不得彼法故。復次不棄义是成就义。

问曰：若然者，學人不棄无學法，成就彼法耶？

答曰：不也，不得彼法故。尊者佛陀提婆说曰：得而不失义是成就义。若得彼法不失，是名成就。

问曰：何故名學为學？學法故名學耶？为得學法故名學耶？若學學法是學者，定犍度所说云何通？如说：學住自性。若得學法是學者，佛经云何通？如说：佛告尸婆迦：學學法故名學。

答曰：應作是说：學學法故名學。

问曰：若然者，佛经善通。定犍度所说云何通？

答曰：彼中说得學法故名學人。復有说者，得學法故名學。

问曰：若然者，定犍度所说善通，佛经云何通？

答曰：佛经中说，不捨期心、不捨方便。學人若住善不善无記心，而不捨趣涅槃心，故名學。如人在道路中止息，他人问言：欲何所趣？彼人答言：欲趣某方。其人以不捨去心故，虽住言去。彼亦如是。學迹者，问曰：无學迹於學迹明净胜妙，何故但说學迹，不说无學迹耶？答曰：應说而不说者，当知此说有餘。復次此说始起初入法者，已说學当知亦说无學。復次以所作各各不同故。學人以道迹所作胜，无學人以解脫所作胜。如王与臣所作各各不同，王以尊貴降伏所作为胜，臣以執仗斗戰所作为胜。彼亦如是。復次學道迹能斷烦恼，猶如器仗能破怨敵，无學不尔。復次學道迹能作斷烦恼方便及斷烦恼，无學不尔。復次数数行义是道迹义，无學不数数行故不名为迹。

學人成就八种道迹，幾成就过去、幾成就未来、幾成就现在？答曰：若依有觉有观三昧。有觉有观三昧者，是未至及初禅。

问曰：此中何者是依？

答曰：或有说者，俱生故是依。復有说者，次第缘是依。評曰：應作是说：依彼二地起此法故名依。初者有四种：一、得正決定初；二、得果初；三、转根初；四、离欲初。得正決定初者，依彼二地得正決定。得果初者，依彼二地初得學果。转根初者，依彼二地信解脫转根作见到。离欲初者，以世俗道离欲，依彼二地初起无漏道现在前。此中依四种初而作論。

隨相而说學见现在前。

问曰：學人或起非學非无學见，何故但说學人學见现在前耶？

答曰：應作是说：或學见现在前。而不说者，当知學人必起學见，不起非學非无學见。如所说诸初刹那现在前，无过去。所以者何？未有一刹那经生滅者。設有生滅，以得果转根故而捨八未来成就，修八现在成就。若滅已不捨，滅者是无常滅；不捨者，捨圣道有三种：一得果；二退；三转根。若不得果、不退、不转根，即依彼地滅已復起现在前。

问曰：何故依彼地滅已復起现在前耶？

答曰：學人依彼地共烦恼戰得胜，破結怨敵。念其恩故，復起现在前。如人著鎧執仗与怨共斗，既得胜已，其人後时以念恩故，数数修治器仗而覆藏之，不令毀壞。彼亦如是。復次以四事故，重起现在前：一、欲受现法樂故；二、欲遊戲故；三、欲观先所作故；四、欲受用圣法故。學第二刹那頃，八成就过去，是前刹那生滅者。八成就未来，是未来修者。八成就现在，是现在前者。彼滅已不捨。若依无觉无观三昧，學见现在前，八成就过去。是依有觉有观地生滅者，八成就未来，是未来修者；七成就现在，是现在前者，除正觉。所以者何？地无正觉故。彼滅已不捨。依无色定，學见现在前，八成就过去，是有觉有观地生滅者；八成就未来，是未来修者；四成就现在，除正觉、正語、正业、正命，彼地无故。彼滅已不捨。若入滅定，若起世俗心现在前，八成就过去，是有觉有观地生滅者；八成就未来，是未来修者；现在无。若入滅定，是时无心，有心者能修道，若起世俗心现在前，彼心是有漏。此中但说无漏道种。若依无觉无观三昧，无觉无观三昧是第二第三第四禅。

问曰：此中何故不说中間禅耶？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。復次已在後所说中故。所以者何？更无異种与第二第三第四禅种同故。依义，如先说。初者有四种，如先说。學见现在前，如说。初刹那不成就过去，如先说。八成就未来、七现在，如先说。彼滅已不捨，如先说。復依无觉无观三昧，學见现在前，第二刹那頃，七成就过去，是依无觉无观地生滅者；八成就未来、七现在，如先说。彼滅已不捨。依无色定，學见现在前，七成就过去，是无觉无观地生滅者；八未来、四现在成就，如先说。彼滅已不捨。入滅定，若起世俗心，如先说。彼滅已不捨。依有觉有观三昧，學见现在前，七成就过去，是无觉无观地生滅者，八未来、八现在成就，如先说。若依无色定，无色定名空处、識处、无所有处。依者，如先说。初者四种初，如先说。此中依离欲初而作論，非得正決定初。所以者何？无有依无色定得正決定者。非得果初。所以者何？无有依无色定得學果者。非转根初。所以者何？无有依无色定转學根者。以世俗道离下地欲，後依彼地初起无漏道现在前，最初刹那无过去，八未来、四现在成就，如先说。

问曰：如世俗无色定非不因世俗禅，无漏无色定非不因无漏禅。世俗禅是世俗无色定方便所依門，无漏禅是无漏无色定方便所依門，何故说无过去耶？

答曰：道种或有在禅地者、或有在无色地者。彼虽起在禅地者，未起在无色地者，是故无过去。滅者，是无常滅。不捨者，捨圣道有三种，如先说。依彼地生滅圣道復起现在前。

问曰：何故依彼地生滅圣道復起现在前耶？

答曰：以念恩故，广说如上。第二刹那頃，四成就过去，是依无色定生滅者；八成就未来，是未来修者；四成就现在，是起现在前者，除正觉、正語、正业、正命，彼地无故。彼滅已不捨。若入滅定，若起世俗心现在前，四成就过去，八成就未来，现在无，如先说。彼滅已不捨。依有觉有观三昧，學见现在前，四成就过去，是依无色定生滅者；八成就未来，是未来修者；八成就现在，是起现在前者。

问曰：无色定次第能起有觉有观三昧耶？

答曰：不能。此说说次第，不说定次第。此说说隨順，不说定隨順。彼滅已不捨。依无觉无观三昧，學见现在前，四成就过去，是依无色定生滅者。

问曰：过去有八，是依有觉有观三昧生滅者，何故说四耶？

答曰：此中一切处唯说最初生滅者。八成就未来，是未来修者；七成就现在，是起现在前者，除正觉，彼地无故。

问曰：此中说何等學人？

答曰：此中说習學次第入一切定。猶如登石上梯者，先入有觉有观三昧，次入无觉无观三昧，次入无色定，次入滅定，次起世俗心说。如是學人若先入有觉有观三昧，次入无觉无观三昧，次入无色定，次入滅定，不起世俗心，不说如是學人。餘如杂揵度人品中说十二枝缘端正女人喻。

有四种道：一、苦遲慧道；二、苦速慧道；三、樂遲慧道；四、樂速慧道。

问曰：應说一道，謂尽苦道、尽生死有道、尽老死道。應说二道，一尽色道、二尽名道。應说三道，一尽欲界道、二尽色界道、三尽无色界道。應说五道，謂尽色道乃至尽識道。應说十一道，謂尽老死道乃至尽行道。若以在身、若在刹那，則有无量无邊道。何故世尊於一道广说四道，於无量无邊道略说四道？云何施設立四道耶？

答曰：以三事故：一以地；二以根；三以人。總而言之以三事。應以二事，或以地以根、或以地以人。以地以根者，依未至、中間、三无色定，鈍根人所行道，是名苦遲慧。即依此地，利根人所行道，是名苦速慧道。依根本禅，鈍根人所行道，是名樂遲慧道。即依此禅，利根人所行道，是名樂速慧道。是名以地以根。以地以人者，依未至、中間禅、三无色定，堅信、信解脫、时解脫人所行道，是名苦遲慧道。即依此地，堅法、见到、非时解脫人所行道，是名苦速慧道。依根本禅，堅信、信解脫、时解脫人所行道，是名樂遲慧道。即依此禅，堅法、见到、非时解脫人所行道，是名樂速慧道。是名以地以人。◎