阿毘曇毘婆沙論卷第五十六
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等译
阿毘曇毘婆沙論
阿毘曇毘婆沙論卷第五十六
迦旃延子造五百罗汉释
智揵度修智品第三之二
◎问曰:若然者,何故阿罗汉起苦集智现在前耶?
答曰:欲观此五阴猶如重擔过患法故。尊者瞿沙作如是说:生无色界不能起禅及禅中功德现在前,生色界中則能。此说是何义耶?
答曰:此说滅道法智生色界者,能起此智斷色无色界結;若烦恼已斷,更不起此智。評曰:不應作是说:生色界起法智现在前。所以者何?此智非彼界對治故。復次此是不定壞相,或有起少分,謂滅道法智;或有不起少分者,謂苦集法智。或有起者、或不起者,未离欲者起,已离欲者不起。或时起、或时不起,离欲道时起,餘善根时不起。以是事故,如前说者好。诸結欲界繫,彼結法智斷耶?答曰:或結是欲界繫,彼結非法智斷,乃至广作四句。云何結是欲界繫彼結非法智斷?答曰:诸結忍斷,亦餘智斷亦不斷。忍者,是四法忍。餘智者,是等智。不斷者,若已斷、若不作方便斷。云何結是法智斷彼結非是欲界繫?答曰:诸結是色无色界繫法智斷。法智者,是滅道法智离色无色界結者。云何結是欲界繫彼結法智斷?答曰:诸結欲界繫法智斷。法智者是四法智离欲界結者。云何結非是欲界繫彼結非是法智斷?答曰:诸結色无色界繫彼忍斷,若餘智斷亦不斷忍者。是四比忍餘智斷者,若等智斷、若比智斷。不斷者,若已斷、若不作方便斷。诸結色无色界繫,彼結比智斷耶?答曰:诸結比智斷,彼結色无色界繫。頗有結色无色界繫,彼結非比智斷耶?答曰:诸結忍斷亦餘智斷。亦不斷忍者,是四比忍。餘智者,是法智、等智。不斷者,若已斷、若不作方便斷。诸結见苦斷,彼結苦智斷耶?答曰:或結是见苦斷,彼結非苦智斷诸結忍斷。所以者何?彼忍是此結對治故。或結是苦智斷,彼非见苦斷。诸結是修道斷,彼結苦智斷。所以者何?苦智是修道所斷結對治故。如见苦所斷結,乃至见道所斷結说亦如是。
问曰:为无礙道斷烦恼、为解脫斷耶?若无礙道斷烦恼者,使揵度所说云何通?如说:結有九种,苦法智所斷种,乃至修道所斷种。若解脫道斷烦恼者,此文所说云何通?如说:或結是见苦斷彼非智斷,或結是苦智斷彼結非见苦斷。
答曰:應作是说:无礙道斷烦恼,非解脫道斷,广说如使揵度。
诸結法智斷,法智滅作證耶?
问曰:何故作此論?
答曰:或有说,无礙道斷結得,解脫道證解脫得。此是外國法師所说。为止如是说者意,亦明无礙道斷結得、證解脫得。若当无礙道斷結得、解脫道證解脫得者,則違此文。如说:诸結法智斷,比智滅作證耶?亦應作如是答:若以滅道法智斷非想非非想处結,比智滅作證。而不作是答者,当知无礙道斷結得,亦得證解脫得。
诸結法智斷,彼結法智滅作證邪?答曰:诸結法智斷,彼結法智滅作證。隨斷尔所結,即證尔所滅。頗結法智滅作證,彼結非法智斷耶?答曰:有,诸結忍斷亦餘智斷。須陀洹以世俗道趣斯陀含果,斷一种結乃至五种,若第六无礙道是法智者,是时證三界见道結忍所斷者,及欲界修道等智所斷五种結。斯陀含趣阿那含果,以世俗道斷二种結,若第九无礙道是法智者,是时證三界见道結忍所斷者,及欲界修道等智所斷八种結。离初禅欲乃至离无所有处欲,若以比智等智离非想非非想处欲,以比智斷八种結,第九无礙道是法智者,是时證三界见道忍所斷結,及欲界修道等智所斷結。七地中比智等智所斷結,非想非非想处比智所斷八种結,如是等結是法智滅作證。诸結比智斷,彼結比智滅作證耶?答曰:诸結比智斷,比智滅作證。隨斷尔所結,有尔所滅作證。頗結比智滅作證,彼結非比智斷耶?答曰:有,诸結忍斷亦餘智斷,比智滅作證。若以法智、若以等智离欲界欲,乃至离无所有处欲,若以法智斷非想非非想处一种結乃至八种,若第九无礙是比智者,是时證三界见道忍所斷結,及八地法智等智所斷結,法智所斷非想非非想处八种結。诸結苦智斷,彼結苦智滅作證耶?答曰:诸結苦智斷,彼結苦智滅作證。隨斷尔所結,有尔所滅作證。頗結苦智滅作證,彼結非苦智斷耶?答曰:有,诸結忍滅亦餘智滅,苦智滅作證。須陀洹趣斯陀含果,以集滅道智等智斷一种結乃至五种,若第六无礙道是苦智者,是时證三界见道忍所斷結,及欲界修道集滅道智等智所斷五种結。斯陀含趣阿那含果时,以集滅道智等智斷二种結,若第九无礙是苦智者,是时證三界见道忍所斷結。欲界修道集滅道智等智所斷結,以集滅道智等智离初禅欲,乃至离无所有处欲,以集滅道智斷非想非非想处一种結乃至八种,若第九无礙道是苦智者,是时證三界见道忍所斷結,八地修道集滅道智等智所斷結,非想非非想处修道集滅道智所斷八种結。如苦智,乃至道智说亦如是。
问曰:前門所说、此門所说有何差別?
答曰:若作是说,无礙道斷結得、解脫道得作證者,前門是无礙道所作,此門是解脫道所作。若作是说,无礙道斷結得亦證解脫得、解脫道唯證解脫得者,前門是无礙道斷結得證解脫得,此門说解脫道證解脫得。如斷結得證解脫得,离过患習功德、去无利得有利、捨卑賤得胜妙、离染愛得寂靜樂,亦如是。復次斷是前門得,无为是此門。復次斷結及作證是前門,先斷結後作證是此門。前門、此門,是謂差別。
眼根幾智知?乃至无色界修道所斷无明使幾智知?
问曰:何故作此論?
答曰:或有说,无境界唯有智。或说,无智唯有境界。为止如是说者意故,而作此論。
诸法若问攝,應思界而答;若问識,應思入而答;若问使,應思种而答;若问智,應思諦而答。如是诸法易可显现。此中问智,應思諦而答。法有五种,謂苦集滅道諦所攝、非諦所攝。欲界苦集諦攝相應不相應法,色无色界苦集諦亦尔;滅諦唯攝不相應法;道諦攝相應不相應法;非諦所攝法攝不相應法。欲界苦集諦所攝相應法,七智知,除比智、滅智、道智。不相應法六智知,除比智、滅智、道智、他心智。色界苦集諦所攝相應法,七智知,除法智、滅智、道智。不相應法六智知,除法智、滅智、道智、他心智。无色界苦集諦所攝相應不相應法,六智知,除法智、滅智、道智、他心智。滅諦所攝法,六智知,除他心智、苦智、集智、道智。道諦所攝相應法,七智知,除苦智、集智、滅智。不相應法,六智知,除苦智、集智、滅智、他心智。非諦所攝法,一智知,謂等智。
问曰:何故名智?
答曰:智所知故名智。何故名所知?答曰:为智所知,故名所知。如称所称、量所量,亦如是。量是智所量,是所知,此是略毘婆沙,餘門广说如经本。如说修行广布无常想,斷欲愛、色无色愛、掉、慢、无明。
问曰:何故作此論?
答曰:此是佛经。佛经说:修行广布无常想,乃至广说。佛经虽作是说,而不广分別。佛经是此論所为根本,今欲广分別故,而作此論。
问曰:若佛经是此論所为根本者,世尊何故说此经耶?
答曰:欲令懈慢不勤精進受化者勤精進故。復次为貪後有弟子,令不更求後有故。世尊说:彌勒佛出世时,有诸比丘作是願:使我见彌勒佛出乃般涅槃。佛作是说:汝等今者有資產所須適意故,作如是念。後若为诸有苦之所逼切者,於诸有中不生願樂,修行广布无常想能斷欲愛者,此想当言与法智苦智相應、当言有觉有观。所以者何?在有觉有观地故。当言与捨根相應,彼地有捨根故。当言与无願相應,謂苦无願。当言缘欲界繫,缘欲界五阴故。斷一切色愛者,彼想当言与比智苦智相應。或有觉有观在未至初禅者,或无觉有观在中間禅者,或无觉无观在三禅者,或樂根相應在第三禅者,或喜根相應在初禅第二禅者,或捨根相應在未至中間第四禅者。无願相應,謂苦无願,当言缘色界繫,缘色界五阴故。斷一切无色愛者,此想当言与比智苦智相應,当言或有觉有观。在未至初禅者,或无觉有观。在禅中間者,或无觉无观。在三禅三无色定者,或樂根相應。在第三禅者,或喜根相應。在初禅二禅者,或捨根相應。在未至中間第四禅三无色定者,与无願相應,謂苦无願,当言缘无色界繫,缘无色界四阴故。斷一切掉慢无明者,此想当言或法智相應、苦智相應、比智相應。餘广说如上。
问曰:八圣道尽能斷結,何故独称无漏想?
答曰:世尊此中圣道以想名说。世尊或说道名想,广说如四无量处。
问曰:无常想是七使對治,此中何故作三说耶?
答曰:若使在三界是五种斷,见疑虽在三界非五种斷,恚使虽五种斷不在三界。復次此使在三界亦是见道修道斷,见疑虽在三界非修道斷,恚虽是见道修道斷不在三界。復次此使在三界是凡夫圣人所行,见疑虽在三界非圣人所行,恚使虽是凡夫圣人所行非在三界。
问曰:何故三说愛使,一说餘使?
答曰:餘使應说如愛使,而不说者,当知此说有餘。復次欲以种种说庄严於文。若以种种说庄严於文,义則易解。復次欲现二門故,乃至广说。復次此愛是重惡、多众过患,欲重观其过患故,广说如上四諦处。
问曰:无常想是见苦所斷使對治,何故说斷一切欲愛使耶?乃至广说。
答曰:一切有二种,有少分一切、有一切一切,此中说少分一切。復次此中说圣人,以无常想斷三界修道所斷一切烦恼。
餘经復说:修行广布无常想,能斷我慢。
问曰:无常想是七慢對治,何故但说斷我慢耶?
答曰:无常想是我慢近對治。如说:无常想能生无我想。若比丘有无常想、无我想者,能斷我慢,速於此法得尽诸漏。
如说:比丘於七处善观三种义,速於此法得尽有漏。
问曰:何故作此論?
答曰:此是佛经。佛经说:比丘於七处善,乃至广说。佛经是此論所为根本,今欲广分別故,而作此論。
问曰:若佛经是此論所为根本者,世尊何故说是经耶?
答曰:學人於上沙門果不作方便,設作方便而不解知。佛作是说:如汝等入见道方便不放捨者,不久亦当得尽诸漏。復次已得道者,患於修道所斷烦恼,欲说修道對治,令失道者還得道故。如人猛健,患於怨家。他人語言:汝今猛健,何不降伏怨家?彼亦如是。如實知色,是苦四智,謂法智、比智、等智、苦智。法智知欲界色,比智知色界色,等智知一切色,苦智知有漏色无常苦空无我。
问曰:此則是四善处耶?
答曰:此皆观一諦。观苦观果,如實知色,是集四智,謂法智、比智、等智、集智。法智知欲界集,比智知色界集,等智知一切集,集智知有漏色因集有缘。
问曰:此則是四善处耶?
答曰:此皆观一諦。观集观因,如實知色滅是四智,謂法智、比智、等智、滅智。法智知欲界色滅,比智知色界色滅,等智知一切色滅,滅智知一切有漏色滅止妙离。
问曰:此則是四善处耶?
答曰:此皆观一諦。观滅观畢竟,如實知色滅道是四智,謂法智、比智、等智、道智。法智知欲界色滅道,比智知色界色滅道,等智知一切色滅道,道智知一切有漏色滅道正迹乘。
问曰:此則是四善处耶?
答曰:此皆观一諦。观道观對治,如實知色味,此是四智,謂法智、比智、等智、集智。
问曰:此則是四善处耶?
答曰:此則观一諦。观集观味,如實知色患,此是四智,謂法智、比智、等智、苦智。
问曰:此則是四善处耶?
答曰:此則观一諦。观苦观患,如實知色离,此是四智,謂法智、比智、滅智、等智。
问曰:此則是四善处耶?
答曰:此則观一諦。观滅观离,如色阴有七善处,乃至識阴亦有七善处。
问曰:若然者,則有三十五善处,亦有无量善处。
答曰:此是七处法。如色阴有七,乃至識阴亦有七,不过於七。如经说:須陀洹受七有,此是七处法,不过於七。广说如四諦处。尊者波奢说曰:如實知色是苦:乃至如實知識是苦:如實知色是集、知色是滅、知色是滅道、知色是味、知色是患、知色是离,乃至知識亦如是。若如是说,則有七善处。復次若略说則有七善处,若广说則有三十五善处、无量善处。如广略,分別不分別亦如是。復次若为利根者说則有七善处,若为鈍根者说則有三十五善处、无量善处。如利根鈍根,因力缘力、內支力外支力、內思惟力外闻法力、闻即能解力广分別力,当知亦如是。復次如在见道时則有七,如观察时則有三十五、无量善处。復次如贤圣所行时則有七,如世俗所行則有三十五、无量善处。復次若作總相观則有七善处、若作別相观則有三十五、无量善处。
问曰:此中为说別相观、为说總相观耶?若说別相观者,此文所说云何通?如说:速於此法得尽有漏。若是總相观者,此文所说復云何通?如说如實知色乃至如實知識。
答曰:應作是说:是別相观。
问曰:若然者,如说:速於此法得尽有漏。云何通?
答曰:此中说別相观能生總相观,總相观得尽有漏。復有说者,此中观總相观。
问曰:若然者,此文所说云何通?如说:如實知色乃至如實知識。
答曰:此文應如是说:如實知阴是苦集滅道味患离。而不说者有何意耶?答曰:不必说与见道时同。或有说,与见道时同。或说,与见道时異。如世尊为四天王,以圣語说四諦,二解二不解。世尊復以陀毘罗語说四諦,一解一不解。世尊復以彌离車語说四諦,然後乃解。如是观解时以別相,入道时是總相。
问曰:七处善观三种义,有何差別?
答曰:七处善是无漏,观三种义是有漏。
问曰:若然者,此所说云何通?如说:如實知色是四智,謂法智比智等智。
答曰:此中数智行於境界,不必尽是无漏。
问曰:能以七处善同观三种义,能以观三种义同七处善不?
答曰:或有说者,不能。所以者何?七处善是无漏,观三种义是有漏。復有说者,七处善是有漏无漏,观三种义是有漏。
问曰:若然者,能以七处善同观三种义,以观三种义同七处善不?
答曰:能,但多用功、多有所作,如實知色乃至知識,如實知色患乃至知識患,是说观阴。如實知色是集乃至知識是集,如實知色是味乃至知識是味,是说观入。如實知色是滅乃至知識是滅,如實知色是离乃至知識是离,是说观界。可说如是同相,但多用功、多有所作。
问曰:观三种义在前,七处善在後,何故世尊先说七处善,後说观三种义耶?
答曰:若作是说,則所说隨順,义則易解,受者亦易。復次世尊所说文义具足,若先说观三种义,义虽具足文不具足,世尊说法文义具足。復次若應先说七善处則说七善处,若應後说观三种义則说观三种义。所以者何?观三种义,或在见道初、或在修道初,此中说在修道初者,不说在见道初者。如见道修道,见地修地、未知欲知根知根亦如是。復次观三种义,或在六地圣道初、或在九地圣道初,此中说九地初者,不说六地初者。尊者波奢说曰:此中说四种地,謂修行地、见地、修地、无學地。如说:比丘七处善,观三种义。是说修行地。如實知色,是说苦集滅道,乃至知識是苦集滅道,是说见地。观色乃至識是味患离,是说修地。速於此法得尽有漏,是说无學地。
问曰:若然者,何故见道中说四善处,修道中说三善处耶?
答曰:见道中未曾见諦而见,修道中已曾见諦而见。復次见道中未曾得见圣性而得观行於諦,修道中已曾得圣性观行於諦。
问曰:此中何故重说三諦,一说道諦?
答曰:此中广说道諦。如说:如實知色是苦,此是道諦。如實知色是集滅道是味患离,乃至知識亦如是,是道諦。復次此所说,为已见諦人。佛作是说:汝等若能如實观察阴者,不久当得尽漏。復次三諦是有邊法。如说:五取阴邊、五取阴集邊、五取阴滅邊。
问曰:若然者,因論生論。何故三諦说有邊,道諦不说有邊耶?
答曰:此中邊义,广如说见道邊等智处。復次有已生苦、有未生苦,有已生苦因、有未生苦因,有已生苦滅、有未生苦滅。诸已生苦、未生苦,已生苦因、未生苦因,已生苦滅、未生苦滅,誰能知斷證耶?謂是道諦。
问曰:世尊何故广分別智所知耶?
答曰:欲令失道者還知道故,作如是说。復次此所说为愛行人,佛作是说:汝等應观此阴味及过患,若见此阴味及过患者,不久当得尽漏。
问曰:何故见道中先观苦後观集,修道中先观集後观苦耶?
答曰:隨順有二种,一见道隨順、二所说隨順。如见道隨順,先观苦後观集;如所说隨順,先观集後观苦。见道次第所说次第亦如是。
问曰:色集、色味有何差別?
答曰:名即差別,是名色集、是名色味。復次色集是意地,色味通六識身。復次集是染污不染污,味是染污。復次集在三界,味在欲界。
问曰:阴为有多种集、为有一种集?若有多种集者,《施設经》说云何通?如说:此愛是过去未来现在苦因、苦本、苦缘。若一种者,此经云何通?如说:喜愛集是色集,觸集是三阴集,名色集是識集。
答曰:應作是说:有所以是多种集,有所以是一种集。为说近因故,是多种集;为说遠因故,是一种集。如近因遠因,此身他身亦如是。復次此中说三种集,一烦恼集、二苦集、三业集。喜愛集色集,是说烦恼集;觸集三阴集,是说苦集;名色集識集,是说业集。此中说名色是业。如烦恼集,苦集业集烦恼、有苦有业有烦恼道、苦道业道烦恼苦业,当知亦如是。復次此中说三时,謂积聚时、受用时、守护时。喜愛集色集是说积聚时,觸集三阴集是说受用时,名色集識集是说守护时。復次此中说三时有,謂前时有、中有、生有。喜愛集色集是说前时有,觸集三阴集是说中有,名色集識集是说生有。復次喜愛集色集是说名缘色,觸集三阴集是说名缘名,名色集識集是说名色缘名。復次愛求未来有,是故佛作是说:喜愛集是色集。心心数法因觸而活、从觸生,以觸力故能现在前,佛作是说:觸集是三阴集。識因名色立而得增广,是故佛作是说:名色集是識集。
问曰:色滅、色离有何差別?
答曰:若愛造此色,彼愛若滅,是名色滅。若缘此色生诸餘愛,彼愛若离,是名色离,乃至广说。
问曰:何故问色滅答愛滅耶?
答曰:因若斷,果亦斷。因若滅,果亦滅。捨因亦捨果,若吐因亦吐果,若害因亦害果故。
问曰:何故已生愛说滅,未生愛说离耶?
答曰:已生愛不可作未生愛,佛作是说:但当滅之。未生愛應令不生,但当离。如是有三种衰患,一已受、二今受、三当受。已受者受竟,今受者忍受。当受者或以自力、或眷屬力、或財物力,方便求离。彼亦如是。餘答广说如杂揵度。如色滅色离,乃至識滅識离说亦如是。
问曰:此中何故三说愛,不说餘烦恼业耶?
答曰:以愛是重过患难斷难除故,广说如上。如此中及《施設经》多分別滅諦。
问曰:何故此中及《施設经》多分別滅諦耶?
答曰:以此滅於有为无为法中最胜故。