阿毘曇毘婆沙論卷第二十八

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第二十八

迦旃延子造五百罗汉释

使揵度不善品之四

◎此三結，幾不善、幾无記？乃至九十八使，幾不善、幾无記。

问曰：何故作此論？

答曰：或有说，一切烦恼尽是不善，以无巧便所持故，如譬喻者作如是说。为斷如是意，亦明烦恼是不善无記故。若无巧便所持是不善者，诸烦恼應言无巧便，不應言是不善。所以者何？无巧便是无知持、是相應，不可以自体還應自体。復次或有说，欲界诸烦恼尽是不善，色无色界诸烦恼尽是无記。为斷如是说者意，亦明身见邊见是无記法故，而作此論。復有说者，所以作論，为何义故而作論？答曰：欲令此义成立故作此論，是故先作是问：以何义故彼尊者作論先立章？答曰：欲现門故。今欲现門，故作此論：此三結，幾不善、幾无記？答曰：一是无記，謂身见。

问曰：何故身见是无記耶？

答曰：若法是无慚无愧、与无慚无愧相應、从无慚无愧生、与无慚无愧作依果者，是不善。身见不与无慚无愧相應、不从无慚无愧生、不与无慚无愧作依果故，是无記。復次此結不一向壞期心。云何不一向壞期心？答曰：即如上义。復次此結不与施戒修相遠故，是无記。若人計我，修行布施欲令我樂，持戒欲令我生天，習修欲令我得解脫。復次此結於自体愚、不逼切他。若人計我，眼见色时，不作是念：眼能见色、色是可见。而作见念：我能见色、我所是可见。乃至意知法，不作是念：意能知法、法是可知。而作是念：我能知法、我所是可知。不逼切他者，如是等顛倒见不逼切他。復次以身见不生報故，是无記。尊者和須蜜说曰：何故此见是无記耶？答曰：此见不能起麁身口业。

问曰：若然者，不善烦恼亦有不能起麁身口业者。

答曰：貪恚愚癡增盛时能起。復次此见不能令人墮惡道。

问曰：若然者，不善烦恼亦有不能令人墮惡道者。

答曰：貪恚愚癡增盛时能令人墮惡道，此见增盛时不能令人墮惡道。復次此见不能生不愛果。

问曰：此见能生後有，即是生不愛果。所以者何？如佛说：比丘若起後有乃至一刹那者，我不称美。所以者何？起於有者是苦法故。尊者佛陀提婆说曰：此见所取是顛倒，亦生顛倒，應是不善。若当身见非不善者，誰是不善？世尊亦说：乃至小愚亦是不善，二当分別。

问曰：何故言分別？

答曰：此义應分別，是不善分、是无記分？復次此义当破，故言分別。毘婆阇婆提作是说：此义應解脫分明，故言分別。戒取疑若在欲界是不善，若在色无色界是无記。

问曰：何故色无色界烦恼是无記耶？

答曰：若法是无慚无愧、与无慚无愧相應、从无慚无愧生、与无慚无愧作依果者是不善。色无色界烦恼，与上相遠，故是无記。復次此烦恼不壞期心。云何不壞期心？以上义故。復次色无色界烦恼不能生報，以不生報故是无記。所以不能生於報者，以为四枝五枝定所制伏故。猶如毒蛇为呪術制伏則不能螫人，彼亦如是。復次非報器故，色无色界烦恼是无記。若当色无色界能生報者，为生何報？應生苦受。苦受是欲界法，不可以色无色界烦恼於欲界中受報。復次色无色界非一向能生顛倒有少相似法。如色无色界邪见，謗言无苦有少樂分。见取见，色无色界阴是第一，彼有少分第一。戒取见，色无色界有少分净，亦有能净欲界道，无色界有能净色界道。尊者和須密说曰：何故色无色界诸烦恼是无記？答曰：不能起麁身口业故。问曰：不善烦恼亦有不能起麁身口业者。答曰：貪恚癡增盛时能起麁身口业，彼诸烦恼增盛时不能起麁身口业。復次彼诸烦恼不能令人墮惡趣。◎

◎问曰：不善烦恼亦有不能令人墮惡道者。答曰：貪恚癡增盛时能令人墮惡道，彼诸烦恼增盛时不能令人墮惡道。復次彼诸烦恼不能生不愛果。问曰：若生少後有是不愛果，广说如上。尊者佛陀提婆说曰：若当色无色界烦恼非不善者，誰是不善？世尊亦说：烦恼生业應是不善。三不善根即是不善。所以者何？此不善根是不善烦恼，为不善法作因、作根、作出处、作本、作有、作缘、作集、作生故。三漏，一是无記，二当分別。一无記者，是有漏。所以是无記，應如上说。二当分別者，謂欲漏、无明漏。欲漏，或不善、或无記。云何不善欲漏？是无慚无愧、亦与无慚无愧相應者，是不善。无慚无愧即是自体。与无慚无愧相應者，取三十四种：一向不善者三种；少分謂睡眠、掉舉；无慚无愧相應者是不善。云何无記欲漏？不与无慚无愧相應，是則说身见、邊见。亦说三种：少分謂睡眠、掉舉；身见邊见相應者，是名无記。

问曰：无慚不与无慚相應、无愧不与无愧相應，可是无記欲漏所攝耶？

答曰：此文應如是说：云何无記？无慚无愧所不攝不相應欲漏。无慚无愧不攝，則餘无慚无愧不相應、則餘无慚无愧相應，而不说者有何意耶？答曰：无慚虽不与无慚相應，与无愧相應；无愧虽不与无愧相應，而与无慚相應。所以者何？不相离故。是故非无記欲漏所攝。无明漏，或不善、或无記。云何不善无明漏？与无慚无愧相應。如是則说欲界四种所斷无明，謂集、滅、道、修道所斷，及苦諦所斷少分，謂三见、疑、愛、恚、慢相應无明及不共无明。云何无記无明漏？不与无慚无愧相應者。如是則说欲界身见、邊见相應无明，色无色界五种所斷无明。

问曰：何故十纏中唯说与无慚无愧相應，不说餘耶？

答曰：彼作经者有如是欲、如是意，隨其欲意而造此論，亦不違法相。復次此二纏一向不善，与一切不善烦恼相應。忿纏、覆纏、嫉纏、慳纏虽一向不善，而不与一切不善烦恼相應。睡纏、掉纏虽与一切不善烦恼相應，而不一向不善。所以者何？以不善无記故。眠纏、悔纏非一向不善。所以者何？眠有善、不善、无記，悔有善、不善、无記故。无慚无愧一向不善，与一切不善烦恼相應故。隨有尔許无慚无愧相應，有尔許不善烦恼；有尔許不善烦恼，有尔許无慚无愧相應。隨有尔許函，有尔許盖；彼亦如是。

四流，一无記，謂有流。所以者何？以是色无色界法故。如说色无色界烦恼是无記，此亦如是。三当分別，謂欲流、见流、无明流。欲流，或不善、或无記。云何不善？无慚无愧及相應欲流。无慚无愧則说无慚无愧体；相應欲流則说二十四种一向不善者及三种少分，謂睡、眠、掉舉。无慚无愧相應者云何无記？謂不与无慚无愧相應欲流，如是則说睡眠掉少分与欲界身见邊见相應者。见流，或不善、或无記。云何不善？欲界繫三见，謂邪见、见取、戒取。云何无記？欲界繫二见，謂身见、邊见，色无色界繫五见。无明流，或不善、或无記。云何不善？謂与无慚无愧相應无明流。云何无記？謂不与无慚无愧相應无明流。如流，扼亦如是。

四取，一无記，謂我語取。所以者何？以是色无色界法故。如说：色无色界烦恼是无記，此亦如是。三当分別，謂欲取、见取、戒取。欲取，或不善、或无記。云何不善？无慚无愧及相應欲取。无慚无愧則说自体；及相應欲取則说二十八一向不善者及四种少分，謂睡、眠、掉、无明。与无慚无愧相應者云何无記？不与无慚无愧相應欲取，是則说四种少分，謂睡、眠、掉、无明，与欲界繫身见邊见相應者。见取，或不善、或无記。云何不善？欲界繫二见，謂邪见、见取。云何无記？欲界繫二见，謂身见、邊见，色无色界四见。戒取，欲界是不善，色无色界是无記。

四縛，二縛是不善，謂貪身縛、恚身縛；二当分別，謂见取身縛、戒取身縛。欲界繫者是不善，色无色界繫者是无記。

五盖唯不善。

五結，三不善，謂恚結、慳結、嫉結；二当分別，謂愛結、慢結。欲界繫是不善，色无色界繫是无記。

五下分，二不善，謂欲愛、恚結；一无記，謂身见；二当分別，謂戒取、疑。欲界繫是不善，色无色界繫是无記。

上分結唯无記。

五见，二无記，謂身见、邊见；三当分別，謂邪见、见取、戒取。欲界繫是不善，色无色界繫是无記。

六愛身，二不善，謂鼻觸生愛身、口觸生愛身；四当分別，謂眼觸生愛身、耳觸生愛身、身觸生愛身，欲界繫是不善、梵世繫是无記；意觸生愛身、欲界繫是不善，色无色界繫是无記。

七使，二是不善，謂欲愛使、恚使；一是无記，謂有愛使；四当分別，謂慢使、无明使、见使、疑使。慢使、疑使，欲界繫是不善，色无色界繫是无記。无明使，或不善、或无記。云何不善？与无慚无愧相應无明使。云何无記？不与无慚无愧相應无明使。见使，或不善、或无記。云何不善？欲界繫三见。云何无記？欲界繫二见，色无色界繫五见。

九結，三不善，謂恚結、慳結、嫉結；六当分別，謂愛結、慢結、取結、疑結，欲界繫是不善，色无色界繫是无記。无明結，或不善、或无記。云何不善？与无慚无愧相應无明。云何无記？不与无慚无愧相應无明。见結，或不善、或无記。云何不善？欲界繫邪见。云何无記？欲界繫身见，色界繫三见。

九十八使，三十三不善，六十四无記，一当分別。欲界繫见苦所斷无明使，或不善、或无記。云何不善？与无慚无愧相應者。云何无記？不与无慚无愧相應者。此門毘婆沙优波提舍，是應广分別。

问曰：何故名善？何故名不善？何故名无記耶？

答曰：若为巧便所持、生愛果、安隱故名善。巧便所持者是道諦，生愛果者是苦集諦少分，安隱者是滅諦。若不为巧便所持、生不愛果、不安隱者是不善，此说苦集諦少分。此相違是无記。復次生愛果、生樂受果是善；生不愛果、生苦受果是不善；与此相違是无記。復次生可愛有种子是善，生不可愛有种子是不善，与此相違是无記。復次生可愛趣中是善，生不可愛趣中是不善，与此相違是无記。復次於寂靜分中体性輕舉者是善，於增盛分中体性重沒者是不善，与此相違是无記。尊者婆多说曰：以四事故名善：一、体；二、親近；三、能起；四、實义。体者是自体，或有说慚愧是自体、或有说三善根是自体。親近者，謂心心数法。能起者，能起身口业及心不相應行。實义者，是涅槃，以安隱故说善。是以毘婆阇婆提作如是说：自体善者是智，親近善者是識，能起善者能起身口业，實义善者是涅槃。以四事故名不善：一、体；二、親近；三、能起；四、實义。体者是自体，或有说无慚无愧是自体、或有说三不善根是自体。親近者，是心心数法。能起者，能起身口业及心不相應行。實义者，是生死不安隱，故说不善。是以毘婆阇婆提作如是说：自体者是愚癡，親近者是識，能起者能起身口业，實义者是生死。尊者波奢说曰：若法是正观、与正观相應、从正观生依果解脫果，是名善；若法非正观，乃至不从正观生依果，是名不善；与此相違是名无記。如正观不正观，慚愧无慚愧、善根不善根、信等五根、五盖，说亦如是。《集法经》说：何故名善？答曰：有愛果、妙果、適意果、可意果，故名善；報果说亦如是。何故名不善？答曰：有不愛果、不妙果、不適意果、不可意果，故名不善；報果说亦如是。与此相違是无記。

问曰：世尊定記苦、定記集、定記滅、定記道，广说十二入施設解说显现。何以言无記耶？

答曰：不以不解说故言无記。但世尊善法記善、不善法記不善。此法非善法所記、非不善法所記，故言无記。復次世尊说：善法有愛果，不善法有不愛果。此法不生愛不愛果，故言无記。復次善以二事故名善，一以自体、二以有報，不善亦尔。无記虽有自体，不生於報，故说无記。世尊或有不解说名无記(天竺音无記是无答)，如经说：沙門瞿曇！世界常耶？佛言：此不應答。

问曰：何故佛不答此问耶？

答曰：外道計人是常。彼诸外道往詣佛所，作如是问：沙門瞿曇！人为是常、为非常耶？佛作是念：无人我，答言无。彼诸外道当作是说：我不问有无。若当说常无常者，无法云何说有常无常？如问人石女兒为恭敬孝順不？彼作是念：石女无兒。我若答言无，彼当作是说：我不问有无。若当说恭敬孝順，彼当作是说：石女无兒，云何当说恭敬孝順？彼亦如是。此論非有非實，以非有非實故，世尊不答。四种答，如杂揵度智品广说。

此三結，幾有報、幾无報？乃至九十八使，幾有報、幾无報？

问曰：何故作此論？

答曰：如譬喻者说，除思，无報因；除受，无報果。为斷如是说者意，亦现五阴是報果。復次何故作此論？答曰：或有说，已受報因則无体。如迦葉维部，彼作是说：因义乃至報未熟，若報熟，彼无因义。猶如种子，牙未生时有种子义，若牙生无种子义。彼亦如是。为斷如是意，亦明報虽熟因故有体。復有说者，何故作此論？答曰：为外道故。外道说善惡业无有果報。为斷如是意，亦明善惡业有果報。是故为止他义、欲显己义，亦说法相相應义故，而作此論。假使莫为止他义、莫为显己义，但欲说法相相應义故而作此論，如初門文所说，此門文亦應如是说。三結若不善者有報，无記者无報，乃至九十八使亦尔。此門是广说优波提舍毘婆沙。

问曰：为以自法報俱言有報、为以他法報俱言有報耶？若以自法報俱言有報者，云何因果不並耶？亦違偈说。如说：

「作惡不即熟，如萨遮投乳，不即燒愚小，猶如灰底火。」

有草名萨遮，若磨为散、投之乳中，即便成酪；因果不尔。云何尔耶？答曰：如灰底火，初蹈不熱，久住乃熱。如是不善业，因时生喜樂，變成果时生诸惡趣阴界入。若以他法報俱言有報者，无漏圣道亦与他法報俱，應言有報。

答曰：應作是说：与自法報俱故言有報。

问曰：若然者，云何因果不並耶？亦違偈说。

答曰：俱有二种：一者有俱、二者並俱。有俱者，有因有果、有缘有報是也。有因有果者，如百亿劫前造因虽滅，为後生法作因。此法於因虽遠，而名有因；彼法於果虽遠，而名有果。有缘者，如日月去此四千由旬，眼若缘者便生眼識。境界虽遠而生眼識，名之有缘。有報者，百亿劫前所造业虽滅，於今身生報。彼业於此報虽遠，而言有報。並俱者，如有觉有观、有喜有用。有觉者，觉相應法。有观者，观相應法。有喜者，喜根相應法。有用者，作观相應法。此中以有俱而作論，不以並俱。復次俱有二种：一有俱、二不相离俱。有俱者，如说有因乃至有報。不相离俱者，如说有觉乃至有用。此中以有俱而作論，不说不相离俱。復有三种俱：有近俱、有遠俱、有近遠俱。近俱者，如说有觉乃至有用。遠俱者，如说有因乃至有報。近遠俱者，如说有漏、有使、有缘、有体。有漏者有漏法、或与漏相應、或与漏作所缘相應，作缘俱是有漏。如有漏，有使亦尔。有缘者，缘有近有遠，近缘遠缘俱是有缘。如有缘者，体亦尔。此中以遠俱而作論，不以近俱、不以近遠俱。

问曰：何故名報？

答曰：生不相似法故名報。報有二种：有相似、有不相似。相似者，如依善法生善法，依不善法生不善法，依无記法生无記法。不相似者，如善不善法生无記報。除餘報义，如杂揵度智品广说。

此三結，幾见道斷、幾修道斷？乃至九十八使，幾见道斷、幾修道斷。

问曰：何故作此論？

答曰：或有说，凡夫不能离欲，圣人不能以世俗道斷結。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是说：若凡夫人不能斷結而能制纏，如是说者名不覆说。

问曰：彼何故作是说耶？

答曰：依佛经故。佛经说：比丘当知，若以圣慧知见法者，是名为斷。凡夫人无有圣慧，无圣慧故不名为斷。

问曰：若然者，此经云何通？如说：比丘当知，欝頭蓝弗斷欲愛色愛、斷空处愛乃至无所有处愛，生非想非非想处。亦说：外道仙人能离欲愛。彼作是答：此经不斷说斷、不离欲说离欲。餘经亦说：不斷是斷，不离欲是离欲。不斷是斷者，如偈说：

「人計诸物是我有，死时皆斷不持去，如是智者不應計，於诸物中我有想。」

不离欲说离欲者，如说：如村落中童男童女造作土舍，若於此土舍未离欲时，心生渴愛，修治擁护，計是我有；若离欲时，毀壞捨去。如此经不斷说斷，彼经亦尔。然凡夫人不能斷結，言凡夫人离欲界欲者，以世俗道制伏下界烦恼，上缘初禅，如阇樓虫行法。离欲界欲乃至离无所有处欲，非想非非想处更无上地而可上缘，得离非想非非想处欲。如人上樹，从枝至枝，若至樹端更无有枝，而便還下。如是凡夫人缘上地法，能制伏下地烦恼而不能斷。猶如狼狗从麻葦中过，虽能摧臥而不能斷。彼亦如是。为斷如是说者意，亦明凡夫人能离欲、世俗道能斷結故，而作此論。復次所以作論者，或有说圣人不以世俗道斷結。所以者何？彼圣人何为捨无漏道而用世俗道？为斷如是说者意，亦明圣人以世俗道能斷結故，而作此論。復次所以作論者，为止说頓斷沙門意故。有沙門说頓斷法，如金刚喻定斷一切結，无結不斷不破不入不得其邊故。喻如金刚，无物不斷不破不入不得其邊，謂若鐵牙貝珂、玉石摩尼等。彼亦如是。彼说有四沙門果金刚喻定斷一切結。问曰：若然者，何用三沙門果为？彼作是答：三沙門果。已制伏烦恼，後金刚喻定现在前时斷一切結。猶如農夫左手執草，右手一时以鎌斷之。彼亦如是。为斷如是说者意，亦明烦恼有二种、有二种對治：一见道斷、二修道斷。见道斷者以见道为對治，修道斷者以修道为對治。復次何故作論者，答曰：或有说，一时见諦非次第见。为止如是说者意，亦明见諦有次第故。若当一时见諦非次第者，則違佛经。如经说：給孤独居士往詣佛所，作如是问：世尊！为一时见諦、为次第见耶？佛答言：居士！次第见諦，如登梯法。復次所以作論者，欲明烦恼有二种、有二种對治：一见道斷种、二修道斷种。见道为见道斷种作對治，修道为修道斷种作對治。是故欲止他义、欲显己义，亦说法相相應义故，而作此論。假使莫止他义、莫显己义，但欲说法相應义故而作此論，此三結幾见道斷、幾修道斷？见道在前有二种，身见在前有二种，或见道斷、或见道修道斷。

问曰：在前是何义？

答曰：立分义、先答义是在前义。立分义者，先立见道所斷分，後立不定。先答义者，先答见道所斷，後答不定。云何见道斷？若身见是非想非非想处繫，若堅信堅法，以苦忍斷。身见在欲界乃至非想非非想处，可得以世俗道斷欲界身见，乃至无所有处；於非想非非想处，世俗道便住，更无勢用，而還起见道现在前，斷非想非非想处身见。若说身见則定体，若说非想非非想处繫則定地，若说堅信堅法則定人，若说苦忍則定對治，若说斷則定己作事。此則说身见，是不共對治、決定對治，圣人能斷、凡夫不能，用无漏道、不用世俗道，唯用见道、不用修道，以忍、不用智。此中則说如是身见。餘身见，若凡夫斷、以修道斷，世尊弟子以见道斷，何者是餘身见？欲界乃至无所有处，若凡夫人以修道斷、圣人以见道斷，凡夫人以世俗道斷、圣人以无漏道斷，凡夫人以智斷、圣人以忍斷，凡夫人九种身见作九时斷、圣人九种身见作一时斷，凡夫人斷有止息、圣人斷无止息，凡夫人斷不见諦、圣人斷见諦。是故作如是答：餘身见，若凡夫人以修道斷、世尊弟子以见道斷。戒取、疑，见道在前有二种，或见道斷、或见道修道斷。在前义，如上说。云何见道斷？若戒取疑在非想非非想处繫，若堅信堅法以诸忍斷。戒取疑从欲界乃至非想非非想处，可得世俗道现在前斷欲界戒取疑，乃至无所有处；世俗道於非想非非想处便住，更无勢用，而還起见道现在前，斷非想非非想处戒取疑。若说戒取疑則定体，若说非想非非想处繫則定地，若说堅信堅法則定人，若说诸忍則定對治，若说斷則定己作事。此則说戒取疑是不共對治、決定對治，圣人能斷、凡夫人不能，用无漏道、不用世俗道，唯以见道、不用修道，以忍、不用智。此中則说如是戒取疑。餘戒取疑，凡夫人斷，以修道斷；世尊弟子以见道斷。餘如上说。貪、恚、癡及欲漏，修道在前有二种：或修道斷、或见道修道斷。在前是何义？答曰：立分义、先答义是在前义。立分义者，先立修道所斷分、後立不定。先答义者，先答修道所斷、後答不定。云何修道斷？答曰：貪恚癡及欲漏，學见迹以修道斷。貪恚癡及欲漏有五种，见苦斷种乃至修道斷种。见道现在前斷、苦諦所斷乃至道諦所斷。貪恚癡及欲漏，於修道所斷便生，更无勢用，而還起修道现在前斷修道所斷貪恚癡及欲漏。若说貪恚癡及欲漏則定体，若说學见迹則定人，若说修道則定對治，若说斷則定己作事。此貪恚癡及欲漏，是不共對治、決定對治，是圣人所斷、非凡夫人，是修道斷、非见道斷，智斷、非忍斷。此中則说如是貪恚癡及欲漏。餘者若凡夫人斷，修道斷；世尊弟子见道斷。餘何者是耶？答曰：餘者有四种，謂见苦所斷乃至见道所斷。若凡夫人斷、修道斷，世尊弟子见道斷。餘广说如上。以是事故而作是说：若凡夫人斷，是修道斷；世尊弟子见道斷。

问曰：若说學见迹以修道斷貪恚癡及欲漏，則说圣人身中修道所斷者，餘若说凡夫人斷以修道斷，若圣人斷以见道斷。是則说凡夫圣人身中见苦集滅道所斷貪恚癡及欲漏，此中有何餘未称说者？

答曰：凡夫人身中修道所斷貪恚癡及欲漏。

问曰：此何以不说耶？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。復次已说在先所说中。所以者何？以种故立作烦恼种，不以在身中立烦恼种，齊五种无第六种。圣人以见道斷见道所斷种，以修道斷修道所斷种。凡夫人若见道所斷、若修道所斷，尽合集以修道斷。所以者何？凡夫人於五种所斷烦恼，必以修道斷，此义決定。以是事故，当知已说在前所说中。有漏无明漏，见道在前有三种：或见道斷、或修道斷、或见道修道斷。何者是在前义？答曰：立分义、先答义是在前义。先立见道斷种、次立修道斷种、後立不定。先答者，先答见道所斷种、次答修道所斷种、後答不定。云何见道斷？若有漏、无明漏在非想非非想处繫，若堅信堅法以诸忍斷有漏，从初禅乃至非想非非想处可得，无明漏从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道现在前斷无明漏，从欲界乃至无所有处，斷有漏从初禅乃至无所有处，於非想非非想处便住，更无勢用，而還起见道现在前，斷非想非非想处见道所斷有漏、无明漏。见道於修道所斷便住，更无勢用，而還起修道现在前，斷修道所斷有漏、无明漏。若说有漏、无明漏則定体，若说非想非非想处繫則定地，若说堅信堅法則定人，若说诸忍則定對治，若说斷則定己作事。有漏无明漏是不共對治、決定對治，圣人所斷、非凡夫人，以无漏道斷、非世俗道，以见道斷、非修道，以忍斷、非智。此中則说如是有漏无明漏。云何修道斷？答曰：有漏无明漏，學见迹以修道斷。有漏无明漏有五种，謂见苦斷乃至修道斷、见道斷、苦諦所斷乃至道諦所斷有漏无明漏。见道於修道所斷便住，更无勢用，而還起修道现在前，斷修道所斷有漏无明漏。若说有漏无明漏則定体，若说學见迹則定人，若说修道則定對治，若说斷則定己作事。有漏无明漏是不共對治、決定對治，是圣人斷、非凡夫人，是修道斷、非见道，是无漏道斷、非世俗道，是智斷、非忍斷。此中則说如是有漏无明漏。餘者若凡夫斷，以修道斷；世尊弟子以见道斷。

问曰：何者是餘耶？

答曰：无明漏，欲界有四种有漏无明漏，从初禅乃至无所有处有四种。此若凡夫斷，以修道斷；若圣人斷，以见道斷。餘广说如上。在前有三种：一、不共；二、畢竟；三、最初。不共在前者，如三結。畢竟在前者，如貪恚癡及欲漏。最初在前者，如有漏无明漏。若烦恼是三界见道所斷，應作见道在前二种句，如三結是也。若是欲界五种所斷，應作修道在前二种句，如貪恚癡及欲漏是也。若是三界五种所斷，應作见道在前三种句，如有漏无明漏是也。此说是略。毘婆沙五盖中，悔是修道斷。疑若凡夫斷，以修道斷；世尊弟子斷，以见道斷。五上分結是修道斷，五愛身是修道斷，嫉結慳結是修道斷。九十八使，二十八是见道斷，十是修道斷。餘若凡夫斷，是修道斷；世尊弟子斷，是见道斷。◎

◎问曰：如《波伽罗那》说：九十八使，八十八是见道斷、十是修道斷。此中何故说二十八是见道斷、十是修道斷耶？

答曰：此文是了义，彼文是未了义。此文无餘意，彼文有餘意。此文无所以，彼文有所以。此文是實义諦，彼文是俗諦。復次《波伽罗那》说順次法、说具縛人、非超越人，此中不说順次法、不说具縛人、说超越人。復次此中说凡夫圣人离欲、圣道所作世俗道所作，彼中说圣人离欲不说凡夫、说圣道所作不说世俗道。復次彼中说离欲界欲乃至离无所有处欲得正決定者，先以世俗道斷欲界烦恼乃至无所有处，彼见道斷烦恼解脫得差別作證。所以者何？彼解脫得以见道故而有差別。以是事故，彼作是说：八十八是见道斷、十是修道斷。是故尊者瞿沙作如是说：二十八使是见道斷、十是修道斷。何故《波伽罗那》作如是说：八十八是见道斷、十是修道斷？彼作是答：二十八決定是见道斷、十是修道斷、六十不定。不定者，於见道中而有差別。《波伽罗那》说次第，故说八十八是见道斷、十是修道斷。此門是广分別毘婆沙。

问曰：何故名见道斷？何故名修道斷耶？如见不离修、修不离见，见道中如實修亦可得、修道中如實见亦可得，见名为慧、修名不放逸。如實是何义耶？

答曰：数数义、偏重义是如實义。见道中慧多、不放逸少；修道中不放逸多、慧少。復次等量义是如實义。如见道中慧亦有尔許不放逸，如修道中不放逸亦有尔許慧，是故等量义是如實义。尊者和須蜜说曰：见四真諦斷诸烦恼，云何分別此是见道斷此是修道斷耶？答曰：以见斷、以见制伏、以见吐诸烦恼，故言见道斷。復有说者，见道所斷烦恼，亦應言修道所斷。所以者何？见道中如實修可得故。如我义，以见斷、以见制伏、以见吐诸烦恼，名见道斷。何故名修道斷？答曰：隨所得道行广布，斷诸生分、斷其量、斷其种，漸使薄，令究竟斷故，名修道斷。復有作是说者，修道所斷烦恼，亦可言见道斷。所以者何？修道中亦有如實见故。如我义，隨所得道修行广布，斷诸生分、斷其量、斷其种，漸使薄，令究竟斷故，名修道斷。此是何义耶？答曰：见道是猛利道，若缘彼时，九种烦恼一时斷；修道是不猛利道，数数修習，九种烦恼九时而斷。譬如利鈇之刀以用割物，利者一下斷，鈍者数数乃斷。彼亦如是。復次若以见偏多道斷者名见道斷，若以修偏多道斷者名修道斷。復次若以二相道斷者名见道斷，二相者謂见相、慧相；若以三相道斷者名修道斷，三相者謂见相、慧相、智相。復次若以四相道斷者名见道斷，四相者謂眼、明、觉、慧；若以五相道斷者名修道斷，五相者謂眼、明、觉、慧、智。復次若以忍斷者是见道斷，以智斷者是修道斷。復次九种結一时斷者是见道斷，九种結九时斷者是修道斷。復次以未知欲知根斷者是见道斷，以知根斷者是修道斷。復次斷时如石裂者是见道斷，斷时如𦸲绝者是修道斷。復次与发意相違者是见道斷，与方便相違者是修道斷。復次未曾见諦而见諦斷者是见道斷，已曾见諦而重观斷者是修道斷。復次以一因道斷者是见道斷，以二因道斷者是修道斷。復次如力士著鎧斷者是见道斷，如无足人行斷者是修道斷。復次若斷时即彼智所知行修道者是见道斷，若斷时是餘智餘所知餘行修是修道斷。復次若是向人不成就果斷者是见道斷，若是向成就果斷者是修道斷。復次若堅信、堅法斷者是见道斷，若信解脫、见到、身證斷者是修道斷。復次若初出道斷者是见道斷，若数数出道斷者是修道斷。復次若斷是四沙門果攝者是见道斷，若斷或三或二或一沙門果攝者修道斷。復次若缘无所有生者是见道斷，若缘有所有生者是修道斷。復次若斷已不退者是见道斷，若斷已或退不退者是修道斷。復次斷已更不縛不繫是见道斷，斷已或縛或繫是修道斷。復次若斷时忍是无礙道智、是解脫道者是见道斷，若斷时智是无礙道智、是解脫道者是修道斷。復次若斷时，智作方便道、忍作无礙道、智作解脫道者是见道斷；欲若斷时，智作方便、无礙、解脫道者是修道斷。復次若先得非数滅者是见道斷；或先得非数滅、後得数滅，或先得数滅、後得非数滅，或一时得数滅非数滅者，是修道斷。復次若斷时缘一諦道修者是见道斷，若斷时缘四諦道修者是修道斷。復次若斷时四行道修者是见斷，若斷时十六行道修者是修道斷。復次若斷时相似道修者是见道斷，若斷时相似不相似道修者是修道斷。復次若斷时若一三昧修者是见道斷，若斷时若三三昧修者是修道斷。復次若斷时不起者是见道斷，若斷时或起或不起者是修道斷。

此三結，幾见苦斷，乃至幾修道斷？乃至九十八使，幾见苦斷，乃至幾修道斷？

问曰：何故作此論？

答曰：前門止说頓斷沙門意，不止说一时见諦，亦不明次第见諦。今欲止一时见諦者意，亦明次第见諦故，而作此論。復有说者，前門止说一时见諦者意，亦明次第见諦，而不麁现明了。今欲麁现明了，止一时见諦者意，亦明次第见諦故，而作此論。復次欲显现来种斷烦恼及五种對治法故。五种斷烦恼者，謂见苦斷种乃至修道斷种。五种對治法者，謂苦忍苦智是见苦斷對治，乃至道忍道智是见道斷對治，智是修道斷對治。以如是事故，而作此論。此三結，幾见苦斷？乃至广说。答曰：一见苦斷，謂身见。

问曰：何故身见唯见苦斷耶？

答曰：缘苦生故，還见苦斷。復次此见缘果而生，若以慧观果时此见即斷。

復次身见是顛倒性，一切顛倒尽见苦斷。若顛倒斷时，此见即斷。所以者何？同一對治故。復次此烦恼麁故，以初无礙道斷，餘細烦恼後金刚喻定斷。譬如尘垢不堅著者，抖擻便墮。若堅著者，乃以淳灰多用力然後乃净。亦如瓦器，膩不深入，水蕩便去；若膩深入，以湯煮之然後乃去。彼亦如是。復次以此见根不深入所缘地，以不深入故性劣，性劣故最初无礙道斷；餘烦恼根深入所缘地，以後无礙道乃至金刚喻定斷。譬如樹根不深入者，小風吹时而能摧臥；其根深入者，大風吹时不能令臥。彼亦如是。尊者和須蜜说曰：何故身见唯见苦斷？答曰：身见缘五阴，後如實见五阴时身见便斷。復次此见从常想、樂想、净想、我想生，若见无常想、苦想、不净想、无我想，此见便斷。尊者佛陀提婆说曰：此见从自身生，故名身见。若见自身无我，此见便斷。戒取，或见苦斷、或见道斷。

问曰：何故戒取非见集见滅斷耶？

答曰：为外道故。外道所行与苦道相違，不与集滅相違。所以者何？外道計集如垢，計滅如洗浴处。为求洗浴处故，行种种苦行。诸苦行故，烦恼垢益更染心。如人为去垢故入濁水澡浴，更增其垢。彼亦如是。復次因苦生故還见苦斷，因道生故還见道斷。復次因垢生者是见苦斷，因净生者是见道斷。復次內道所行是见苦斷，外道所行是见道斷。

復次非因計因是见苦斷，非道計道是见道斷。疑见，苦集滅道斷。

问曰：何故修道斷中无疑耶？

答曰：若未见其体，心生猶豫；已见其体，心則決定，是故修道所斷无有疑。三不善根、三漏，见苦斷乃至修道斷。總而言之，五种斷，或有一种二种四种五种斷者。餘門广说如经本。此門是广说优波提舍毘婆沙。

问曰：何故名见道斷乃至名修道斷耶？

答曰：若缘決定、對治決定者名见道斷，若缘不決定、對治不決定者名修道斷。復次若处所決定、若缘決定、若對治決定者名见道斷，若处所不決定、缘不決定、對治不決定者名修道斷。復次若以苦忍苦智作對治，乃至道忍道智作對治者，名见道斷；若以智對治者，名修道斷。

復次若见苦斷者名见苦斷，若见道斷者名见道斷，若或见苦、或见集、或见滅、或见道斷者名修道斷。復次若違苦者名见苦斷，乃至若違道者名见道斷，若違苦集滅道斷者名修道斷。◎