阿毘曇毘婆沙論卷第十四

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第十四

迦旃延子造五百罗汉释

杂揵度人品中

◎頗行缘无明、不缘明耶？乃至广说。

问曰：何故因无明与明而作此論？

答曰：或有说者，作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，无明与明相違，明与无明相違；无明与明作對治，明与无明作對治。復有说者，以俱是元首、俱是九种、俱是根本。无明是起作法根本，明是寂滅分根本。

頗行缘无明，乃至广说。处处广说诸行名，如说无明缘行。阿毘曇人作如是说：此中说时，五阴是行。尊者瞿沙作如是说：此中说业是行，如说有害他行。此中说不善业是行，如说无有害他行。此中说善业是行，如说造有为行。如说一造有为行，此中说思是行。如说五阴色、心、心数法、心不相應行、无为，此中说心不相應行阴是行。如说有此色受想行識，此中说心相應不相應五阴是行。如说三行，謂身口意。身行者謂出入息，口行者謂觉观，意行者謂想思，此中说想阴及二阴少分是行。如说三行：有福分、非福分、不动分，此中说善不善业是行。如说行有五过患，此中说不善法是行，亦说是苦觸。復有说者，此中说五取阴是行，如说聰明者，不以行捨行。如说诸行无常，此中说五取阴是行。如说寂滅为樂，此中说寂滅为樂。此中说寂滅是数法无漏行，非以数滅。如说诸行无常、诸法无我、涅槃寂靜，此中说一切有为法是行。此经亦说一切有为法是行。若说相似行，凡有十一种：欲界有四：善、不善、隱沒、不隱沒。色界有三：善、隱沒、不隱沒。无色界亦尔，及无漏行。无明与明，非欲界善行因为作三缘，謂次第、境界、威勢缘。无明与不善行作四因，謂相應、共生、相似、遍因为作四缘；明非其因、为作二缘、謂境界、威勢缘。欲界隱沒无記说亦如是。无明非欲界不隱沒无記因，除无明報，为作三缘，謂次第、境界、威勢缘；明非其因，为作一缘，謂威勢缘。无明与无明報作一因謂報因，作四缘，謂因、次第、境界、威勢缘；明非其因，为作一缘，謂威勢缘。无明与明非色界善行因，为作三因，除因缘。无明与色界隱沒无記行作四因，謂相應、共生、相似、遍因，为作四缘；明非其因，为作二缘，謂境界、威勢缘。明与无明非色界不隱沒行因，无明为作三缘，除因缘；明为作一缘謂威勢缘。无色界亦如是。无明与无漏行，除初明诸餘无漏行非因，为作二缘，謂境界、威勢缘；明与其相似者作三因，謂相應、共生、相似因，为作四缘。初明与无明非因，为作二缘，謂境界、威勢缘。无明与初明非因，为作一缘，威勢缘。如此说，是略毘婆沙。

頗行缘无明、不缘明耶？答曰：无也。所以者何？无有行於无明有缘、於明无缘。頗行於明有缘、於无明无缘耶？答曰：此亦无也。所以者何？无有行於明有缘、於无明无缘。頗行於无明与明有缘耶？答曰：有。所以者何？众生从久来，无有不謗道言非道者，彼於後时作地利行亦令增長，乃至广说。地利行者，得田地園林果者是也。王行者，得作邊地王、如摩菟罗王。等大王行者，得王於一方，如瞿沙王、无崙荼王、秦天子等是也。转轮王行者，得王四天下。復有说者，王行者得王一方，如瞿沙王、无崙荼王、秦天子等是也。大王行者，得为转轮王太子，已登王位、七宝未至是也。转轮王行者，已登王位，七宝自至是也。復有说者，地利行者，謂一切地处於中尊貴。王行者，得为转轮王眷屬小王。大王行者，居转轮王太子位。转轮王行者，得王四天下，七宝自至。以是因缘展转生故，使诸众生及种子藥草樹木皆得生長，亦以如法賦稅。以此业力故，使外种子皆得增長。如此义今当广说。如诸外道见寿命有增有減，心生厭离，復为怨憎会苦、愛別离苦、在家诸苦之所逼切而便出家。既出家已少欲知足，精勤苦行持嶮难戒，种种苦行欲求解脫。彼依邪道故转遠圣道，以转遠故不能得道，不得道故便生誹謗，言无有道。虽有解脫而无其道。若当有者，我等种种苦行應得此道。以不得故当知无道。於修行法而便退還，作是思惟：於生死中多修福者猶有嶮难，況不作者。我今当修施福。即作大祀，以诸飲食充足多人。作如是願：使我为王乃至转轮王。如佛弟子见寿命有增有減，心生厭离，復为怨憎会苦、愛別离苦、在家诸苦之所逼切而便出家。既出家已，初夜後夜勤修方便，一七二七日沒，於其中間結加趺坐，顶安禅鎮、行禅毱法杖，常住山顶巖石間修行精進。虽然以二事故不得道：一、善根未熟；二、行邪方便。善根未熟者，始於此身而求解脫。佛法之中速得解脫者：一、身中种解脫分善根；二、身中成熟；三、身中得解脫。而彼未种解脫分善根而求解脫，是名善根未熟。行邪方便者，受錯謬對治。以是事故不能得道，以不得故便謗於道：虽有解脫而无其道；若当有者，我今种种精進苦行則應当得。以是事故而便退還，復更思惟：於生死中多作福者猶为嶮难，何況不作。我今当修福业，自作亦教他作，施設長齋般阇于瑟因講经法会等，以种种飲食充足多人。发如是願：使我为王至转轮位。如願皆得。若当无道邪见无由生謗，以有道故邪见便謗，是故无漏道作近缘。若邪见不謗道，後則不生施俱心，如是染污心与不染心作缘。若无施俱心，則外种子不增長，如是內法与外法作近缘。此前心具有四缘。前心者，謂邪见俱心，彼相應共有是因缘，疑是次第缘，道是境界缘，除其自体餘一切法是威勢缘。彼後心有一威勢缘。後心者，謂施俱心也。

问曰：以何等故，前心有四缘、後心有一缘耶？

答曰：或有说者，此文應如是说：前心有四缘，後心亦應有四缘。應如是说而不说者，当知此说有餘。復有说者，此中一向说近缘。如《識身经》所说：不为心作障礙是威勢缘，诸法为作境界者是境界缘，前滅心是次第缘，俱生法是因缘。如是皆说近缘，当知此文亦说近缘，前心四缘是近缘。前心四缘於後心是一威勢缘，非因缘、非次第缘、非境界缘。所以者何？前心与邪见作因缘。邪见相應心不行布施，疑心不能与施心開次第缘，道心不行施。

问曰：如後生心体，以在四缘中，前心四缘於後心是威勢缘故。云何不自体還与自体作威勢缘耶？

答曰：或有说者，此文應如是说：前心四缘与後心作一威勢缘，除其自体。而不说者，当知此说有餘，乃至广说。復有说者，我先作是说，此中一向说近缘。後心於前心四缘是遠缘，是为捨遠取近。復有说者，先已除自体，是餘論、餘日诵、餘揵度中说除其自体者猶当信受，何況此論此揵度同曰诵前品中说，一切诸法，除其自体，作威勢缘，而不信受。以是事故、此中虽不言除其自体、亦復无过。

頗行不缘无明亦不缘明耶？答曰：无也。无有行不缘无明亦不缘明；復次若別为一法说者則有。頗行缘无明不缘明，乃至广说。缘无明不缘明者，謂无明報染污行。无明報者，无明为作報因、明非其因。所以者何？明无因义故。无明与染污行作四因，謂相應、共生、相似、遍因；明非其因，无因义故。缘明不缘无明者，除初明，诸餘无漏行，明与彼作三因，謂相應、共生、相似因；无明非其因，无因义故。缘无明缘明者，此則无也。所以者何？无有行缘无明亦缘明者，遠故。如偈说：

「虛空大地相去遠，海彼此岸亦復遠，日出沒处斯亦遠，正法邪法遠中遠。」

不缘无明不缘明者，除无明報，诸餘不隱沒无記行。何者是耶？謂一切善行報、不善身口业、得生住老无常等報；诸長養色，餘依色威儀工巧通果法，及初明有漏善行。如是等法，不缘无明不缘明。何以故？无明与明非其因故。

问曰：如苦法忍得，无明与明俱非其因，此中何以不说耶？

答曰：或有说者，應说而不说者，当知此说有餘。復有说者，以分別初明共有法时，彼亦在中故。評曰：不應作是说，如前说者好。

问曰：无明是何义？

答曰：不知不解不識是无明义。

问曰：除明餘一切法，亦不知不解不識，彼尽是无明耶？

答曰：若不知不解不識，是愚癡相者，说是无明。餘一切法，虽不知不解不識，无愚癡相，故说不是无明。

问曰：明是何义？

答曰：知解識义是明义。

问曰：世俗智亦知解識，何以不说是明耶？

答曰：或有说者，若知解識能於真諦決定者是明；世俗智虽知解識，不於真諦得決定故。如遠分智虽復猛利，不能於真諦尽得決定。復有说者，若知解識能於真諦決定了知究尽第一义者是明；世俗智虽知解識，不能於真諦決定了知究尽第一义故非明。復有说者，若知解識能斷烦恼更不生者是明；世俗智与上相違故非明。復有说者，若知解識能破壞有是明；世俗智与上相違故非明。復有说者，若知解識斷生死有相續法及老死相續法者是明；世俗智与上相違故非明。復有说者，若知解識。是尽苦集身见诸取道者是明；世俗智与上相違故非明。復有说者，若知解識非身见顛倒体、非貪欲瞋恚愚癡之处，不杂垢濁毒、不墮诸有、不墮苦集諦中者是明；世俗智与上相違故非明。復有说者，若知解識知已更非无知，得決定智更不生愚癡猶豫邪见者是明；世俗智与上相違故非明。復有说者，世俗智在无明明分中。所以者何？於明、无明、俱有三缘义故。如人親友亦親他怨，是人於他不名親友、不名怨家；彼亦如是。復有说者，不杂无明故是明义；世俗智杂无明故非明。復有说者，世俗智分能生謗道法，是中應说叛臣喻。復有说者，能治义者是明。如人为鬼所著，以呪治之。如是凡夫为烦恼鬼所著，以无漏道治。彼世俗智不能究竟治故非明。除心因法及非心法，诸餘法攝二界一入一阴。彼是何耶？謂苦法忍相應心。攝二界者意識界，一入者意入，一阴者識阴，除明因法及诸餘法。非明者攝一界一入一阴。彼是何耶？謂苦法忍是也。攝一界者法界，一入者法入，一阴行阴。说受等诸数法亦應如是。

问曰：诸明以明为因耶？設为明因，是明耶？乃至广作四句。是明非以明为因者，謂初明也。是明因非明者，明相應共生法也。是明亦以明为因者，除初明，诸餘明也。非明不以明为因者，除上尔所事。诸明是明因也？設是明因，亦是明也？乃至广作四句。是明不为明作因者，謂未来明也。为明作因非明者，謂明相應共生法也。是明亦为明作因者，謂过去现在明也。非明不为明作因者，除上尔所事。

苦法忍得有十五：一与苦法忍俱、二与苦法智俱，如是乃至与道比忍俱。苦法智得有十四，如是转減，乃至道比忍得有一。

问曰：见道更有餘得不耶？

答曰：或有说者，无。所以者何？如见道滅，彼得亦隨滅。猶如日沒，光亦隨沒。如是日如见道，日光如诸得，若彼道滅，得亦隨滅。評曰：應更有得，謂未来世是也。此中唯说生者，不说不生者。苦法忍有一得，俱生忍，於得不作因。得於忍亦不作因，与後生无漏道尽为作因。苦法智俱生得有三：二是道得，一是解脫得。二是道得者，一是苦法忍得，二是苦法智得。解脫得者，謂欲界见苦所斷十使解脫是也。苦法智於得无因义，得於智亦无因义。苦法忍及俱生得，与彼三得作相似因。苦比忍俱生得有四：三是道得，一是解脫得。苦比忍与得无因义，得於苦比忍亦无因义。苦法忍及俱生得，与四得作相似因。苦法智及俱生得，与三得作相似因，除苦法忍得。以此事故，而作是说。頗有前生无漏不与後生无漏道而作因耶？答曰：有。胜不与下作因。苦比智俱生得有六：四是道得，二是解脫得。苦比智与六得无因义，六得亦与苦比智亦无因义。苦法忍俱生得，与六得作相似因。苦法智及俱生得，与五得作相似因，除苦法忍得。苦比忍及俱生得，与後三得作因，与前三得不作因。

问曰：何故不为前三得作因耶？

答曰：以下故，胜道不为下作因。

问曰：以道下故不为作因可尔，解脫得胜，何故不为作因也？

答曰：解脫得虽胜，下道力所得故，不为作因。如是乃至道比忍有二十二得俱生：十五是道得，七是解脫得。道比忍与二十二得无因义，二十二得与道比忍亦无因义。苦法忍及俱生得，与二十二得作相似因。乃至道法智及俱生得，与後三得作相似因，不与前得作因。若苦法忍现在前，未来中所修道尽为作因，苦法忍乃至无學道作因。復有说者，苦法忍现在前，未来中所修道不为作因。何以故？乃至无一刹那生，云何名果？評曰：说是因者好，俱是一身所得，復是胜道故。如是乃至道比忍现在前，未来中所修道，彼道比忍尽为作因，从道比智乃至无學道尽为作因。乃至金刚喻定现在前，未来中所修道尽为作因，及诸无學道尽为作因。初生尽智，除其自体，与一切无學道作因。信行人道還与信行人道作因，亦与法行人道作因；法行人道唯与法行人道作因。復有说者，信行人道与信行人道作因，不与法行人道作因，无有信行人作法行人者。評曰：如是说为作因者好，俱是一身，復是胜道故。信解脫道与信解脫道作因，亦与见到道作因；见到道唯与见到道作因。时解脫道与时解脫道作因，亦与不时解脫道作因；不时解脫道唯与不时解脫道作因。见道与见道作因，亦与修道无學道作因。修道与修道作因，亦与无學道作因；无學道唯与无學道作因。声闻道還与声闻道作因，辟支佛道還与辟支佛道作因，佛道還与佛道作因，此三道各不更相为因。无漏道亦依女身亦依男身。或有说者，依女身道還与依女身道作因，依男身道還与依男身道作因。應展转为因，隨其利鈍根性。如是说者好。或有说一道者、或有说多道者。说一道者，不言见道即是修道，见道異、修道異。见道依九处身得：三天下、六欲天。说一道者，閻浮提道乃至即是他化自在天道。说多道者，閻浮提所依身道異，乃至他化自在天所依身道異。言多道者復有二种。一者作如是说：若以閻浮提身得见道，此道名得、在身中、成就、亦现在前。餘身所依道，是得不在身中、成就、不现在前。二者作是说：若以閻浮提身得见道，彼道名得、在身中、成就、亦现在前。餘身所得见道，不名得、不在身中、不成就、不现在前。修道依欲界身，亦依色界无色界身。言一道者，若依欲界身所得道、色无色界身所得道，即是一道。言多道者，依欲界身所得道異、依色无色界身所得道異。言多道者復有二种。一者说：依欲界身得道，此道名得、在身中、成就、现在前。依餘身得道，名得、不在身中、成就、不现在前。二者说依欲界身得道名得、在身中、成就、现在前。依餘，身中、成就、现在前。依餘身得道，不得、不在身中、不成就、不现在前。評曰：不應作是说。若然者，依欲界身得果已，生色无色中，彼生已起圣道现在前，可言重得果耶？如前说者好。圣道亦依女身亦依男身，言一道者，依女身道、依男身道即是一道。言多道者，女身道異、依男身道異。言多道者復有二种。一者言：若女身所得道，此道名得、在身中、成就、现在前。男身中道，此道名不得、在身中、成就、不现在前。二者言：若依女身所得道，此道名得、在身中、成就、现在前。男身中道，此道不得、不在身中、不成就、不现在前。評曰：不應作是说。所以者何？依女身得果，後得男身起圣道现在前，可言重得果耶？如前说好。阿耨多罗三藐三菩提，依百歲身而得，乃至亦依八萬歲身而得。言一道者，依百歲身而得阿耨多罗三藐三菩提，即是依八萬歲身得者。言多道者，百歲时身所得道異、八萬歲身所得道亦異。言多道者有二种。一者言：依百歲身得阿耨多罗三藐三菩提，此道名得、在身中、成就、现在前。餘道名得、不在身中、成就、不现在前。二者言：百歲身得阿耨多罗三藐三菩提，此道名得、在身中、成就、现在前。餘身道不得、不在身中、不成就、不现在前。

问曰：若然者，一切诸佛皆等，此说云何通耶？

答曰：以三事故言等：一者本修集善行等；二者成就法身等；三者利益世間等。修集善行者，一切诸佛尽於三阿僧祇劫修诸方便四波罗蜜。成就法身等者，诸佛尽有十力、四无所畏、大悲、三不共念处，尽住上上根。利益世間等者，欲令无量那由他众生眷屬，皆得解脫入於涅槃。以是三事故名等。復有说者，戒亦等，尽住上上戒故。根亦等，尽住上上根故。道亦等，尽成就上上道故。評曰：如前说者好。

问曰：頗有一法，於一刹那頃能起二十四得现在前耶？

答曰：有。若依第四禅得正決定、得六地中苦法忍，一地有四行，謂无常行等得现在前。

问曰：頗斷烦恼得，得而不捨、捨而不得，乃至广作四句。得而不捨者，凡夫人离欲界欲，乃至离无所有处欲，圣人除转根及得果时，诸餘斷結道是也。捨而不得者，凡夫人离欲還退时，从色无色界命終生欲界中时，下地命終生上地圣人果中間退时是也。亦得亦捨者，凡夫人从无色界命終生於色界，上地命終生色无色界下地中，圣人得果时、转根时及退果时是也。不得不捨者，除上尔所事。◎

◎入息出息，当言依身回耶？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：如《攝法经》所说：世尊何故说入息出息是身行耶？答言：此是身法，身是其本。亦屬於身，依身故回。如《施設经》说、如《曇摩提那经》说：以何等故死者入息出息不回耶？答言：入息出息由心勢力，死者无心故入息出息不回。一经说由身，一经说由心，人謂此二经亦是了义亦是不了义。欲显此二经真實义故，而作此論。入息出息当言依身回耶？当言依心回耶？答曰：当言依身回、依心回，隨其宜便。

问曰：云何隨宜便？

答曰：或有说者，如嬰孩入息出息少，中年中，老年多。復有说者，此有四事故言隨宜便。云何为四？一者依身；二者風道通；三者诸孔開；四者入息出息地麁心现在前。此四事说隨其宜便。若当入出息但依身不依心者，入无想、滅尽定，入出息亦應回。何以故？彼亦有入出息所依身、風道亦通、诸毛孔亦開，虽无麁心现在故，入出息不回。若入出息但依心不依身者，无色界众生亦應入出息回，然彼无此四事故不回。若入出息但依身心不隨宜便者，此則在卵等中时，乃至广说。在卵等中身非入出息所依、風道不通、诸孔不開，唯有入出息地麁心故，是以不回；若当回者則應躁动。復有说者，以卵迦罗邏时軟薄故，入出息不回。阿浮陀、卑尸时，身诸孔未開故，入出息不回。入第四禅，虽有入出息所依身、風道亦通，诸孔不開，以定力故身体尽合，復不起入出息地麁心，彼地心微細故。

问曰：以何等故，说入第四禅者，不说生第四禅者耶？

答曰：或有说者，作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，此文應作是说：入第四禅及生第四禅。而不说者，当知此说有餘，乃至广说。復次若说入定，当知亦说生处。如经说：前修此定，後生彼处。是故入出息依身回亦依心回，隨其宜便。从阿鼻獄上至遍净天，於其中間诸众生生，诸根具者，乃至广说。此中说诸根具足者，具上四事，非眼等根也。

问曰：以何等故，入第四禅入出息不回耶？

答曰：麁心能起入出息，彼心心数法細故。復有说者，躁动心能起入出息，彼心不躁动，如人在烦鬧道行便起於尘，彼亦如是。尊者和須蜜说曰：以何等故，入第四禅入出息不回耶？以入第四禅者，身诸毛孔合，以无所依故，入出息不回。尊者婆檀陀说曰：入第四禅身不动搖，彼心不动故身亦不动。復有说者，欲界以愛境界故令身心麁。初禅以觉观故，第二禅以喜故，第三禅以樂故，第四禅中永离如是法，故入出息有出息、有入出息地、有无入出息地。入息者来、出息者去。四地中有入出息。四地者，謂欲界、初禅、二禅、三禅。五地中无入出息。五地者，謂第四禅及四无色定。

问曰：住入出息地，无入出息地心现在前，为有入出息回不耶？

答曰：不回。

问曰：住不入出息地，入出息地心现在前，为有入出息回不耶？

答曰：不回。

问曰：若住入出息地身，入出息地心现在前，当言入出息回。为以身故回、为以心故回耶？

答曰：或有说者，以身故回。诸作是说，以身故回者，生欲界中，欲界中心现在前，此身是欲界，入出息亦是欲界，从欲界心回，即是此心所观境界。生欲界中，初禅心现在前，身是欲界，入出息是欲界，从初禅心回，即是彼心所观境界。

问曰：若然者，此说云何通？如说：欲界入出息，是初禅无礙道中滅。

答曰：欲界入出息，或从欲界心回、或从初禅心回。若从欲界心回者滅，若从初禅心回者现在前。復有说者，言滅者是数滅也。生欲界中，二禅三禅心现在前，身是欲界，入出息是欲界，从二禅三禅心回，即是彼心所观境界。初禅，初禅心现在前，身是初禅，入出息是初禅，从初禅心回，即是彼心所观境界。生初禅，欲界心现在前，身是初禅，入出息是初禅，从欲界心回，非是彼心所观境界。生初禅，二禅三禅心现在前，身是初禅，入出息是初禅，从二禅三禅心回，即是彼心所观境界。生二禅中，隨其相说。生第三禅中，第三禅心现在前，身是三禅，入出息是第三禅，从第三禅心回，即是彼心所观境界。生三禅中，欲界心现在前，身是第三禅，入出息是第三禅，从欲界心回，非是彼心所观境界。如是起初禅，二禅心现在前，身是第三禅，入出息是第三禅，从初禅二禅心回，非是彼心所观境界。诸作是说，入出息以身故回者，欲界入出息，为四种心作境界；初禅入出息，为三种心作境界；第二禅入出息，为二种心作境界；第三禅入出息，即为第三禅作境界。诸作是说，入出息以心故回者，生欲界中，欲界心现在前，身是欲界，入出息是欲界，从欲界心回，即是彼心所观境界。若初禅心现在前，身是欲界，入出息是初禅，从初禅心回，即是彼心所观境界。若第二第三禅心现在前，身在欲界，入出息是第二第三禅，从第二第三禅心回，即是彼心所观境界。生初禅中，初禅心现在前，身是初禅，入出息是初禅，从初禅心回，即是彼心所观境界。若欲界心现在前，身是初禅，入出息是欲界，从欲界心回，即是彼心所观境界。若第二第三禅心现在前，身是初禅，入出息是第二第三禅，从第二第三禅心回，即是彼心所观境界。生第二禅中，说亦如是。生第三禅中，第三禅心现在前，身是第三禅，入出息是第三禅，从第三禅心回，即是彼心所观境界。若欲界心现在前，身是第三禅，入出息是欲界，从欲界心回，即是彼心所观境界。若初禅二禅心现在前，身是第三禅，入出息是初禅二禅，从初禅二禅心回，即是彼心所观境界。诸作是说，入出息依心回者，欲界入出息即是欲界心所观境界，初禅即初禅，二禅即二禅，三禅即三禅。評曰：不應作是说，如前说者好。

问曰：入出息，为是众生数、为非众生数耶？

答曰：是众生数。

问曰：为是內法、为是外法耶？

答曰：是外法。此身中亦有內風，然入出息是外風。为是長養、为是依、为是報耶？答曰：是依，此身亦有長養風、報風，然入出息是依。如经说，佛告阿难：若能令入出息如射箭筈筈相續者，是名異食。云何名異食耶？答曰：虽以上妙飲食長養人身，不如正方便入出息，切害身法莫若邪方便。入出息如箭筈筈相續，是何义耶？答曰：如以後箭射於前箭，是名筈筈相續义。復有说者，相續不斷义是筈筈相續义。

问曰：入出息，为先入耶、为先出耶？

答曰：或有说者言先出，脐邊有風起，能開诸孔，然後乃出。復有说者，能開诸孔風，非入出息。诸孔開已，風先入。如飢渴人，少有所食令身長養。死时最後息出，更不復入名死。復有说者，最後息入更不復出名死。如说：使我常得入出息。入第四禅时息出，出第四禅时息入。

如说：有阿那般那、有阿那般那念。云何名阿那？云何名般那？云何名修阿那般那念耶？答曰：诸入息是阿那，出息是般那。復有说者，出息是阿那，入息是般那。如说：比丘吸外風入时名阿那，如內風出散名般那。能缘彼念，是名阿那般那念。修行广布念相應共有法，是名修阿那般那念。阿那般那念，说有六事。云何为六？一数二隨三止四观五转六净。数者。有五种。一、数；二、減数；三、增数；四、聚数；五、净数。数者，一至二乃至十。減数者，从三至一。增数者，从一至三四。聚数者，观六息入、六息出。復有说者，聚数者，观入息是出、观出息是入。净数者，观五息出。

问曰：为先数入息、为先数出息耶？

答曰：先数入息。所以者何？生时息入，死时息出。如是观者，是名隨順生死观法，是以先观入出，乃至广说。隨者观息至咽时，心亦隨至。至心至脐乃至脚指，心亦隨至。止者，息入时住在咽，心亦止观。如是至心至脐乃至住脚指心亦止观。復有说者，止者观風在身中住，如观明珠中綖。观者不但观風，以風大故等观四大不作差別。观此四大能生何物？知生造色。次观造色者为誰作依？誰有所作？知为心心数法。以是事故观五阴。转者，转此入息观起身念处，次起受、心、法念处，次起煗、顶、忍、世第一法。净者，謂苦法忍是也。復有说者，是诸善根皆是慧分。数有二事：一、数入出息；二、能捨思觉。隨有二事：一、能隨入出息；二、捨离欲觉。止有二事：一、能住息在鼻端；二、不捨三昧。观有二事：一、能观入出息住異相；二、能取心心数法相。转有二事：一、能知阴；二、能入圣道。净有二种：一、能斷結；二、能净见。

问曰：阿那般那念体性是何？

答曰：是慧，以此心品中念偏多故；名阿那般那念，取其相應共有法故。欲界体依是四阴性，色界是五阴性。地者，在五地中，欲界、未至、初禅中間、二禅未至、三禅未至。所依身者，依欲界身，亦依色界，然初起时必依欲界。行者体非行。境界者，境界是。風念处者，非根本念处，是念处方便。若取念处眷屬者，則是身念处。所以者何？以缘色故。

问曰：若然者，何故佛经说阿那般那念是四念处耶？

答曰：以是念处方便故名四念处。

问曰：若然者，不净观亦是四念处方便，何故不说名四念处耶？

答曰：若有众生應闻阿那般那是念处者，世尊則说。若有众生應闻不净是念处而得悟者，佛亦说之。復有说者，如此经中亦说不净观是念处。如此经偈说：

「若能观青色，亦能观爛壞，是名身念处；观净生欲心，是中亦有受，是名受念处；能以无瞋心，是名心念处；亦斷於愛恚，是名法念处。」

復次何故说阿那般那念是念处，不说不净观耶？答曰：以阿那般那念观牢固可恃，不净观法則不尔。若行者失念，烦恼现在前时，速能還观。如人怖恐速走入城，彼亦如是。復有说者，阿那般那念不与外道共、不净观共。復有说者，不净观能增長众生想。所以者何？观时必观男女身骨故。阿那般那念能增長法相。所以者何？以是空三昧根本故，是故说四念处。復有说者，阿那般那念缘近法，是不杂观，非次第观、非是因众生观、不多用功，不净观不尔。是故说是念处，不说不净观也。智者，一等智。根相應者，一根相應，謂捨根。世者，謂是三世。缘世者，謂缘三世。善不善无記者，謂是善。缘善不善无記者，謂缘无記。欲色无色界繫者，謂欲色界繫。缘三界繫及不繫者，謂缘欲色界繫。是學无學非學非无學者，謂是非學非无學。缘學无學非學非无學法者，謂缘非學非无學。见道斷修道斷无斷者，謂修道斷。缘见道修道不斷者，謂缘修道斷。缘名缘义者，謂缘义也。缘自缘他者，謂缘自他。如经说偈：

「若於安般念，具足能修行，次第而習學，如佛之所说。」

问曰：此偈中说，誰具足、誰不具足？

答曰：或有说者，此中说佛具足，声闻缘觉不具足。復有说者，佛辟支佛是具足，声闻是不具足。復有说者，阿罗汉以上是具足，學人凡夫人是不具足。復有说者，圣人是具足，凡夫人是不具足。評曰：如是说者好：若具上六事名为具足，若不具上六事名不具足。

如经中说，佛言：我於二月入於禅定，现如是所應瑞相。云何瑞相？答曰：世尊自敷床而坐，化作比丘眷屬圍遶，是其瑞相。復有说者，世尊令地微动，诸比丘见已尋詣佛所，此亦是其瑞相。尔时世尊告诸比丘：若有外道梵志来问汝言，沙門瞿曇於二月中为入何定者，汝当答言，入阿那般那定。

问曰：如诸外道梵志，乃至不識阿那般那定名，佛何故作如是说，若诸外道来问汝者，汝当答言入阿那般那定耶？

答曰：欲令外道生悕有想。若诸外道闻阿那般那定名，必生悕有想。以生悕有想故来至我所，以此缘故当入我法。作如是说。

问曰：如世尊悉入诸禅定解脫三昧，何以但说入阿那般那定耶？

答曰：以阿那般那定在诸禅定初故。

如说当观息短，乃至广说。

问曰：息为先短後長、为先長後短耶？

答曰：先观短、後观長。何以知耶？答曰：如说世尊入定不久，入出息速动；入定转久，入出息安住。如人重擔上嶮难处，身体疲極，入出息速动；若止息时，入出息住。佛亦如是。

入息时知息遍身，出息时亦知遍身。

问曰：繫念在鼻端，云何復知入出息遍身耶？

答曰：尊者和須蜜作如是说：遍知此身是无常法而不失念。

问曰：若然者，不名起定耶？

答曰：不名起，以不捨其方便故。如是展转观此身，是苦空无我秽污不净性。若此阿那般那念未成时，繫念在鼻端；後若成已，观身毛孔猶如藕根，風从中入出。

问曰：若然者，云何不名起定耶？

答曰：以不捨方便所期心故，不名起定。尊者婆檀陀说曰：如菩萨观时，先繫念在身诸孔風入出处，令心不散亂。亦不捨方便止息身行入息出息，乃至广说。止息身行者，令此入出息转微寂靜，或时不观。復有说者，观息短时名入初禅，观息長时入第二禅，知息遍身入第三禅，止息身行入第四禅。如是等四义，亦應如是说：觉喜入出息者，謂初禅二禅也。觉樂入出息者，即观察此樂也；觉心行入出息者，观察想思也。復有说者，觉心行者，观意业思止息意行。入出息者，令彼意行转微寂靜，或时不观。觉心入出息者，謂观察於識也。觉隨喜心定心解脫心入出息者，如来无隨喜心、无定心、无解脫心。观察菩萨本所行，隨喜心、定心、解脫心也。觉无常入出息者，观察入出息是无常也。觉斷入出息者，观察斷过去烦恼也。觉离欲入出息者，观察斷未来烦恼也。觉滅入出息者，观察斷现在烦恼也。復有说者，觉无常入出息者，观察心心数法是无常也。觉斷入出息者，除愛結，观察斷餘結也。觉离欲入出息者，观察斷诸烦恼也。觉滅入出息者，观察斷一切結法也。復有说者，觉无常者，是观察身无常也。觉斷者，观察斷无明也。觉离欲者，观察离欲愛也。觉滅者，观察涅槃是寂靜也。尊者婆檀说曰：觉无常者，观察五取阴也。觉斷者，观察五取阴是空无我也。觉离欲者，观察五取阴是苦也。觉滅者，观察五取阴是不生寂滅法也。我作如是念、如是住者，皆是麁定，我應广住微細定中。

问曰：云何微細定耶？

答曰：或有说者，第四禅是。復有说者，滅尽定是。是时夜分有欲界三天来詣菩萨所：一、下根；二、中根；三、上根。彼下根天见其无入出息，又不动搖、无思想行，作如是言：此瞿曇沙門今者已死。彼中根天，见其身猶煖，虽復经久而不爛壞，彼作是言：今虽未死，後必当死。彼上根天，曾见诸佛及佛弟子入禅法，彼作是言：今非是死亦不当死，然住此定，法應如是。

若有人问：云何圣住？云何天住？云何梵住？云何學住？云何无學住？云何如来住？應当答言：是阿那般那念，如是说者是名正答。

问曰：如阿那般那念是非學非无學，何故说是學住无學住耶？

答曰：从學无學邊得故名學无學，能入學无學法故名學无學。復有说者，无烦恼故名圣清净，天所有故名學，能得學法故名學，无學所有故名无學，能生无學法故名无學。如来住者，阿罗汉住名如来住。未得而得者，胜進是也。已曾得者，一、受现法樂；二、已至不动。復有说者，圣所有故名圣住，能生圣法故名圣住。天所有故名天住，能生天故名天住。乃至如来所有故名如来住，能生如来法故名如来住。未得而得者，阿罗汉是也。已得受现法樂者，现法樂有四种：一、出家樂；二、閑靜樂；三、寂滅樂；四、三菩提樂。

如色众生依身故心回，乃至广说。

问曰：何以作此論？

答曰：如欲色界众生依色故心回，无色界无色，或謂彼心无所依而回。为令彼意得決定故，而作此論。

说有所依。

问曰：彼何所依耶？

答曰：命根、受身处，如是等诸餘心心不相應行。不相應行名何等？謂凡夫性、不成就、得生住老滅。

问曰：亦依心回，何以但说身耶？

答曰：以身麁故说身。眼根及次第滅心，与眼識作依作所依生眼根、四大身根，生身根、四大命根、受身处、得、生住老滅。如是等法，作依不作所依。耳識鼻識舌識说亦如是。身根及次第滅心，与身識作依作所依，生身根、四大命根、受身处、得、生住老滅。如是等法，作依不作所依。意識前次第滅心，与意識作依作所依，身根生身根、四大命根、受身处、得、生住老滅。如是等法，作依不作所依。復有说者，眼根及次第滅心，与眼識作依作所依，生眼根、四大身根、生身根、四大色香味觸、命根、受身处、得、生住老滅。如是等法，作依不作所依。耳識鼻識舌識说亦如是。身根及次第滅心，与身識作依作所依，生身根、四大色香味觸、命根、受身处、得、生住老滅。如是等法，作依不作所依。意識前次第滅心、与意識作依作所依、身根生身根、四大色香味觸、命根、受身处、得、生住老滅。如是等法，作依不作所依。復有说者，眼根及次第滅心，与眼識作依作所依，俱生四阴作依不作所依。耳鼻舌身識亦如是。意識前次第滅心，与意識作依作所依，俱生四阴作依不作所依。如是則说生欲色界者，生无色界者云何？答曰：意識前次第滅心，与意識作依作所依，俱生三阴作依不作所依。

问曰：命根体，为是一、为是多耶？若是一者，斷其手足，何故命不斷耶？若是多者，斷其手足，何以手足中而无命耶？

答曰：應作是说，体實是一，以一命根在身中故，名之有命。如有一受名之有受，如有一思名曰有思，有一心故名曰有心，一心滅故名曰无心。如是有一命故名曰有命。

问曰：若然者，斷其手足，何以不死耶？

答曰：命所依身有二种：有具足、不具足。若斷手足时，具足者滅，不具足者續生。具足所依身，在不生法中住。不具足者，遇缘便生。

问曰：何故斷手足时不死，斷頭截腰而便死耶？

答曰：若斷手足及餘身分时，不壞害多入；若斷頭截腰則壞害多入。復次若斷手足时，不壞害多入因亦不壞缘；若斷頭截腰則壞害多入因亦破其缘，令多入在不生法中住。復次以頭是诸根聚处、以腰是入出息住处，若壞害則死。手足等身分，非诸根聚处，亦非入出息住处，是故斷截不死。復有说者，命根体是多法，手足中異，如是诸餘身分中亦異。

问曰：若然者，斷其手足棄在於地，何以无命耶？

答曰：手足中命，虽性各異而屬於身。若离於身更不屬身，是故不活。復次以离所依長養缘故不活。

云何受身处？答曰：众生相似法。受身处亦是一体，是不隱沒无記，亦是報，亦是依。報者，说诸趣相似，如地獄众生展转相似。如是餘趣餘生，当知亦展转相似。依者，说界相似，如欲界還似欲界，色无色界说亦如是。如界相似，如是方土族姓、居家比丘婆罗門、學无學，亦應隨相说。復有说者，報者，初生时所得者是也。依者，後时所得者是也。如沙門還似沙門，婆罗門還似婆罗門。此相似法，有得有捨。捨者，或身死时捨、或餘事故捨。餘事者，如得正決定，捨凡夫相似得圣相似。阿罗汉般涅槃时，捨而不得。復有说言，众生相似法有三种，謂善、不善、无記。如八人相似法是善，五无間业人相似法是不善，诸餘人相似法是无記。

问曰：诸死此生彼，尽捨受身处耶？設捨受身处，尽死此生彼耶？乃至广作四句。死此生彼不捨受身处者，地獄中死還生地獄中，乃至天中死還生天中是。捨受身处非死此生彼者，謂得正決定者是也。死此生彼亦捨受身处者，地獄中死生餘道中，乃至天中死生餘道中是也。不死此生彼亦不捨受身处者，除上尔所事。◎

阿毘曇毘婆沙論卷第十四

校正後序

此卷第十七張第五行。欲令无量那由他眷屬(之下)皆得解脫入於涅槃(之上)國本有能斷貪欲修悲心者(乃至)兄弟姊妹欲令安樂非等。凡四百五十五字。丹宋二本並无者。詳其文勢非唯首尾不相連續。至於立文之体。亦非此論。國本妄加耳。故今不取。但恨未詳此文来自何经。此須待勘。因書其意以告来贤云。