阿毘曇毘婆沙論卷第四十

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第四十

迦旃延子造五百罗汉释

使揵度十門品之四

◎二法：色法、无色法。

问曰：何故作此論？

答曰：为止人见、为显智希有故。止人见者，此色、无色法畢竟无人。为显智希有者，为聰明有智人以此二法解了诸法。所以者何？此二法能攝一切法故。以是事故而作此論。云何色法？答曰：十入一入少分。十入者，眼耳鼻舌身、色声香味觸。一入少分者，謂法入。云何无色法？答曰：一入謂意入，一入少分謂法入。

问曰：云何名色法？云何名无色法？

答曰：若法名是色、体是色，是色；若法名非色、体非色，是无色。復次若法，体是四大及四大造，是色；若法，体非四大、非四大造，是无色。復次若四大为因、体是造色者，是色；若法不以四大为因、体非四大造者，是无色。復次若法可生生增長，是色；与此相違，是无色。尊者和須蜜说曰：此中何者是色相？答曰：漸次来义是色相、漸次壞义是色相、有方所义是色相、障礙义是色相、如与怨俱行常有折減义是色相。復次有三义是色相：有色可见有對、有色不可见有對、有色不可见无對。可取捨相义是色相，復次礙义是色相。

问曰：过去未来色微尘及无作色，應非色。

答曰：彼亦是色，有色相故。过去色是已礙、未来色是当礙，微尘虽一不能礙，合聚則能礙。无作色虽是无礙，所依是礙。何者是所依？謂四大是也。以四大礙故，彼亦有礙。譬如樹动，影亦隨动。復次可除却义是色相。復次有一相义是色相。眼色相異，乃至法入中色相異。尊者佛陀提婆说曰：障礙可壞义是色相，与此相違是无色相。

问曰：何故法入中色，十入中不说耶？

答曰：若色经刹那、是微尘性者，在十入中；法入中色虽经刹那，非微尘性，是故不说。復次若色是五識所依、五識所缘，是十入中说；法入中色非五識所依亦非五識所缘，是故不说。

问曰：为色界色多、欲界色多？

答曰：若以入故，欲界色多。所以者何？欲界色是二入九入少分，色界色是九入少分。若以体分，色界色多。所以者何？如《施設经》所说：光音天身转大梵世天身，乃至阿迦膩吒天身亦復转大。

二法：可见法、不可见法。

问曰：何故作此論？

答曰：为止人见、显智希有故，广说如上。復有说者，所以作此論，为止併义者意故。或有说，一切法皆是可见。如尊者瞿沙等瞿沙作如是说：一切法皆是可见，以是慧眼境界故。为止如是说者意，亦明法是可见、不可见故，而作此論。云何可见法？答曰：一入，謂色入。云何不可见法？答曰：十一入。

问曰：何故十色入中说一是可见，餘非可见耶？

答曰：以色入是麁现见，广说如十二入中。色入有二十种，謂長、短、方、圓、好、不好、高、下、青、黃、赤、白、光、影、明、闇、云、烟、尘、霧。復有说二十一种者，二十种如前说，及虛空一种色。此二十种色，幾种有色无形、幾种有色有形？答曰：八种有色无形，謂青黃赤白、光影明闇，餘十二种有色有形。復有作四句者，或有色无形，或有形无色，乃至广作四句。有色无形者，謂青黃赤白、光影明闇此八种是也。有形无色者，謂身有作色也。有色有形者，謂長短方圓好不好高下云烟尘霧等十二种是也。无色无形者，若色无有色亦无有形是也。

问曰：云何可见义？云何不可见义？尊者和須蜜说曰：可见在彼此故，是可见义。不可见在彼此故，是不可见义。尊者佛陀提婆说曰：是眼境界、是眼所行处，是可见义。与此相違，是不可见义。问曰：水器中像、鏡中像，为是實、为非實耶？譬喻者说言非實。所以者何？鏡不入面中、面不入鏡中，云何是實？阿毘曇者说言是實。所以者何？是色入为眼識所缘故。问曰：面不入鏡中、鏡不入面中，云何是實耶？

答曰：说若干种生色为色入，不说一种生色。如缘月、缘月光珠、缘器故出水，如缘日、缘日光珠、缘乾牛糞故出火而有火用，非无其實。如因火攢火燧人工故出火而有火用，非无其實。如是缘鏡缘面生鏡中像，實有像用，能生眼識，非无其實。所闻響声，为是實耶、为非實耶？譬喻者说言非實。所以者何？如一刹那頃声生时，即彼刹那声滅，何容得及生於響耶？阿毘曇者说言是實。所以者何？是耳境界，为耳識所識故。

问曰：如一刹那頃声生时，即彼刹那声滅，何容得及生響耶？

答曰：说若干种生声为声入，不说一种生声。如缘舌齿唇噓咽喉等相觸故出声，能生耳識，非无其實。彼亦如是。

二法：有對法、无對法。

问曰：何故作此論？

答曰：欲止人见、显智希有故，广说如上。云何有對法？答曰：十色入，謂五內入、五外入。云何无對法？答曰：二入，謂意入、法入。有對有三种：一、障礙有對；二、境界有對；三、缘有對。障礙有對者，如以手打手，更相障礙；以石打石，更相障礙，如是等是名障礙有對。境界有對者，如眼對色等，是名境界有對。缘有對者，如心心数法各自受所缘，是名缘有對。三种有對，此中依障礙有對而作論。

问曰：为障礙幾入耶？

答曰：或有说者，障礙一入謂觸入，餘入非觸。復有说者，障礙五入，內入中障礙身入、外入中障礙色香味觸。若作是说障礙五入者，以手打手时，以五打五；以手打石等时，以五打四；以石打石时，以四打四；以石打手时，以四打五。復有说者，障礙无色入，除声入。若以手打眼时，豈非礙耶？評曰：應作是说：障礙十入。若不障礙声入者，声則无积聚义。《施設经》说：眼決定對色、色決定對眼，乃至意決定對法、法決定對意。彼尊者造論说境界有對，有眼水中不障礙、陸地則障礙，如魚等。有眼陸地不障礙、水中則障礙，如人等。於水不障礙於陸不障礙，如頑跋陀人、水生罗叉等。於水障礙、於陸障礙者，除上尔所事。有眼夜不障礙、晝則障礙，如鵄梟等。晝不障礙、夜障礙者，如人等。晝夜不障礙者，如鹿馬狸猫等。晝夜障礙者，除上尔所事。此中何者是有對？何者是无對？答曰：若积聚微尘是有對，若不积聚微尘是无對。復次种种異相是有對，无种种異相是无對。復次若覆蔽相是有對，无覆蔽相是无對。復次若积聚相是有對，无积聚相是无對。復次若有大形段是有對，无大形段是无對。復次若可除却是有對，不可除却是无對。尊者波奢说曰：若別異相是則障礙，若有障礙是則积聚，若有积聚則是形段、則可除却，若可除却則是有對；与此相違則是无對。尊者和須蜜说曰：有別異相、有障礙相是有對；无別異相、无障礙相是无對。尊者佛陀提婆说曰：可除却相是有對，不可除却相是无對。尊者瞿沙说曰：若是积聚微尘性、有色可施設長短、亦能出声者是有對。积聚微尘性，則说八入。有色可施設長短者，則说色入。亦能出声者，則说声入。与上相違是无對。尊者婆摩勒说曰：合集多微尘聚是有對，与此相違是无對。◎

◎二法：有漏法、无漏法。

问曰：何故作此論？

答曰：欲止人见、显智希有故，广说如上。復有说者，所以作論者，为止併义者意故。如摩诃僧祇部说：佛身一向无漏。

问曰：彼何故作此说？

答曰：彼依佛经。佛经说：如来於世間生、世間長，而出世間不为世間所染。彼作是说：佛若出世間不为世間所染，則知佛身一向无漏。为止如是说者意，亦明佛身是有漏。若佛身是无漏者，无比女不應於佛身生愛心。餘广说如杂揵度。云何有漏法？答曰：十入，二入少分，謂意入、法入。云何无漏法？答曰：二入少分，謂意入、法入。

问曰：何故名有漏法、无漏法耶？

答曰：若法能增長有是有漏，与此相違是无漏。復次若法能令有相續、能增長生老病死是有漏，与此相違是无漏。乃至广说。若法墮苦集諦是有漏，与此相違是无漏。尊者和須蜜说曰：云何有漏相？云何无漏相？答曰：从有漏生，是有漏相；不从有漏生，是无漏相。復次能生有漏相，是有漏；不能生有漏相，是无漏。尊者佛陀提婆说曰：若处所能生漏，是有漏相；若处所不能生漏，是无漏相。

二法：有为法、无为法。

问曰：何故作此論？

答曰：为止人见、为显智希有，广说如上。云何有为法？答曰：十一入，一入少分謂法入。云何无为法？答曰：一入少分，謂法入。

问曰：何故名有为、无为法耶？

答曰：若法有生滅、有因、有有为相，是有为法；与此相違，是无为法。復次若法屬因、屬缘、屬所作、屬和合者，是有为法；与此相違，是无为法。復次若法为生所生、为住所住、为老所老，是有为法；与此相違，是无为法。復次若法行世，能聚果、能知缘、能所作，是有为法；与此相違，是无为法。復次若法墮世、在阴、是苦相續、有前後、有上中下，是有为法；与此相違，是无为法。尊者和須蜜说曰：云何是有为相？答曰：世相、阴相是有为相。云何无为相？答曰：非世相、非阴相是无为相。尊者佛陀提婆说曰：若以众生故有生滅者，是有为相；若不以众生无生滅者，是无为相。

三法：过去法、未来法、现在法。云何过去法？答曰：过去五阴。云何未来法？答曰：未来五阴。云何现在法？答曰：现在五阴。

问曰：何故作此論？

答曰：为止併义者意故。如譬喻者作如是说：世是常、行是无常。行行世时，如物从器至器，猶如多人从一舍至一舍。诸行行世亦復如是。为止如是说者意，亦明行即是世、世即是行，是故四大揵度作如是说：世名何法？答曰：说行之言。復有说者，所以作論者，为止言无过去未来於世中愚，说现在是无为法者意故。亦明过去未来是實有相，若无过去未来者，則无成就不成就。如第二頭第三手第十三入，无有成就不成就者。若无过去未来，則无成就不成就。若有成就不成就，則知必有过去未来是實有相。若言无过去未来，則應如是说：彼过去，若现在时造因，彼果当言在过去、当言在未来、当言在现在耶？若在过去者，應言有过去，不應言无过去；若言无过去，是事不然。若言在未来，應言有未来，不應言无未来；若言无未来，是事不然。若言在现在，則因果共俱。若因果俱者，則違偈说。如说：

「作惡不即受，不如乳成酪，愚蹈灰底火，不即时燒足。」

若果不在过去未来现在則无果，若无果則无因，如第二頭、第三手、第六阴、第十三入。若有因果，不在过去未来现在者則是常，如无为法。若果在现在时，彼因当言在何处？为在过去、为在未来、为在现在？若在过去，亦如上说；若在未来，亦如上说；若在现在，亦如上说。若不在过去未来现在則无因，若无因則无果，如第二頭、第三手、第六阴、第十三入。若有因果不在三世者，則應是常，如无为法。復次若无过去未来者，則无出家法。如偈说：

「若说无过去，則无过去佛，若无过去佛，則无出家法。」

復次若无过去未来者，則常妄語。如偈说：

「若说无过去，而言有臘数，則是一切时，而常故妄語。」

復次若无过去未来者，則无现在。所以者何？以有过去未来故，施設现在。若无三世則无有为法，若无有为法亦无无为法。所以者何？以有有为故則施設无为。若无有为、无为法，則无一切法。若无一切法，則无解脫出离。欲令无如是过故，说过去未来是實有相。是故为止他义欲显己义，亦欲显法相相應义故，而作此論。

问曰：世体性是何？

答曰：过去五阴、未来现在五阴，此是世体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名世。世是何义？答曰：去义是世义。

问曰：诸行不来不去，若来者則不去、若去者則不来。若来者則来处應空。所以者何？从彼处来故。若去者則妨礙去处。所以者何？去至彼处故。是故尊者和須蜜说如是偈：

「诸行无来相，以诸刹那故，而无有去相，亦无有住者。」

若行无来去，云何有三世耶？

答曰：以所作故。若诸行无所作，是名未来；若有所作，是名现在；若所作已滅，是名过去。若眼未见色，是未来见色、是现在见色，已滅是过去。

问曰：若然者，现在彼分眼，云何有所作？

答曰：以作相似因故。若不现在前，則不与未来者作相似因；若现在前，則与未来者作相似因。乃至意亦如是。如色未作障礙是未来，若作障礙是现在，若作障礙已滅是过去。如受未生是未来，受若生是现在，受若生已滅是过去。受乃至想行識亦如是。復次若法未取果与果是未来，若取果与果是现在，若取果与果已滅是过去。復次若法不取不与依果報果是未来，若取依果報果未与者是现在，若取依果報果已滅是过去。復次若法未与相似因一切遍因是未来，若与是现在，若与已滅是过去。復次若法未生未滅是未来，若已生未滅是现在，若生已滅是过去。未生未壞、已生未壞、已生已壞，未生未离、已生未离、已生已离，说亦如是。復次若法未作三有为相是未来，若已作一、今作二是现在，若已作三是过去。復次若法未作四缘是未来，若作四缘是现在，若作四缘已滅是过去。復次若法与三世作因是过去，若与二世作因是现在，若与一世作因是未来。復次若法是三世果是未来，若是二世果是现在，若是一世果是过去。復次以过去未来故施設现在，不以现在施設现在，以无第四世故。以过去现在故施設未来，不以未来施設未来，以无第四世故。以未来现在施設过去，不以过去施設过去，以无第四世故。诸过去所有，色所有耶？答曰：或是过去所有非色所有，乃至广作四句。过去所有非色所有者，过去四阴是色所有。非过去所有者，未来现在色所有。过去所有亦色所有者，謂过去色所有。非过去所有非色所有者，謂未来现在四阴所有及无为所有。如色作四句，乃至識亦作四句；如过去作五四句，未来现在亦作五四句，是則有十五四句。若色所有，尽是方方分所有耶？答曰：若是方方分所有，尽是色所有。頗有色所有非方方分所有耶？答曰：有。过去未来色、现在微尘及无作色。若受所有，彼尽非方方分所有耶？答曰：若受所有，尽非方方分所有。頗非方方分所有非受所有耶？答曰：有。想行識所有过去未来色、现在微尘、无作色及无为法所有。如受，想行識说亦如是。诸所有色尽障礙耶？答曰：若障礙者，尽是色所有。頗有色非障礙耶？答曰：有。过去未来色、现在微尘及无作色。诸所有受尽觉耶？答曰：若觉尽是受。頗有受非觉耶？答曰：有。过去未来受。如受，想行識说亦如是。

问曰：为已生生、未生生？若已生生，云何诸行非還转耶？若未生生，云何诸行非本无而有耶？

答曰：應作是说：以事故已生生、以事故未生生。以事故已生生者，诸法本住自体相故生。以事故未生生者，一切未来法是未生法故生。

问曰：为世生、为世中生？若世生者，云何不一法生时一切法生？若一法生一切法生者，則壞世。若世中生者，云何非行異世耶？

答曰：應作是说：以事故世生、以事故世中生。以事故世生者，一刹那生时，即是世故。以事故世中生者，於未来世中一刹那生，餘刹那未生故。

问曰：为彼法生即彼法滅耶、为餘法生餘法滅耶？若彼法生即彼法滅者，未来法生即未来法滅耶？若餘法生餘法滅者，色生受滅耶？

答曰：應作是说：以事故彼法生即彼法滅、以事故餘法生餘法滅。以事故彼法生彼法滅者，色生即色滅，乃至識生即識滅。以事故餘法生餘法滅者，未来世生，现在世滅。

问曰：为自分生、为他分生？若自分生者，云何非本无自分而有自分、本无物体而有物体？若他分生者，云何法不捨自体？

答曰：應作是说：不自分生亦不他分生，然如其法体生已而滅。

问曰：未来世減、过去世增，云何不施設二世有增減耶？尊者和須蜜说曰：为增計数过去未来世，有增減不？若不增計数过去未来世，何故言过去未来世有增減耶？復次过去未来无量无邊，不说有增減。譬如於海，取百千瓶水不減、投百千瓶水不增，以海水无量故。彼亦如是。復次未来法未生未滅故不減，过去法生已滅故不增。復次未来法未生不壞故不減，过去法生已壞故不增。復次未来法未生未离故不減，过去法生已离故不增。尊者佛陀提婆说曰：若法行世者，何不说有增減？但法因缘和合故生、因缘离散則滅。问曰：过去未来，为有积聚，如现在牆壁樹木山巖等？为散在处处？若积聚者，云何施主所作不唐捐其功？云何不有方所？云何不是常？云何不现见？若散在处处者，云何说有过去王名善见，城名拘奢跋提，講堂名善法。亦说，有毘婆尸佛乃至迦葉佛。云何说有未来城名雞頭，未来佛名彌勒？云何施設宿命智观过去事，願智观过去未来事？云何非本无今有已有還无？

答曰：應作是说：或有说者，积聚如现在牆壁等。

问曰：若然者，云何非檀越所作不唐捐其功？

答曰：以他见故。若彼不修功不现，修功則现。

问曰：云何不有方所？

答曰：若有方所，復有何过。云何非是常耶？答曰：以有刹那无常故。何故不现耶？答曰：若未为五識身作境界則不现，若已作則现。評曰：應作是说：现在者是积聚，未来过去者散在处处。所以者何？在法数中故。

问曰：若然者，云何说有过去？

答曰：说过去，如本现在时。云何说有未来？答曰：如未来当现在时。云何宿命智願智境界过去？答曰。如其所更故。譬如曾所更字，次第立句，以显明义。如是彼次第念曾所更事，生於智见。云何願智境界未来？答曰：如过去，现在比相故知。猶如農夫以比相故知。云何非本无今有、已有還无？答曰：此則不能通。萨婆多中有四种論師：一、说事異；二、说相異；三、说时異；四、说異異。说事異者言：法行世时，事異体不異。譬如金銀器，破已更作，虽形有異，其色不異。亦如乳成酪时，香味虽異，其色不異。如是未来法至现在时，虽捨未来法，不捨其体；现在法至过去时，虽捨现在法，不捨其体。说相異者言：法行世时，过去法有过去相，非不有未来现在相；未来法有未来相，非不有过去现在相；现在法有现在相，非不有过去未来相。如人愛一女色，於餘女色非不有愛。彼亦如是。说时異者言：法行世时，以时異故生於異名，非其体異。譬如算籌，初下名一，一转名十，復转名百，如是至千萬。算籌是一，转其处故有种种名。彼亦如是。如是说世者，名不嬈亂说，以所作故便有三世。若法未有所作名未来，已作名现在，所作已滅名过去。说異異者言：法行世时，以前後故生異名。猶如一女，亦名为女亦名为母，以其有母故名女，以其有女故名母。如是法行世时，以前後生於異，非时異体異。如是说者則名嬈亂。所以者何？一世則有三世。过去世有三世，过去前後二刹那名过去未来，过去中刹那名过去。现在未来世亦如是。

问曰：何者是萨婆多中四大論師？第一名達摩多罗，第二名瞿沙，第三名和須蜜，第四名佛陀提婆。

三法：善法、不善法、无記法。云何善法？答曰：善五阴及数滅。云何不善法？答曰：不善五阴。云何无記法？答曰：无記五阴及虛空、非数滅。何故名善、不善、无記？广说如不善品中。

三法：欲界繫法、色界繫法、无色界繫法。云何欲界繫法？答曰：欲界繫五阴。云何色界繫法？答曰：色界繫五阴。云何无色界繫法？答曰：无色界繫四阴。何故名欲界繫、色界繫、无色界繫法？广说如上。

三法：學法、无學法、非學非无學法。云何學法？答曰：學五阴。云何无學法？答曰：无學五阴。云何非學非无學法？答曰：有漏五阴及无为。何故名學、无學、非學非无學？答曰：以无貪道學斷貪故名學，以无貪道不學斷貪名无學。所以者何？先已學故。与此相違，名非學非无學。无恚无癡说亦如是。復次以无愛道學斷愛，彼非愛体是學。以无愛道學斷愛，則遮无學道；体非愛者，則遮世俗道。以无愛道不學斷愛，先已學故。体非是愛是无學。以无愛道不學斷愛，則遮道体，非是愛則遮世俗道。与此相違，是非學非无學。復次學斷烦恼學见真諦是學，不學斷烦恼，先已斷故不學。见真諦，先已见故是无學。与此相違，是非學非无學。復次學斷二求，謂欲求、有求。學斷二求，欲滿一求，謂梵行，求是學。不學斷二求，先已斷故不學；滿一求，先已滿，故是无學。与此相違，是非學非无學。復次若身中有烦恼得，亦有无漏法可得，學斷烦恼是學；若身中无烦恼得、有无漏法可得，不學斷烦恼是无學。与此相違，是非學非无學。復次不离愛有无漏法可得。學斷愛，是學；已离愛有无漏法可得，不學斷愛，是无學。与此相違，是非學非无學。復次见道修道所攝是學，无學道所攝是无學。三地、三根，说亦如是。復次若无漏法、若五种人身中可得者是學。五种人者，謂堅信、堅法、信解脫、见到、身證是學。若无漏法、二种人身中可得，是无學。二种人者，謂时解脫、不时解脫。与此相違，是非學非无學。復次若无漏法七人身中可得，是學。七人者，謂四向、住三果人。若无漏法一人身中可得，是无學。一人者，謂住一果人。与此相違，是非學非无學。復次若无漏法十八人身中可得是學，若无漏法无學人身中可得是无學，与此相違是非學非无學。

三法：见道斷法、修道斷法、无斷法。云何见道斷法？答曰：若法堅信堅法行诸忍斷。彼是何耶？答曰：见道所斷八十八使，及相應法、从彼起共生法，是名见道所斷法。云何修道斷法？答曰：若法學见迹以修道斷。彼是何耶？答曰：修道所斷十使，及彼相應法，从彼生身口业共生法、不染污有漏法，是名修道斷法。云何不斷法？答曰：无漏法。

问曰：何故名见道斷、修道斷、无斷法？

答曰：广说如上。

四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。

问曰：何故作此論？

答曰：此是佛经。佛经说四諦，苦諦乃至道諦。佛经虽说四諦，而不广分別。佛经是此論所为根本，今欲具分別故而作此論。

问曰：諦体性是何？

答曰：阿毘曇者作如是说：五取阴是苦諦，有漏因是集諦，数滅是滅諦，學无學法是道諦。譬喻者作如是说：名色是苦諦，烦恼业是集諦，烦恼业尽是滅諦，定慧是道諦。毘婆阇婆提作如是说：八苦相是苦是苦諦，餘有漏法是苦非苦諦；生後有愛是集是集諦，餘愛餘有漏法是集非集諦；生後有愛尽是滅是滅諦，餘愛餘有漏法尽是滅非滅諦；學八道支是道是道諦，餘學法一切无學法是道非道諦。若如所说，阿罗汉則成就二諦，謂苦諦、滅諦，不成就集諦。所以者何？生後有愛是集諦，阿罗汉生後有愛已斷故。不成就道諦，所以者何？彼说學八道支是道諦，阿罗汉得果时已捨故。尊者瞿沙说曰：若是自身阴、若是他身阴、若是众生数、若非众生数，如是皆是苦是苦諦。行者见苦时，自见身苦，非他身苦、非非众生数。所以者何？逼切义是苦义，他身苦、非众生数不逼切故。以是事故，《生智論》作如是说：自身中苦逼切，非他身中苦、非不因自身他身然後逼切。若无自身者，他身及非众生数苦何所逼切？若自身中苦因、他身中众生数非众生数苦因，是集是集諦。行者见集时，见自身苦因，不见他身苦因、不见非非众生数苦因。若自身中苦尽、若他身中苦尽、众生数非众生数苦尽，是滅是滅諦。行者见滅时，见自身中滅，非他身滅、非非众生数滅。若自身對治，若他身，若众生数、非众生数對治，是道是道諦。行者见道时，见自身對治道，非他身、非非众生数對治道。阿毘曇者作如是说：若自身苦、若他身苦、若众生数非众生数苦，行者见苦时，尽见如是苦。

问曰：行者见苦时，见逼切苦。他身中苦、非众生数苦非逼切，行者见苦时何故见耶？

答曰：彼苦虽非逼切，而是所愚处，應生於智；而是猶豫处，應生決定；而是誹謗处，應生信敬。誰作是说：他身中苦、非众生数苦非逼切耶？若为他人所打，非逼切耶？若空中木石墮其身上，非逼切耶？若自身阴因、若他身阴因、若众生数非众生数阴因，尽是集是集諦，行者见集时尽见是集。若自身苦尽，若他身、若众生数非众生数苦尽，是滅是滅諦，行者见滅时尽见是滅。若自身阴對治，若他身、若众生数非众生数阴對治尽，是道是道諦，行者见道时尽见是道。此是諦体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名諦。諦是何义？答曰：實义是諦义，審义、如义、不顛倒义、不異义是諦义。

问曰：若實义、審义、如义、不顛倒义、不異义是諦义者，虛空、非数滅亦是實义乃至是不異义，何故不立諦耶？

答曰：若法是苦、是苦因、是苦尽、是苦對治者立諦；虛空、非数滅，非苦、非苦因、非苦尽、非苦對治，故不立諦。如苦，阴病癰箭过患重擔，说亦如是。復次若法如此岸彼岸河筏者立諦；虛空、非数滅非此岸彼岸河筏，故不立諦。復次若法是苦是苦因、是道是道果者立諦；虛空、非数滅与上相違，故不立諦。復次若法有因有果故立諦；虛空、非数滅无因果故不立諦。復次虛空、非数滅，无漏故非苦集諦，无記故非滅諦，无为故非道諦。復次此法不行世故不立三諦，无記故不立滅諦。復次此法非阴故不立三諦，非善故不立滅諦。復次此法不与苦相隨故不立三諦，非善故不立滅諦。復次若法为邪见无漏正见所缘立諦，此法非邪见无漏正见所缘故不立諦。復次若法为无明明所缘者立諦，此法不为无明明所缘故不立諦。復次若法体是烦恼出要者立諦，此法非烦恼出要故不立諦。復次若法能生厭离隨喜者立諦，此法不能生厭离隨喜故不立諦。

问曰：若不顛倒义是諦义者，顛倒不應为諦所攝。所以者何？体是顛倒故。

答曰：以餘事故立顛倒，以餘事故为諦所攝。以三事故立顛倒：一者转行，以猛利故；二者虛妄；三者一向是顛倒。以此法實有体性故，为諦所攝。復次无常計常、无樂計樂、不净計净、无我計我，故是顛倒。此法有因有果故，为諦所攝。

问曰：若不異义是諦义者，妄語不應为諦所攝。所以者何？妄語欲誑他作異語故。

答曰：以餘事故立妄語，以餘事故为諦所攝。以異語誑他故立妄語，有實体性故为諦所攝。復次不见言见、不闻言闻、不知言知、不識言識，故立妄語。此法有因有果故，为諦所攝。是故實义是諦义，乃至广说。

问曰：云何立四諦？为以体性、为以因果、为以见时？若以体性，則有三諦。所以者何？离苦无集、离集无苦，滅是第二諦，道是第三諦。若以因果，應有五諦：苦亦可言因、亦可言果，道亦可言因、亦可言果，滅是第五。若以见时，應有八諦：行者先见欲界苦，後见色无色界；先见欲界诸行因缘，後见色无色界；先见欲界诸行滅，後见色无色界；先见欲界诸行對治道，後见色无色界。

答曰：應作是说：以因果故立諦。

问曰：若然者，應有五諦。

答曰：以總说故无五諦道。若因若果總名苦，滅道總名尽生老病死道。

问曰：苦若因若果，亦是苦集道，亦是生老病死道。

答曰：以所行異故。苦有果义者行四行，謂苦、空、无常、无我。苦有因义者行四行，謂因、集、有、缘。道亦有因义亦有果果义者，尽行一种四行，謂道、如、迹、乘。復次以三事故立四諦：一以体性；二以因果；三以誹謗生信。以体性者，四諦体性是有漏无漏。以因果者，有漏体性有因有果。有果者是苦諦，有因者是集諦。无漏体性亦有因有果，亦有果无因。有因有果者是道諦，有果无因者是滅諦。

问曰：何故有漏体性有果者立一諦，有因者立一諦；无漏体性有因有果立一諦耶？

答曰：以誹謗生信故。有漏体性生二种誹謗，言无苦、无集；生二种信，言有苦、集道。若因若果生一种誹謗，言无有道；生一种信，言有道。以此三事故立四諦。復次以见諦时故立四真諦。

问曰：若然者，應有八諦。

答曰：若欲界苦、若色无色界苦，见苦时總是苦等四行。若欲界行因、色无色界行因，见集时總是集等四行。若欲界行滅、色无色界行滅，见滅时總是滅等四行。若欲界行對治、色无色界行對治，见道时總是道等四行。是故见諦时總行故，唯有四諦无八諦。◎

◎问曰：苦集滅道有何相？尊者波奢说曰：逼切相是苦相，有相是集相，寂靜相是滅相，乘相是道相。尊者和須蜜说曰：转相是苦相，能转相是集相，止相是滅相，住转相是道相。復次转有身是苦相，能转有身是集相，转有身尽是滅相，往转有身是道相。尊者佛陀提婆说曰：物体作諦，名五取阴。体如熱鐵，久共火合，与火同色。三苦与五取阴合，亦復如是，是苦諦苦。从烦恼生业，能回转，是集諦。烦恼业壞，更不受有，是滅諦。修戒修定，以慧观生滅，能斷有因，是道諦。佛经说偈：

「一諦无有二，众生於此疑，种种说诸諦，不说有沙門。」

问曰：有四諦，何故说一諦？尊者波奢说曰：一諦者謂苦諦，无第二苦諦；一集諦，无第二集諦；一滅諦，无第二滅諦；一道諦，无第二道諦。復次一諦者謂滅諦，为對种种解脫故。外道計种种解脫：无身解脫、无邊意解脫、净聚解脫、世俗解脫。无身解脫是空处，无邊意解脫是識处，净聚解脫是无所有处，世俗解脫是非想非非想处。佛作是说：此是受身处，非是解脫；真解脫者，唯一滅尽涅槃。復次一諦者謂道諦，为對种种道故。外道計多种道，謂不食道、臥灰上道、事日月道、食風食果道、裸形道、臥刺蕀道、著弊衣道。佛作是说：此非是道，此是邪道，非善人所依道；真實道者，謂八圣道。復次一諦者謂滅諦，以能尽身苦故。一諦謂道諦，能尽惡道苦故。

佛经说二諦，謂世諦、第一义諦。

问曰：云何是世諦？云何是第一义諦耶？

答曰：或有说者，二諦是世諦，謂苦諦、集諦。所以者何？世法在此二諦中故。如男女行来，现在所作事悉在彼中。二諦是第一义諦，謂滅諦、道諦。復有说者，三諦是世諦，謂苦、集、滅諦。所以者何？滅諦佛说是假名，彼岸城故。一諦是第一义諦，謂道諦。復有说者，道諦亦是世諦。所以者何？佛说道諦亦是假名，如沙門婆罗門。評曰：應作是说：四諦亦是世諦，亦是第一义諦。苦集諦是世諦者，如先所说；第一义諦者，如苦、空、无常、无我，因集有缘是也。滅諦说是世諦者，佛说滅諦如城如園林；第一义諦者，尽、止、妙、离。道諦是世諦者，佛说道諦如筏、如石如山、如华如水、如梯如樓观；第一义諦者，道、如、迹、乘。若作是说，四諦尽是世諦、第一义諦者，則一切法尽有世諦、第一义諦。世諦攝十八界、十二入、五阴，第一义諦亦攝十八界、十二入、五阴。

问曰：世諦中为有第一义諦不？若有第一义諦者，便是第一义諦，无有世諦。若无者，亦是一諦，謂第一义諦。

答曰：應作是说：世諦中有第一义諦。若世諦中无第一义諦者，如来说二諦則不如其實。以如来说二諦如其實故，世諦中應有第一义諦。

问曰：若然者，便有一諦，謂第一义諦。

答曰：如是，唯有一諦，謂第一义諦。

问曰：若然者，佛何故说二諦？

答曰：以事故，不以体分。唯有一諦謂第一义諦，以事故而有差別。若以事故名为世諦，不以此事名第一义諦；若以事故名第一义諦，不以此事名为世諦。猶如一受有四缘性，謂因、次第、境界、威勢缘。若因事故名为因缘，不以此事故乃至名威勢缘；若以事故名威勢缘，不以此事故乃至名因缘。又一受有六因性，謂相應、共生、相似、一切遍、報、所作因。若以事故名相應因，不以此事乃至名所作因；若以事故名所作因，不以此事乃至名相應因。彼亦如是。

问曰：世諦、第一义諦，为可得施設別体不杂合耶？

答曰：可得。尊者和須蜜说曰：名是世諦，名所显义是第一义諦。復次隨順世間所说名是世諦，隨順贤圣所说名是第一义諦。尊者佛陀提婆说曰：若说众生如其所念相應之言，是名世諦。若说缘起等法如其所念相應之言，是名第一义諦。尊者陀罗達多说曰：世諦体相。是名苦集諦少分。

佛经说：婆罗門梵志有三諦，是婆罗門梵志諦。云何为三？婆罗門梵志作如是说：不應害众生。如是说者，此言是實，是名婆罗門梵志初諦。婆罗門梵志復作是说：我非彼所有、彼非我所有。如是说者，此言是實，是名婆罗門梵志第二諦。婆罗門梵志復作是说：所有集法皆是滅法。如是说者，此言是實，是名婆罗門梵志第三諦。

问曰：此中何者是婆罗門？何者是諦？

答曰：佛法外道是婆罗門。向所说三諦是名諦，餘悉非諦。不害众生者，不殺一切众生。我非彼所有、彼非我所有者，我不屬彼、彼不屬我。所有集法悉是滅法者，所有生法皆当归滅。復有说者，此佛法內名婆罗門，諦者向所说三諦。佛为對外道故说此经。外道自言是婆罗門，而逼切他。所以者何？为祠祀故，殺牛羊水牛及餘种种众生。佛作是说：若逼切众生，不名婆罗門。實义婆罗門者，謂不恼害一切众生。外道自言是婆罗門，为天女色故而修梵行。佛作是说：婆罗門者不應为天女色而修梵行。實义婆罗門，不为女色、不为居家，无所染著。外道自言是婆罗門，而貪著斷常见。佛作是说：婆罗門者不應貪著斷常。若知集法即是滅法，是實义婆罗門。復次此经说三解脫門方便：不害一切众生，是空解脫門方便；我非彼所有、彼非我所有，是说无作解脫門方便；所有集法悉是滅法，是说无相解脫門方便。如三解脫門，三三昧、三种身、三學、三修、三净，说亦如是。

佛经说：比丘当知，观察四方者是四諦。

问曰：世尊何故说方名諦？

答曰：为教化故。受化者應闻諦以方名说，然後悟解。如餘经中说：佛为受化者说解脫門名方，受化者應闻解脫門以方名说，佛便以方名说解脫門。彼亦如是。

问曰：四諦、四方有何相似？

答曰：俱是法。方亦有四，諦亦有四。

问曰：何方与何諦相似？

答曰：東方当知如苦諦，西方如集諦。如行者见諦时，前见苦諦、後见集諦。復有说者，東方是集諦，西方是苦諦。是因果法，前因後果故。南方如道諦。所以者何？道諦是福田故。北方如滅諦，滅諦无有上故。

佛经说：慧根当知在四諦中。

问曰：为以攝故言在中、为以缘故言在中？若以攝故言在中者，慧根不攝四諦，四諦不攝慧根。若以缘者，慧能缘一切法。

答曰：應作是说：不以攝故亦不以缘故言在中，以慧根分別諦时勢用最胜，说言在中。如信根於四不壞信勢用胜故，佛作是说：信根当知在四不壞中。如精進根於四正斷中勢用胜故，佛作是说：精進根当知在四正斷中。念根於四念处勢用胜故，佛作是说：念根当知在四念处中。定根於四禅中勢用胜故，佛作是说：定根当知在四禅中。復有说者，以缘故作如是说。

问曰：若然者，慧缘一切法。

答曰：此中说缘有漏无漏慧。缘虛空、非数滅慧，一向有漏，故说缘。

尊者舍利弗作如是言：诸長老当知，所有一切善法皆从四諦生、四諦所攝、在四諦中。

问曰：如三諦是有为，能生善法可尔；滅諦是无为，云何能生善法耶？

答曰：虽不能生善法，能攝善法。復次生有二种：一、有善法；二、生善法。滅諦虽不生善法，而是有善法。復次此中说得生，滅諦虽不生善法，而滅諦得善法生。尊者波奢说曰：此中说忍及知缘在缘中。苦忍、苦智，道諦所攝，缘在苦諦。集忍、集智，道諦所攝，缘在集諦。滅忍、滅智，道諦所攝，缘在滅諦。道忍、道智，道諦所攝，缘在道諦。

佛经说：如来等正觉隨宜说法，皆为拔濟众生令在胜处，亦为分別显现解说四圣諦法。云何为四？謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道圣諦。

问曰：何故言拔濟？

答曰：自拔濟，非以他修道故名拔濟。何以知之？答曰：经说有婆罗門名度得迦，往詣佛所而说是偈：

「今见婆罗門，现行在人間，我今礼遍眼，願脫我狐疑。」

问曰：此偈为说何事？

答曰：彼婆罗門其性懶墮，欲令他人修道斷烦恼，是故向佛作如是愛語：汝實是天而生人間，願见矜愍，汝为我故而修圣道，斷我烦恼。佛即说此偈：

「我无自在力，能斷汝狐疑；汝见胜法时，乃得度大流。」

佛作是说：婆罗門当知，有他人修道自斷烦恼。若当他人修道自斷烦恼者，我初在菩提樹下修道之时，一切众生烦恼應斷。所以者何？我有大悲心普及一切众生故。但他人修道，自斷烦恼，无有是事。若自修道，自斷烦恼，可有是事。猶如他人服藥，自除其病，无有是事。若自服藥，自除其病，斯有是事。是故自拔濟名为拔濟，不以他修道故而得拔濟。復次言拔濟者，如高山嶮谷是可畏处，凡夫法亦如是。平坦地无可畏处，圣法亦如是。能拔凡夫高山嶮谷可畏之处，安置圣法平坦之地无可畏处，故言拔濟。復次等入正法中故言拔濟。等者，是世第一法。入正法中者，是苦法忍。

问曰：何故说諦名拔濟，说阴界入不名拔濟耶？

答曰：以观諦时得正決定能得果，离欲尽漏。復次说諦是胜说，亦为胜受化者说，以近生法身近得諦故说。界为初行者说，入为已行者说，阴为久行者。

问曰：言圣諦者，为以善圣故言圣、为以无漏圣故言圣、为以圣人成就故言圣？若以善圣言圣諦者，二是善，謂滅、道；二有二种，謂苦、集。若以无漏圣言圣諦者，二諦是有漏，二諦是无漏。若以圣人成就言圣諦者，非圣亦成就，如说：誰成就苦集諦？答曰：一切众生。

答曰：應作是说：圣人成就故言圣。

问曰：若然者，非圣亦成就諦。

答曰：言成就者，成就四諦。凡夫虽成就諦，不具四諦。

问曰：圣人亦有不具成就四諦者，如具縛人入见道，苦法忍现在前。

答曰：以时少故。若苦法智生，具成就四。復次圣人中有具成就四諦者，凡夫中乃至无有一人具成就四諦者。尊者僧伽婆修说曰：佛在世时，凡夫圣人共論此事。凡夫人作如是说：诸行是常、樂、我、净。圣人作如是说：诸行是无常、苦、空、无我。凡夫人言：我所说是實。圣人亦言：我所说是實。以是事故，共詣佛所。佛作是言：圣所说是實。所以者何？圣諦是圣人所知见法，是故名圣諦。復次若身中有圣法印者，彼所有諦名为圣諦。復次若得圣戒名为圣人，彼所有諦名为圣諦。復次若得圣慧名为圣人，彼所有諦名为圣諦。復次若得圣舍摩他、毘婆舍那名为圣人，广说如上。復次若得圣財名为圣人，广说如上。復次若得圣觉支名为圣人，广说如上。復次若得圣胎名为圣人，广说如上。

云何苦圣諦？佛经说：生苦、老苦、病苦、死苦、不愛会苦、愛別离苦、求不得苦，略说五取阴是苦。生相故是生苦。住變異相故是老苦。逼切相故是病苦。尽相故是死苦。不愛相共会故是不愛会苦。相別离故是愛別离苦。不得自在故是求不得苦。如是等诸苦，皆是有漏五取阴所攝，是故略而言之五取阴苦。復次生是一切苦立足处，一切苦因故名生苦。壞可愛盛年故是老苦。壞不愛无病故是病苦。壞不愛命故是死苦。共不可愛境界会故是不愛会苦。与可愛境界別离故是愛別离苦。一切意所念不果故是求不得苦。如是等诸苦，是有漏取阴所攝，故作是说：略说五取阴是苦。

问曰：五取阴是广苦，何故言略说五取阴是苦？

答曰：五取阴，广亦是苦、略亦是苦。住五取阴，多诸过患，说不可尽，是故佛说略而言之：五取阴是苦。猶如有人多诸过惡，人作是言：此人过惡不可具说，略而言之多过惡人。彼亦如是。

问曰：阴中为有樂不耶？若阴中有樂者，何以不言樂諦但言苦諦？若无者，佛经云何通？如说：摩诃男！若色一向是苦无樂，不能生喜樂意，众生則更无餘因能令众生起於愛心。摩诃男！色非一向苦故，众生於中起染愛心，乃至識亦如是。又如说：三受各有定体，不相杂合，謂苦、樂、不苦不樂。又如说：以所須具能修於道，以道能到涅槃，以道樂能得涅槃樂。

答曰：應作是说：阴中有樂，而樂少苦多。樂法少、苦法多，以樂少故说在苦分中。譬如毒瓶，一渧蜜墮中，不以一渧蜜故名为蜜瓶，以毒多故名为毒瓶。彼亦如是。復有说者，阴中无樂，以是事故名为苦諦，不名樂諦。

问曰：若然者，佛经云何通？

答曰：受上苦时，於中苦作樂想；受中苦时，於下苦作樂想；受地獄苦时，以畜生苦作樂想；受畜生苦时，以餓鬼苦作樂想；受餓鬼苦时，以人苦作樂想；受人苦时，以天苦作樂想。復有说者，如世人所言：阴中有樂。世人飢得飲食、寒时得溫、疲时得乘、熱时得涼，作如是说：我今得樂。如圣人言：阴中无樂。圣人观阿鼻地獄阴界入如熱鐵丸，乃至观有顶阴界入亦如熱鐵丸。

云何苦集圣諦？佛经说：生後有愛及喜心俱愛处处喜愛，是名苦集圣諦。

问曰：世尊何故捨诸有漏法，但说愛是集諦，非餘法耶？

答曰：施設集諦，愛增益勢用胜，是故佛唯说愛是集諦，非餘有漏法。如思於造作法增益勢用胜故，佛於一切相應不相應法中说思是行阴。彼亦如是。復次以愛是过去未来现在苦因根本出处起处因故。復次以愛数数生苦勢用胜故。如偈说：

「如樹不拔根，虽斷而復生；不拔愛使本，数数還受苦。」

復次愛能潤澤，亦能燒害。猶如熱油渧人身上，亦潤亦燒。彼亦如是。復次以愛能起受生死尸鬼故。譬如有水处能起死尸鬼，如是有愛水处能起受生死尸鬼。復次以愛故，愛畜众生数、非众生数物。众生以愛故，畜众生数物，謂妻子奴婢及诸僮僕、象馬牛羊等众生数物。众生以愛故，畜非众生数物，謂宮殿屋舍、种种財宝及种种穀麥。復次众生以愛故，長養男身女身。众生以愛故，如法供養父母妻子奴婢及诸親屬知識。如鳥以愛故，於一谷中接取诸虫，於一谷中自養其子。復次以愛欲故，得未来有身，以欲故追求故得。復次以愛潤故，令生死不萎枯。譬如藥果樹木，以水潤故而不萎枯。彼亦如是。復次以愛潤故，後有牙生。以愛故父母精气在母胎中，为揵闼婆作所依。復次如愛行所依所缘故而生，餘烦恼行所依所缘亦生。如大魚去处小魚亦隨，彼亦如是。以是事故，说愛众生烦恼王。復次若身中有愛著，餘烦恼亦著。如衣膩尘垢亦著，彼亦如是。復次若身中有愛水，诸烦恼則樂著此身。譬如有水处魚等水性則生樂著，彼亦如是。復次愛如醎水难可止足。猶如渴人飲於醎水，飲已转渴。如是未离欲众生得於境界，转生渴愛。復次以愛故，別異众生能令合会。如以水故能令別異土沙而得合会，彼亦如是。復次以愛故，能令众生善根不熟，亦作潤濕，令自身相著。譬如蠅著酥油蜜濕草之上則不能飛騰虛空，彼亦如是。復次愛因时所行異、果时所行異，因时所行如親愛，果时所行如怨家。猶如商人入海与罗刹交，初所行異、後所行異，初作是言：善来贤善！善来大仙！願为我等作主，乃至广说。後若交会，得其意时，擲鐵城中，食其血肉，唯有餘骨。愛亦如是，因时所行猶如親愛，果时所行猶如怨家。众生以愛故，造诸惡业，墮惡趣中受无量苦。復次愛说是受生因，如说：业是取生因，愛是受生因。復次愛难斷难却。此中應说喻。如有人，为二罗刹所持，一作母形、二作怨形，作母形者，难除难却；作怨形者，易除易却。如是未离欲众生为二結所因，謂恚結、愛結，恚結易斷易却，愛結难斷难却。復次以愛結数数微細行。愛行时微細，难可識知。譬如旋師所用利器，有所截斷，微細难觉。彼亦如是。復次以愛在三有枝中，初生是愛、增广是取、前次第滅是无明。復次佛经说：愛是前导。如说：阿难当知，缘愛故有追求，缘追求故得，缘得故分处，缘分处故生偏愛，缘偏愛故生貪著，缘貪著故生慳，缘慳故受不捨，缘受不捨故生守护，缘守护持刀執杖，生种种斗諍、欺誑妄語，生餘种种惡不善法。復次以愛於八处染污定勢用胜故。如说味初禅，住时亦味、起时亦味，乃至非想非非想处亦如是。復次佛说愛如縛，如偈说：愛繫縛众生，如繩繫飛鳥，乃至广说。復次佛说愛如網，如说：我说愛如網如枝。復次佛说愛是广，如说：广无过於愛渴。復次愛说如河，如说：比丘当知，三河者謂欲愛、色愛、无色愛。復次愛难斷难过难除故。復次愛多诸过患故。復次以愛故有界差別、地差別、种差別，能生一切烦恼。以如是等事故，佛经说愛是集諦，非餘有漏法。

云何苦滅圣諦？答曰：佛经说生後有愛及喜心俱愛、处处喜愛，已吐已捨尽无餘，是名苦滅圣諦。

问曰：集亦滅，何故但说苦滅圣諦，不说集滅圣諦？

答曰：應说集滅圣諦，亦應说苦滅圣諦，而不说者，当知此说有餘。復次若说苦滅，当知已说集滅。所以者何？苦外更无有集。若说苦滅，当知已说集滅。復次若说苦滅，受化者則生喜心，言：是滅妙好，能滅此弊惡。苦集法不尔。以如是等事故，但说苦滅，不说集滅。

云何苦滅道圣諦？答曰：佛经说八圣道是也，正见乃至正定。

问曰：此亦是集滅道，不但是苦滅道，何故但说苦滅道不说集滅道耶？

答曰：如说苦滅道圣諦，亦應说集滅道圣諦，而不说者，当知此说有餘。復次若说苦滅道圣諦，当知已说集滅道圣諦。所以者何？苦外更无集故。復次若说苦滅道圣諦，受化者則生喜心，言：是道妙好，能滅此弊惡。苦集法不尔。復次欲现道力令苦不生故。設有人问道：汝能令因非因、果非果耶？彼当答言：不能。但能令生苦因缘者不生。復次为止誹謗道故。若人年七歲八歲得阿罗汉道，後寿百年，於其中間身受无量诸苦。如是四百四病等，世人见之，而作是言：此人有道，为无所益，受苦若此。佛作是言：道已於此人大有所作，此人若身壞命終更不受诸苦。以如是等事故，说苦滅道圣諦，不说集滅道圣諦。◎