阿毘曇毘婆沙論卷第二十七

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第二十七

迦旃延子造五百罗汉释

使揵度不善品之三

◎五結：愛結、恚結、慢結、嫉結、慳結。

问曰：此五結体性是何？

答曰：有三十七种。愛結，三界有十五种，慢亦如是。恚結有五种。嫉結、慳結，欲界修道所斷有二种。此三十七种，是五結体，乃至广说。已说体性所以，今当说。何故名結。結有何义？

答曰：繫义是結义，广说如三結处。五下分結：欲愛結、恚結、身见、戒取、疑。

问曰：五下分結体性是何？

答曰：有三十一种。欲愛結有五种，通六識身。恚結有五种，通六識身。身见三界见苦所斷有三种。戒取三界见苦见道所斷有六种。疑三界见苦集滅道所斷有十二种。此三十一种，是五下分結体，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名下分結。下分結有何义？

答曰：下界所行故名下。復次下界所結，能令下生相續，能生下報果依果。以是事故，名下分結。下界者是欲界。

问曰：若然者，一切烦恼尽下界所行，六十四使是下界所斷，三十六是欲界繫，二十八是非想非非想处繫，三十六能令下界生相續，三十四能生下界依果報果，二唯生依果。如是等烦恼皆有下分义，何故世尊唯说五結是下分結？尊者波奢说曰：佛世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知，乃至广说。尊者瞿沙说曰：佛知此五下分結，速疾偏重親近下界所行，下界中斷令下界生相續，能生下界依果報果，非餘烦恼，是故说下分結。復次有二种下：一界下、二众生下。界下者是欲界，众生下者是凡夫分。众生所以不能出下界者，为是何过？皆是欲愛結、恚結过。众生所以不能过下凡夫分者，皆是身见、戒取、疑过。如说下界，下地亦如是。復次此五下分結，於欲界众生，猶如獄卒伺捕之人。欲愛結、恚結猶如獄卒，身见、戒取、疑猶如伺捕之人。譬如有人閉在獄中，令二人守之使不得出，令三人伺捕此人。若以親友、若以眷屬、若以錢財、若以傷害獄卒而走出者乃至遠去，汝等三人必当將還閉在獄中。獄如欲界，被閉人如凡夫，二獄卒如欲愛結、恚結，身见、戒取、疑如三伺捕人。或有众生，以不净观傷害欲愛結，慈观傷害恚結，离欲界欲乃至无所有处欲，生非想非非想处，身见、戒取、疑還復將来閉在欲界獄中。是故尊者瞿沙作如是说：若不斷二法則不出欲界，不斷三法則還生欲界。尊者婆摩勒说曰：以为二种結所縛故不出欲界，不斷三結故必還生欲界。復次此是现門、现略、现始入。此诸烦恼，或一种斷、或二种斷、或四种斷、或五种斷。若说身见，当知已说一种斷者；若说戒取，当知已说二种斷者；若说疑，当知已说四种斷者；若说愛恚，当知已说五种斷者。若问：愛恚何以立下分結中？應答：如不善根中。若问：何以说三結立下分結中？應答：如三結中。

佛告诸比丘：汝等受持我所说五下分結耶？尔时長老摩勒迦子在会中坐，即从座起，偏袒右肩合掌向佛，而白佛言：我受持世尊所说五下分結。佛问摩勒迦子：汝云何受持我所说五下分結耶？彼答言：世尊说欲愛是下分結，我受持之；说恚、身见、戒取、疑是下分結，我受持之。佛告之言：愚人！汝若如是受持我所说者，外道異學当呵責汝：如嬰孩小兒仰臥床中尚无欲心，況为欲盖所覆。虽不为欲盖所覆，亦不得言不为欲使所使。广说如经。彼嬰孩小兒，於色不識欲心乃至不識法，可言无有使耶？

问曰：佛经说五下分結，彼亦如是受持，何故呵責摩勒迦子耶？

答曰：不以文故，以不解义，故責其义，不責其文。長老摩勒迦子作如是说：烦恼若行是下分結，烦恼若不行者非下分結。世尊说：使若不斷是下分結，不必行与不行。復次摩勒迦子说：使若现前行是五下分結。佛说：若成就則是在於三世，不必现在。復次長老摩勒迦子说：使沒溺於心是結。佛说：有诸使得是結。如说：若不善知见斷欲愛所起之处，不名无使。恚乃至疑，说亦如是。

五上分結：色愛、无色愛、掉、慢、无明。

问曰：五上分結体性是何？

答曰：有八种。色愛，色界修道所斷，有一种。无色愛，无色界修道所斷，有一种。掉、慢、无明，是色无色界修道所斷，有六种。此八种是色无色界修道所斷，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名上分結。上分結有何义？答曰：起上义是上分結义、向上义是上分結义、令上生相續义是上分結义。

问曰：若趣上义、向上义、令上生相續义是上分結义者，彼诸烦恼不應立流。所以者何？漂义、流下义是流义，漂诸众生诸界诸趣诸生生死中故。

答曰：流义異、上分結义異。亦以界故，立上分結。此诸烦恼，令众生趣上、向上、令上生相續，以无解脫正智无漏圣道善法故立流。此诸烦恼众生虽生有顶，猶为流所漂，不至解脫正智无漏圣道善法中故。是故尊者瞿沙作如是说：众生虽久生在上，猶为流所漂。

问曰：愛何故立二上分結，掉、慢、无明各立一耶？

答曰：掉慢无明亦應说如愛立二上分結，而不说者，当知此说有餘。復次欲以种种文、种种说庄严於义。若以种种文、种种说庄严於义，义則易解。復次欲现二种門。如愛立二种，掉、慢、无明亦應立二种。如掉、慢、无明立一种，愛亦應说一种。如是上分結，体或四或八。如二門，二俱通亦如是。復次以愛故，界別、地別、种別，能生诸烦恼。广说如解愛处。

此上分結修道所斷。

问曰：何故上分結唯修道所斷？

答曰：上分結能令趣上不墮下，见道所斷烦恼能令众生趣上亦令墮下。復次上分結是圣人所行，非凡夫所行。圣人中是阿那含所行，非斯陀含、須陀洹所行。如是因論生論。问曰：何故上分結阿那含所行，非斯陀含、須陀洹所行？答曰：以阿那含一向上生，斯陀含、須陀洹亦上生亦下生故。復次若出界得果者，此身中則行上分結；須陀洹、斯陀含虽得果不出界。復次若出界永斷不善結者，則行上分結；須陀洹、斯陀含亦不出界亦不永斷不善結。復次若出界永斷下分結者，彼身中則行上分結；須陀洹、斯陀含不出界亦不永斷下分結。復次此烦恼立各別異。若身中立上分結，則不立下分結；若身中立下分結，則不立上分結。復次更不復行凡夫所行法故，立上分結；須陀洹、斯陀含猶行凡夫所行法。凡夫所行法者，共男女同一床宿，衣憍奢耶衣、著华鬘，以栴檀种种香塗身，畜金銀，受用金銀器，驅使奴婢僮僕，亦以手搏顶頭、以瑣鞭人，起如是等身业：共妻婦寢宿，摩觸骨人生細滑想，如是等凡夫所行法。復次更不入母胎流血中生、不住生藏熟藏，如是身中立上分結。如经说：質多居士語诸親里：汝等当知，我更不入母胎，广说如上。是故尊者瞿沙作如是说：若解脫欲恚，則解脫入母胎。

问曰：上分結中掉体，为是結、非結？若是結者，《波伽罗那》所说云何通？如说：云何結法？答言：九結是。云何非結法？答言：除九結，餘法是也。若非結者，此经云何通？如说：云何上分結？答言：色愛、无色愛、掉、慢、无明。

答曰：應作是说是結。

问曰：若然者，此经善通。波伽罗那所说云何通？

答曰：西方沙門诵持《波伽罗那经》作如是说：云何結法？答言：九結及五上分結中掉是也。云何非結法？答言：除九結及五上分結中掉，餘法是也。罽賓沙門非如是说。

问曰：何故罽賓沙門非如是说。

答曰：罽賓沙門應如西方沙門所说。而不说者，有何意耶？答曰：以掉是壞想，或少分是結、少分非結，或於一人是結、或於一人非結，或时是結、或时非結。少分是結、少分非結者，色无色界是結，欲界非結。或於一人是結、或於一人非結者，於圣人是結，於凡夫人非結。或时是結、或时非結者，圣人未离欲界欲非結，离欲界欲是結。以有如是壞相故，罽賓沙門所以不说。如是因論生論，何故色无色界掉立結、欲界掉不立？

答曰：欲界是不定界，非修地、非离欲地，此中无如是定为掉所亂，是故欲界掉不立於結。色无色界，是定界、是修地、是离欲地，彼中四枝五枝定为掉所亂，是故立結。如村落中，若村落邊住处，虽有大声不能作患；阿練若住处，虽復小声猶以为患。彼亦如是。復次欲界多诸非法想烦恼，如恨、佷、誑、諂、高、害。如是等烦恼，障覆於掉，不得明了，是故欲界掉不立是結。色无色界无非法想烦恼，彼中掉明了，是故立結。如村落中、村落邊住处，多诸行惡比丘而不可識；若至阿練若住处，遠来可識。◎

◎问曰：如掉、睡俱在三界，五种所斷，通六識身，一切染污心中可得。何以立掉为上分結，不立睡耶？

答曰：以掉是大过重患多过。以是大过重患多过故，世尊立上分結。《波伽罗那经》说：是不善大地，以其多过故，作如是说：云何結法？答言：九結及五上分結中掉是也，以其多过故。《波伽罗那》復作是说：云何不共无明？云何不共掉纏？以其多过故。《施設经》復作是说：凡夫人若生欲愛，則起五法：一、欲愛；二、欲愛生相；三、无明使；四、无明使生相；五、掉。睡无如是大过重患多故，不立上分結中。復次以掉黠慧所行猛利，能亂四枝五枝定，是故立上分結中。睡性愚，不黠慧猛利，隨順於定、所行似定，若睡在身者速能起定，是故不立上分結中。復次以睡覆於无明，无明立上分結。若当立睡为上分結，則为无明所覆。

五见：身见、邊见、邪见、见取、戒取。

问曰：五见体性是何？

答曰：有三十六种。身见，三界见苦所斷，有三种。邊见亦尔。邪见，三界见苦、集、滅、道所斷，有十二种。见取亦尔。戒取，三界见苦、见道所斷，有六种。此三十六使，是五见体，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名见。见是何义？答曰：以四事故名见：一、能視；二、转行；三、所取堅牢；四、入缘中猛利。視者能看。问曰：此是邪见，所視顛倒，何所看耶？答曰：所視虽邪顛倒，而性是慧，以性是慧故能看。如人虽看不明了，亦復名见。转行者。问曰：一刹那頃有何转行耶？答曰：以其性猛利故名转行。所取堅牢者，此诸见於缘妄取堅牢，非无漏道力无由可斷。若佛、佛弟子出世，以无漏道力乃能截诸见牙。如大海中虫名失獸摩罗，彼所嚙若草若木，非刀不解捨。彼亦如是。如偈说：「愚人所受持，鱣魚所銜物，失獸摩罗嚙，非斧不能解。」入缘猛利者，诸见入缘猛利，如針墮泥中。復次以二事故名见：一、以能观；二、以转行。復次以三事故名见：一、与相相應；二、成其事；三、不害所缘。復次以三事故名见：一、有期心；二、堅著；三、转行。復次以三事故名见：一、以期心；二、以方便；三、以无知。期心者，壞於期心；方便者，壞於方便；无知者，壞期心、方便故。復次壞期心者、壞行定人；壞方便者、壞行慧者；无知者，从他邊有所闻，謬见法相。

已總说诸见所以，今当別说一一所以。何故名身见？答曰：从自身生，亦从有身生，故名身见。

问曰：餘见亦尽从自身生，可是身见耶？

答曰：若见从自身生，不从他身生、不从无身生，此见是身见；餘见或从自身生、或从他身生、或从无身生。自身生者，謂缘自界。他身生者，謂缘他界。无身生者，謂缘无漏。

问曰：如邊见不从他身生，亦不从无身生，何故不名身见？

答曰：身见以先受名故，更以餘事立邊见名，以见二邊故。復次若见从自身生，染著我我所，说身见；餘见虽有从自身生者，而不染著我我所故。如我见我所见，已见已所见亦如是。復次若见从自身生，不違戒施修，说身见；餘见虽从自身生，无如是事。復次若见从自身生，信所作受，是身见；餘见虽从自身生，无有是事。尊者和須蜜说曰：自身名五受阴，此见从自身生，故名身见。

问曰：何故说五受阴名自身耶？

答曰：以自作故。復次作故，亦是自烦恼业果故。

问曰：何故名邊见？

答曰：此见受二邊，若斷、若常，故名邊见。如经说：迦旃延！若以正智如實知见世間集，則不言无世間。言无世間者，是斷见。若见未来阴生，作如是念：是众生死此生彼而不斷。若以正智如實知见世間滅，則不言有世間。言有世間者，是常见。若见阴界入相續生，彼作是念：此是滅法非常。復次此是外道邊故说邊见。外道計我是可呵責下賤之法，況復計我是斷常者而不是邊下賤法耶。復次外道計我，是名取邊、是名妄取於缘、是名所取愚癡，何況計我有斷有常而非邊耶。復次此见行斷常二行，故名邊见。佛经说：比丘当知，我不与世間諍，世間与我諍。问曰：佛何故不与世間諍？尊者和須蜜说曰：佛说有因果故。若与常见外道共集一处，外道計有果无因。所以者何？无因故常。佛作是说：汝等有者，我亦有之；汝言无者，是愚癡故。若与斷见外道集在一处，彼斷见外道说有因无果。所以者何？斷果故。佛作是说：汝等有者我亦有之，汝言无者是愚癡故。佛於一邊取因、於一邊取果，离於斷常而说中道。以是事故，佛不与世間諍，世間与佛諍。復次佛是法論、世間是非法論，法論者不与非法論者諍。復次佛以制法隨順世間，世間以實法不隨順佛。復次佛是善除斗諍根本，愛之与见是斗諍根本，佛善除之，世人不除，是故作如是说：我不与世間諍，世間与我諍。尊者佛陀提婆说曰：佛則正論、世間不正論，正論不与不正論者諍。如一馬行於邪道，言行惡道。如是外道行邪道故，言行諍道。復次佛见义见法、见善见好，是故不与世間諍。

问曰：何故名邪见？

答曰：行邪行故说邪见。

问曰：五见尽行邪行，皆是邪见耶？

答曰：以名以行故。若五见不立名立行者，五见尽是邪见。所以者何？行邪行故。若五见立名立行，此见名邪见，行无所有行是名邪见。復次行邪行壞前法是邪见；餘见虽行邪行，无如是事。復次若邪行謗一切因果，是名邪见；餘见虽行邪行，无如是事。復次行於邪行，与施戒修相違；餘见虽行邪行，无如是事。復次若行邪行，謗过去未来现在等正觉道及三漏处，是名邪见；餘见虽行邪行，无如是事。復次若行邪行，謗二种恩，謂法恩、众生恩。謗法恩者，言无施无祠祀、无善惡业果報、无今世後世。謗众生恩者，言无父无母、无化生众生，言世无阿罗汉无趣正道，乃至广说。餘见虽行邪行，无如是事。復次若行邪行，能起二种无恩，謂法无恩、众生无恩。起法无恩者，言无施乃至广说。起众生无恩者，言无父母乃至广说。是名邪见。餘见虽行邪行，无如是事。復次邪见若行邪行，壞现见事。如人墮火坑中，欲令世人生希有想，而作是说：我今快樂。如是众生，墮熾然阴界入中，以邪见故言无有苦。餘见虽行邪行，无如是事。復次若行邪行，说名是惡。如说：比丘当知，若人邪见，所有身口意业及回转法，其所願求，尽生不愛不好不妙法。所以者何？比丘当知，以见惡故。餘见虽行邪行，无如是事，不名邪见。

问曰：何故名见取？答曰：取见故名见取。

问曰：此见亦取五阴，何以但说见取耶？

答曰：因见故取五阴。復次若取见、若取五阴，計第一者，是名见取。

问曰：何故名戒取？

答曰：此见取戒，故名戒取。

问曰：此尽取五阴，何以但说取戒耶？答曰：因戒故取五阴。復次以所行故，若取戒、若取阴，以所行净者，名戒取。

问曰：何故名取？

答曰：取他见故名取。如身见計我所，邊见計斷常，邪见謗言无，见取取此诸见以为第一，戒取取此诸见以为净。是故取他见名为取。

六愛身：眼觸生愛，耳鼻舌身意觸生愛。應说一愛，如九結中三界愛立一愛結。應说二愛，如七使中欲界愛说欲愛使、色无色界愛说有愛使。應说三愛，如经说：比丘当知，愛说有三，謂欲愛、色愛、无色愛。應说四愛，如经说：愛从四事生。若比丘、比丘尼因衣服生愛，生便生、成立便成立、善便善。因食生愛、因臥具生愛、因有生愛，若比丘比丘尼生如是愛，广说如上。應说五愛，謂因苦斷愛乃至修道斷愛。應说九愛，如上上乃至下下愛。應说十八愛，如说十八意行。應说三十六愛，如说三十六愛行。應说百八愛，如说百八愛行。若以在身、若以刹那，則有无量无邊愛。

问曰：以何等故，世尊广一愛说六愛，略无量愛说六愛身？

答曰：以所依故，若一若无量愛，尽依此六依、六泉、六道、六識身相應而生。

问曰：恚无明亦依此六依，乃至与六識相應而生，何故唯说六愛身，不说六恚身、六无明身？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。復次若说愛身，当知亦说恚身、无明身。復次以愛在三界，通五識身，能自成立；恚虽通五識身，自成立，不在三界；无明虽在三界，不通五識身，能自成立。復次愛，界別、地別、种別，广说如解愛处。

问曰：何故名身？

答曰：以多故说身，不以刹那頃眼觸生愛名身，乃至多刹那眼觸生愛名身。不以一象名为象軍，乃以多象故，名为象軍。車馬步軍亦復如是。乃至意觸生多愛，名为愛身。

七使：欲愛使、恚使、有愛使、慢使、无明使、见使、疑使。

问曰：七使体性是何？

答曰：有九十八种。欲愛使，欲界五种愛，通六識身。恚使，有五种，通六識身。有愛使，色无色界愛，有十种。慢使，三界有十五种，在意地。无明使，三界有十五种。见使，欲界有十二、色界有十二、无色界有十二，合三十六种。疑使，三界四种所斷，有十二种。此九十八，是七使体，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故名使。使是何义？答曰：微义是使义、堅著义是使义、相逐义是使义。微义是使义者，微名細，如七微尘成一細。堅著义是使义者，乃至一刹那頃，使一微尘亦生於著。相逐义是使义者，如空行水行众生逐影法，空行者是鳥、水行者是水中虫。鳥以翅力欲度大海，海水中虫取其相已而作是念：无有飛鳥能过大海，除金翅鳥王。即逐其影。彼鳥疲極墮水，虫便吞之。如是诸使得，一切时常住身中，若不正思惟，則生依果報果。

復次微者是体，著者是所作，相逐者是得。復次微者是过去使，著是现在使，相逐者是未来使。復次微义、著义是相應使义，相逐义是心不相應使义。

问曰：无有不相應使。

答曰：此中说使得是使。外國法師说四种义：微义是使义、著义是使义、遍义是使义、相逐义是使义。微义是使义者，此使自性微細，所行亦微細。著义是使义者，彼使於此义堅著，猶如小兒堅著於乳。遍义是使义者，彼使遍在身中，如油在麻中、膩在揣中。相逐义是使义者，如空行水行虫逐影法。復次微义是使义者，是使自体。著义是使义者，是所行。遍义是使义者，是相應。相逐义是使义者，是诸得。應以三事知使：一、以自体；二、以果；三、以人。以自体者，欲愛使如食興渠，恚使如食苦蔘子，有愛使如乳母染污衣，慢使如憍人，无明使如盲人，见使如失道，疑使如臨岐路人。果者，修行广布欲愛使生雀鴛鴦鴿中，修行广布恚使生毒蛇中，修行广布有愛使生色无色界中，修行广布慢使生卑賤中，修行广布无明使生盲闇中，修行广布见使生外道中，修行广布疑使生於邊地。以人者，欲愛使以难陀等知，恚使以气噓指鬘等知，有愛使以阿私陀、阿罗吒、优陀迦等知，慢使以摩那答陀等知，无明使以优樓頻螺迦葉等知，疑使以摩勒迦子等知。

问曰：何故嫉慳不立使耶？

答曰：无使相故不立使。復次嫉慳是麁烦恼，微細是使。嫉慳性重，使性輕。嫉慳性遲，使性捷疾。復次嫉慳習气不牢固，使性習气牢固，習气牢固者立使，不牢固者不立。如燒草燒裸皮处，火滅其地即冷，嫉慳習气亦復如是。如燒佉陀罗木，火虽久滅其地猶熱，使性習气当知亦如是。

九結：愛結、恚結、慢結、无明結、见結、取結、疑結、嫉結、慳結。

问曰：九結体性是何？

答曰：有百种。愛結，三界有十五种。恚結，有五种。慢結，三界有十五种。无明結，三界有十五种。见結，有十八种。身见，三界有三种。邊见亦尔。邪见，三界有十二种。取結，有十八种。见取，三界有十二种。戒取，三界有六种。疑結，三界有十二种。嫉、慳，欲界修道所斷有二种。

已说体性所以，今当说何故名結。結有何义？答曰：繫义是結义、合苦义是結义、杂毒义是結义，餘如三結处说。已總说九結所以，一一所以今当说。云何愛結？答曰：三界愛立愛結，欲界愛立欲愛使，色无色界愛立有愛使。经说有三愛：欲愛、色愛、无色愛。此三种有何差別？答曰：受佛化者有三种，利根、中根、鈍根。为利根者说愛結，中根者说欲愛使、有愛使，鈍根者说三愛。如利根中根鈍根，久行已行初行、樂略樂广樂略广，说亦如是。復次同苦繫义故。欲界愛亦同苦繫，色无色界愛亦同苦繫故。云何恚結？害众生者是也。

问曰：如於非众生法中亦起於害，何故但说害众生耶？

答曰：於众生数法中起恚多，非众生数起恚少。復次於众生数起恚罪重，於非众生数起恚罪輕。復次因众生数恚，亦恚非众生数。云何慢結？答曰：七种慢是慢使。一、慢；二、大慢；三、慢大慢；四、我慢；五、增上慢；六、如慢；七、邪慢。广说如杂揵度。云何无明結？答曰：三界无知。如是说者好，若作是说，缘三界无知者，則不攝无漏缘使。云何见結？答曰：三见是也，謂身见、邊见、邪见。云何取結？答曰：二取是也，謂见取、戒取。广说如《波那罗经》。

问曰：何故五见，三见立见結、二见立取結耶？

答曰：同苦繫义故。身见名女声，是苦繫义非樂。如身见，邊见、邪见亦如是。见取、戒取名男声，是苦繫义非樂(天竺声論法有男声、女声、非男非女声)。復次此二結体等、攝使亦等。体等者，见結体有十八，取結体亦十八，攝亦如是。復次若见行邪行，非取，是见結；若见行邪行，取非见，是取結。云何疑結？於諦猶豫。何以作此論耶？答曰：欲令疑意得決定故。若遠见高物，疑为是人耶、为是杌耶？若知是人，疑为是男耶、为是女耶？见二道，疑为是所趣道、为非所趣道耶？见二衣二鉢，疑为是我衣鉢耶、为非我衣鉢耶？人謂如此是實疑結，欲令此义決定是欲界不隱沒无記邪智。若疑为有苦集滅道、为无苦集滅道耶？此是實疑，是名疑結。云何嫉結？答曰：见他善好心不忍。云何慳結？答曰：心慳著。

问曰：何故作此論耶？

答曰：欲令疑者得決定故。世人於嫉作慳想、於慳作嫉想。若人见他好物心生嫉者，世人言此人慳；此非是慳乃是嫉。若人见他牢藏己妻，世人言是嫉；而實非嫉乃是慳。为斷如是嫉是慳想、慳是嫉想，亦显嫉慳差別之相，而作此論。云何嫉結？见他善好心不忍，为斷如是嫉是慳意，此結是不忍相非慳著相。若见他有好物，便生嫉心：此於我为好。云何慳結？答曰：心慳著，作如是说：已斷慳作嫉想。此結是慳著相非不忍相，善守护己妻不令出故。

问曰：何故於十纏中嫉、慳为結，非餘纏耶？

答曰：无結相者不立，有結相者便立。復次以现其終故，於十纏中嫉、慳是終。復次此二能自成立。无有二相能自成立者，以自力用故成立，无二相者一向不善故。忿纏覆纏能自成立，无有二相。然外國法師说：此二是使，不说是纏，故不應问。睡掉不能自成立，以因他力故立；非不二相，以不善无記故。眠悔虽能自成立，亦非不二相，以眠有善不善无記、悔善不善故。无慚无愧虽非二相，而自不成立，因他力故。嫉慳非二相，亦自成立故。復次此二結是下賤可呵責法。復次此是惡人下人所行故。若世人供養他，何故生嫉？虽復积聚百千財宝，不能持五錢至於後世。若当施於他者，有何过？復次世間以此二結故，曾多受毀辱。世人輕毀二法，謂无威勢、貧窮者。以修行广布嫉結令无威勢，修行广布慳結令人貧窮。若人貧窮无有威勢，父母兄弟親屬僮僕乃至己妻而輕賤之。復次此二結，於欲界众生能为二事：一、如獄卒；二、如守門人。如人閉在牢獄，以二人守，不令出行。譬如清净庄严園林，以二人守門，不令人入。惡道当知如牢獄，嫉慳当知如獄卒，众生所以不能出惡道獄者，以嫉慳所守故。人天如清净庄严園林，嫉慳如二守門者，众生所以不得人天中樂，以嫉慳故。以是事故，嫉慳立結。如经说，释提桓因往至佛所而作是问：世尊！人天多行何結？阿修罗、揵闼婆乃至广说。佛告憍尸迦：人天多行嫉結慳結，阿修罗、龍、迦樓罗、揵闼婆、紧那罗、摩睺罗伽，如是等众生，亦多行嫉結慳結。

问曰：众生或有九結、或有六結、或有三結、或有无結。九結者，具縛凡夫。有六結者，是离欲界欲凡夫、未离欲愛圣人。有三結者，离欲圣人。无結者，是阿罗汉。无有众生成就二結一結者，何故世尊说：人天阿修罗等多成就二結？

答曰：以嫉慳是富貴人所行，帝释於二天中尊。復次以此二結故，人天阿修罗数数共斗。诸天有好食、阿修罗有好女，诸天慳惜於食，不欲令餘去，於女生嫉言：於我等好。阿修罗於女慳惜，不欲令出，於食生嫉言：於我等好。诸天为女故，下詣阿修罗城；阿修罗为食故，上詣天城。以是事故，天、阿修罗数数共斗。尔时帝释从戰陣出，心懷恐怖戰慄，未久之間往詣佛所，而白佛言：天、人、阿修罗等，以何結故数数共斗？世尊以方便力而作是说：帝释当知，以嫉、慳二結为汝作患，生恐怖厄难，猶如重擔。以是事故，人天阿修罗等，以此二結数数共斗。

九十八使。

问曰：何故作此論？

答曰：欲斷著文沙門意故。有著文沙門，所说而受持之，復作是言：佛说七使，誰聰明过佛者说九十八使耶？欲斷如是说者意故，亦欲说九十八使体相性分，以是事故而作此論。佛经说七使，以界、以种、以行有九十八使。七使中欲愛使，於九十八使中，以种故有五。恚使亦尔。七使中有愛使，於九十八使中，以界故有二、以种故有五，以界以种故有十。七使中慢使，於九十八使中，以界故有三、以种故有五，以界以种使有十五。无明使亦尔。七使中见使，於九十八使中，以界故有三、以行故有五、以种故有十二，以界以种以行故有三十六。七使中疑使，於九十八使中，以界故有三、以种故有四，以界以种故有十二。◎