阿毘曇毘婆沙論卷第十三

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第十三

[＊]迦旃延子造[＊]五百罗汉释

杂揵度人品第三上

一人此生十二支缘，幾在过去、幾在未来、幾在现在？如是章及解章义，此中應广说优波提舍。

问曰：何故作此論？

答曰：为止他义故。如毘婆阇婆提说缘起是无为法。

问曰：彼以何义故说缘起是无为法？

答曰：彼依佛经。佛经说：若佛出世、若不出世，法住法界。如来成等正觉，为他显现，乃至广说。彼以是义故说缘起法是无为。为止如是说者意故。缘起法墮在世中，若墮在世，当知缘起法定是有为非是无为。所以者何？无有无为法墮在世中。

问曰：若缘起是有为法，彼经云何通？若佛出世、若不出世，法住法界，乃至广说？

答曰：應知彼经意趣。

问曰：彼经意趣云何？

答曰：彼经说因果決定义故。若佛出世、若不出世，无明常是行因、行常是无明果，如是乃至生是老死因、老死是生果。如此义是彼经意趣。若如汝所解彼经意趣，若佛出世、若不出世，地常堅相乃至風常动相；四大可是无为法耶？若佛出世、若不出世，色常色相乃至識常識相；如是诸阴復是无为法耶；若佛出世、若不出世，诃梨勒果、迦中伽、盧醯尼藥常是苦味；復是无为法耶？如汝所说，若佛出世、若不出世，四大诸阴、诃梨勒果迦中伽盧醯尼藥等常是有为。如是缘起法，若佛出世、若不出世，虽住法界，亦應是有为，非是无为。是故为止他义、欲显己义，亦欲现法相相應义故，而作此論。

一人此生，乃至广说。彼尊者於此中，欲明五种义故：一者何以唯说一人；二者为说何等人；三者何以说此生；四者为说何等生；五者说何现在。唯说一人者，欲去经文烦鬧过故。若说一切众生，经文則烦，欲令无烦过故唯说一人。如说一人，当知一切众生亦尔。为说何等人者，若人经歷十二支缘，猶如登石亦如上梯，若过去无明行起现在前，能生现在識、名色、六入、觸、受。若现在愛、取、有起现在前，能生未来生老死者。说如此人，若过去无明行起现在前，能生现在識名色六入觸受；若现在愛取有不起现在前，不能生未来生老死者。此中不说如此人，若过去无明行乃至能生未来生老死者，此中说之。如智揵度中所说，學人成就八种道迹，彼中为说何等學人？答曰：若经歷诸禅三昧，猶如登石亦如上梯者，先入有觉有观定，次入无觉无观定，次入无色定，出无色定入滅尽定，出滅尽定起世俗心现在前者，彼中说如此人。若入有觉有观定，从彼定起乃至入滅尽定，从滅尽定起无漏心现在前者，彼中不说。若入有觉有观定，从彼定起乃至入滅尽定，从滅定起有漏心现在前，彼中说之。亦如经说：见此姊妹形容端正，彼於後时羸瘦老劣，復於後时见病著床席，復於後时见其已死。经一日二日乃至七日，復於後时见其色青乃至骨節散壞。彼中所说女人，要经上尔所时事；若不经上尔所时事，彼中不说。此中说一人者，要经歷十二因缘，广说如上。何以说此生者，若说现在生，当知说过去未来亦尔。为说何等生者，通此一身以生名说。说何现在者，说此一生现在，不说刹那现在、不说时现在。

一人此生十二支缘，幾在过去？答曰：二，謂无明、行，則止无前世所更事。二在未来，謂生、老死，則止无未来世生事。八是现在，識乃至有，則说因果相續。二是过去則止常见，二是未来則止斷见，八是现在則显中道。

问曰：过去亦有十二支缘，未来亦有十二支缘，现在亦有十二支缘。何故说二在过去、二在未来、八在现在耶？

答曰：现在法以因推果、以果推因。现在以因推果者，现在愛、取、有，是未来生、老死因，生、老死是其果。以果推因者，现在識、名色、六入、觸、受果，此因是过去无明、行。以现在因推果、以现在果推因故，而作是说。此中说众生数缘起法，如《波伽罗那经》所说：云何缘起法？答曰：一切有为法。

问曰：此说彼说有何差別？

答曰：此说众生数，彼说众生数非众生数。此说有根法，彼说有根无根法。此说有心法，彼说有心无心法。此说內法，彼说內外法。此文不了义，彼文了义，乃至广说。缘起法有四种：一者刹那；二者相續；三者时；四者次第。此说刹那，彼说相續。此说时，彼说次第。

问曰：此中何以唯说众生数缘起法耶？

答曰：彼尊者依佛经作論，佛经中说众生数缘起法。佛经是此論根本，是故彼尊者依佛经作論。

问曰：如是因論生論，以何等故世尊经中唯说众生数缘起法不说非众生数？

答曰：隨順有义是支义，此支隨順有故，是故唯说众生数不说非众生数。如此经说众生数缘起法，当知餘经说有支亦说众生数缘起法。

问曰：缘起法、缘生法有何差別？

答曰：或有说者，无有差別。所以者何？如《波伽罗那经》所说：云何缘起法？一切有为法。云何缘生法？一切有为法。此义可尔，然亦應更求差別相，因是缘起、果是缘生。如因果，事所事、相所相、成所成、續所續、生所生、取所取，当知亦如是。復有说者，过去是缘起、未来现在是缘生。復有说者，过去是缘起、未来是缘生。復有说者，无明是缘起、行是缘生，乃至生是缘起、老死是缘生。復有说者，无明是缘起，老死是缘生，餘十支是缘起缘生。復有说者，二在过去是缘起，二在未来是缘生，餘支是缘起缘生。尊者富那奢说曰：此中應作四句。或有缘起非缘生、或有缘生非缘起，乃至广作四句。缘起非缘生者，未来法是也。缘生非缘起者，过去现在阿罗汉最後死阴是也。缘起缘生者，除过去现在阿罗汉死五阴，诸餘过去现在法是也。非缘起非缘生者，无为法是也。如《法身经》所说：诸无明決定生行，不相离、常相隨，是名缘起缘生。若无明不決定生行，或时相离、不相隨，是名缘生非缘起。乃至生老死亦應如是说。尊者和須蜜说曰：因是缘起，从因生法是缘生。復次和合是缘起，从和合生是缘生。復次起所起、生所生亦如是。缘起缘生是謂差別。

问曰：此缘起法体性是何？

答曰：体是五阴。五阴是缘起体，是性是我、是物是相。已说体性所以，今当说以何等故名缘起法。答曰：或有说者，体性可起待缘而起故名缘起。復有说者，各各从異缘起故名缘起。復有说者，等从缘生故名缘起。

问曰：诸法或从四缘生、或从三缘生、二缘生，云何等从缘生是缘起义耶？

答曰：即以是事故，等从缘生是缘起义。若法應从四缘生者，三缘、二缘則不能生；从三缘生者，二缘、四缘則不能生；从二缘生者，三缘、四缘則不能生。以是事故等从缘生是缘起义。復有说者，法生时除其自体，餘一切法与威勢缘，以是事故等从缘生是缘起义。復有说者，等生是缘起义，如说一切众生心等生、等住、等滅。復有说者，一切众生等同此缘，故名缘起法。

问曰：如此众生，或有前般涅槃者、或有後般涅槃者，云何等同此缘耶？

答曰：前般涅槃者，於缘起法前少後多；後般涅槃者，於缘起法前多後少。以是事故等从同缘生是缘起义。此中说时缘起法，有十二时、十二支、十二五阴。尊者奢摩達说曰：於一刹那頃有十二支缘，若以貪心殺生，彼相應愚是无明、彼相應思是行、彼相應心是識、起有作业必有名色、起有作业必有六入、彼相應觸是觸、彼相應受是受、貪即是愛、彼相應纏是取、彼身口作业是有、如此诸法生是生、此诸法變是老、此诸法壞是死。此所说可尔，但此中说时缘起有十二时、十二支、十二五阴，不说一刹那頃也。如《識身经》说：於前物愚故生愛，愚即是无明、愛即是行，分別前物是識，与識俱生四阴是名色，与名色相隨诸根是六入，六入和合是觸，觸所更是受，受所樂是愛，愛增广是取，能得未来业是有，增長诸阴是生，诸阴變是老，阴散壞是死，內熱是憂、发声哀泣是悲、身心燋悸是苦恼，如是等事是大苦阴种种厄难。

问曰：前说此说有何差別？

答曰：前说是一心，此说是多心。前说是一刹那，後是多相續。

如《施設经》所说：云何无明？过去诸結是也。評曰：不應作是说。若然者，诸法則离自相。應作是说：云何无明：过去诸結时。云何行：过去诸行时。云何識：相續心及眷屬。云何名色：已受生相續，未生四种色根、六入未具：一、歌罗罗；二、阿浮陀；三、卑尸；四、伽那；五、波罗奢呵，如是等名曰名色。云何六入？已生四种色根、具足六入。此诸根未能为觸作所依，是时名六入。云何为觸？此诸根已能为觸作所依，未別苦樂、不能避危害搊火觸毒把刃及诸不净，是时名觸。云何为受？能分別苦樂、避诸危害不搊火觸毒不把刃、离诸不净，能生貪愛；不起婬欲，於一切物不生染著，是时名受。云何为愛？具上三愛，是时名愛。云何为取？以貪境界故四方追求，是时名取。云何为有？追求之时起身口意业，是时名有。云何为生？如现在識在於未来，是时名生。云何老死？如现在名色、六入、觸、受在於未来，是时名老死。復有说者，无明有二种：有破体无明、有不破体。无明缘行有二种：有思、有思所造。行缘識有二种：有与悔俱、有不与悔俱。識缘名色有二种：有愛处、有不愛处。名色缘六入有二种：有報、有長養。六入缘觸有二种：有對觸、增語觸。觸缘受有二种：有身受、有心受。受缘愛有二种：有婬欲愛、有資生愛。愛缘取有二种：有从见生、有从愛生。取缘有有二种：有从內生、有从外生。有缘生有二种：有一刹那、有通一身。生缘老有二种：有眼所见、有与慧所见。老缘死有二种：有刹那死、有一身死。

如说无明因行。

问曰：以何等故但说无明缘行，不说无明因行耶？

答曰：或有说者，亦说无明因行。如《摩诃尼陀那经》所说，佛告阿难：以如是因、如是缘、如是事，生为老死因。如生为老死因，乃至无明为行作因亦如是。復有说者，若说无明因行，但说因缘不说餘缘；若说无明缘行，則具说四缘。復有说者，若说无明因行，唯说染污行；若说无明缘行，則说染污不染污行。

问曰：以何等故唯说无明缘行，不说行缘无明？

答曰：或有说者，若说行缘无明，則唯说缘不说因。復次此中说时缘起法，前生者是无明、後生者是行。

问曰：如无明是十二支缘，何以但说无明缘行？

答曰：或有说者，應说而不说者，当知此说有餘，乃至广说。復有说者，缘有二种：有近、有遠。若说无明缘行則说近缘，若於餘支則说遠缘。是中说近不说遠。如近遠，此生他生当知亦如是。復次无明与行作缘隨順，不同餘支，是故说与行作缘不与餘支。如说行缘識，亦说名色缘識，復说缘二生識，此三有何差別？答曰：或有说者，行缘識说业差別，名色缘識说識住差別，缘二生識说所依及境界差別。復有说者，行缘識如初取时，名色缘識如守护时，缘二生識如長養时。復有说者，行缘識说初相續，名色缘識说已成立，缘二生識说成立已能缘境界。復有说者，行缘識说行名色，名色缘識说報名色，缘二生識说所依及缘境界。復有说者，行缘識说惡趣識，名色缘識说人及六欲天識，缘二生識说色无色界色識。尊者波奢说曰：行缘識是中阴識，名色缘識是生阴識，缘二生識是根本有識。復有说者，行缘識、名色缘識说染污識，缘二生識说染污不染污識。如染污不染污，隱沒不隱沒、有过无过、退不退当知亦如是。

问曰：識缘名色、名色缘識，有何差別？

答曰：識缘名色说初相續，名色缘識已相續说成立。如是識缘名色说初生，名色缘識说生已守护。復有说者，此展转相缘，如束葦相依而立。如御者与象展转相依能有所至，亦如船与船師展转相依到彼岸。

问曰：如化生，云何識缘名色？

答曰：此说胎生，不说化生也。評曰：應说化生亦尔。如化生者，初得诸根未猛利时，说是識时；後若猛利，说名色。

名色缘六入。

问曰：如名色在六入內，何故言名色缘六入耶？

答曰：如先说，未得四种色根六入未具歌罗罗、阿浮陀、卑尸、伽那波、罗奢佉时，是名名色时。

六入缘觸。

问曰：此中说六入缘觸，餘处復有说名色缘觸，復说缘二生觸。此三有何差別？

答曰：六入缘觸，说所依差別。名色缘觸，说所依及境界差別。所以者何？一切外法和合皆依於內。缘二生觸，说现在觸。復有说者，六入缘觸说时觸，名色缘觸即说觸体，缘二生觸说三等觸。

觸缘受。

问曰：觸受是相應共有法，何故说觸缘受，不说受缘觸耶？

答曰：虽是相應共有法，自有法与彼法有隨順、有不隨順。如觸与受作缘隨順，受与觸作缘不隨順。如燈虽与照俱生，燈是照因、照非燈因。彼亦如是。如向所说，此中说时缘起法，觸是前时、受是後时，是故说觸缘受，不说受缘觸受缘愛。

问曰：如樂受缘愛可尔。所以者何？为称意故。四方追求苦受，云何与愛作缘？尊者和須蜜说曰：苦受与愛作缘，胜於樂受、不苦不樂受。其事云何？如世尊说：为苦受所逼，貪求樂受，受樂受故，为欲愛使所使。復有说者，三种受尽能与愛作缘。其事云何？义言曰樂受作如是说：我能使生有相續，众生以貪我故，四方追求。苦受作如是说：我亦能使生有相續，为我所逼，以貪樂故四方追求。不苦不樂受作如是说：有苦樂受处，我亦能使生有相續，何況第四禅已上无苦樂处而不能也。復有说者，三受悉能与愛作缘。如《識身经》所说：不如實知三受，便生於愛。

问曰：此三受云何与愛作缘耶？

答曰：愛有五种：一、求樂愛；二、不欲离樂愛；三、不生苦愛；四、速离苦愛；五、愚愛。求樂愛者，未生樂受欲令生故生愛。不欲离樂愛者，已至樂受心不欲离故生愛。不生苦愛者，苦受未至欲令不生故生愛。速离苦愛者，已生苦受欲令速滅故生愛。未生不苦不樂受欲令生故生愛，已生欲不失故生愛，亦能生於愚愛。

愛缘取。

问曰：受缘愛、取中愛，此二有何差別？

答曰：初生愛名愛，愛增广名取。復有说者，下者名愛，上者名取。復有说者，若愛以受为因是名受缘愛，以愛为因是名为取。復有说者，若愛是受果是名受缘愛，若愛是愛果是名为取。復有说者，若愛从受生是名受缘愛，若愛从愛生是名为取。復有说者，若愛能生烦恼是名受缘愛，若愛能生业是名为取。

问曰：以何等故，前生缘起无明在初，後生缘起愛在初耶？

答曰：或有说者，以此二結是根本使，无明是过去缘起因，愛是未来缘起因。復有说者，无明有六事：一、通五种；二、通六識；三、能起身口业；四、是使性；五、斷善根时能作堅強方便；六、是一切遍愛有。五事如上所说，唯非一切遍。以无明有六事故，在前生缘起法初；以愛有五事故，在後生缘起法初。復有说者，无明有三事故说在初：一、常为元首；二、与一切結相應；三、是一切遍愛。於愛生法中胜故，说在後缘起法初。復有说者，无明有四事：一、缘有漏无漏；二、缘有为无为；三、是遍非遍；四、能缘自界他界。愛唯缘有漏缘有为，是不遍缘自界，以是事故。愛能生未来苦胜故。说在後缘起法初。此中因事故略说，後当广说。

有缘生。

问曰：以何等故，三有为相中生独说一支，老死共说一支耶？尊者波奢说曰：佛知诸法相，餘无能过，乃至广说。復有说者，隨其事相故，法起时生勢用胜，法滅时老死勢用胜。復有说者，法起时生能使此法相續成立，老死能使不相續不成立。

问曰：以何等故病不立有支耶？

答曰：或有说者，病无支相故。復有说者，若一切众生一切时一切处有者说支，病非一切众生一切时一切处尽有。如尊者婆拘罗所说：我於佛法中出家，年过八十不曾有小頭痛，何況身病。如此欲界众生不尽有身病，況色无色界老死缘憂悲苦恼。

问曰：憂悲苦恼为是有支非耶？

答曰：非也。所以者何？有支既立憂悲等法，壞散有支，猶如霜雹，是故非支。

问曰：如憂悲等法壞散有支猶如霜雹，十二有支尽为作缘，何以唯说老死耶？

答曰：或有说者，應作是说：无明缘行乃至憂悲苦恼。而不说者，当知此说有餘。復有说者，以終显始故。復有说者，老死时生大憂悲苦恼故。復有说者，当於尔时，行惡行者生大恐怖故。

问曰：无明为有因不？老死为有果不？若有者，云何不有十三、十四支缘耶？若无者，云何无明非是无因法、老死非是无果法耶？

答曰：應作是说：无明有因、老死有果，但不在有支中。何者是无明因？謂不正念思惟。何者是老死果？謂憂悲苦恼。復有说者，无明有因、老死有果，体是有支，非不在有支中，是故有支有，非十三十四。无明因是何？謂老死。老死果是何？謂无明。现在愛取是过去无明，现在名色六入觸受，此四若在未来名老死。如说受缘愛，当知说老死缘无明。十二支缘当知猶如轮转。◎

◎應知有一种缘起法，如说：云何缘起法？謂一切有为法。復有二种缘起法，所謂因、果。復有三种缘起法，所謂业、烦恼、体。行有是业、无明愛取是烦恼、餘支是体。復有四种缘起法，所謂无明、行、生、老死。现在八支應攝在过去未来四支中，现在愛取攝在过去无明中，现在有攝在过去行中，现在識攝在未来生中，现在名色六入觸受攝在未来老死中。復有五种缘起法，所謂愛、取、有、生、老死。过去现在七支應攝在现在未来五支中。过去无明是现在愛取，过去行是现在有，现在識是未来生，现在名色六入觸受是未来老死。復有六种缘起法，过去因果、现在因果、未来因果。復有七种缘起法，所謂无明、行、識、名色、六入、觸、受。诸未来现在五支應攝在过去现在七支中，现在愛取是过去无明，现在有是过去行，未来生是现在識，未来老死是现在名色六入觸受。復有八种缘起法，所謂識乃至有。过去未来四支應攝在现在八支中，过去无明是现在愛取，过去行是现在有，未来生是现在識，未来老死是现在名色六入觸受。復有九种缘起法，如《摩诃尼陀那经》所说。復有十种缘起法，如《城喻经》所说。復有十一种缘起法，如智种中说。復有十二种缘起法，如餘经处处中说十二有支。

此十二支缘，烦恼为业作缘，业为苦作缘，苦为苦作缘，苦为烦恼作缘，烦恼为烦恼作缘，烦恼为业作缘，业为苦作缘，苦为苦作缘。如说无明缘行，是名烦恼为业作缘。行缘識，是名业为苦作缘。識缘名色乃至觸缘受，是名苦为苦作缘。受缘愛，是名苦与烦恼作缘。愛缘取，是名烦恼与烦恼作缘。取缘有，是名烦恼与业作缘。有缘生，是名业与苦作缘。生缘老死，是名苦与苦作缘。

此十二支缘，二是相續，餘是三分。二是相續者，識与生。三分者，业烦恼体。业者，行与有。烦恼者，无明愛取。体者，謂餘支。如业、烦恼、体，当知三集、三道亦如是。

此十二支缘，如樹有根、有体、有花、有果。无明行是其根，識名色六入觸受是其体，愛取有是其花，生老死是其果。此十二支缘，或有花有果、或无花无果。有花有果者，謂凡夫人學人。无花无果者，謂阿罗汉。

问曰：此十二支缘，幾是刹那、幾是相續？

答曰：二是刹那，謂識与生；餘是相續。

问曰：十二支，幾是染污、幾是不染污？

答曰：五是染污，謂无明、識、愛、取、生，餘是染污不染污。評曰：此中说时缘起法，應说是染污不染污。如前所说五时，若是心心数法是染污，餘染污不染污。

此十二支缘，幾在欲界、幾在色无色界？

答曰：或有说者，此中唯说欲界網生众生。復有说者，欲界有十二支；色界有十一支，除名色时；无色界有十支，除名色、六入时。色界應作是说：識缘六入。无色界應作是说：識缘觸。評曰：應作是说：欲界有十二支，色无色界亦有十二支。

问曰：如色界无名色，无色界无名色六入，云何俱有十二支耶？

答曰：如初生色界众生，诸根未猛利，名名色时。无色界虽无色有名、虽无色根，而有意根。彼應作是说：識缘名、名缘意入、意入缘觸。以是义故，一切处悉有十二支缘。

相似有支還令相似有支相續，欲界有支還令欲界有支相續。色无色界亦如是，唯除受时能令不相似支相續。其事云何？如生欲界中未离欲，起欲界愛取有现在前，造未来生老死。彼现在有一愛一取一有，未来有一生一老死。离欲界欲、未离初禅欲，起初禅愛取有现在前，造未来生老死，彼现在有二愛二取二有，未来有二生二老死。如是乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲，起非想非非想处愛取有现在前，造未来生老死，彼现在有九愛九取九有，未来有九生九老死。彼人从欲界命終生非想非非想处，彼本曾起非想非非想地，现在愛取是过去无明有是行，未来生是现在識、未来老死是现在，名意觸受。诸餘地若现在、若未来诸支，彼亦不过去亦不现在亦不未来。所以者何？若成就因果則有过去未来现在，以不成就因果故則无过去未来现在。彼復从非想非非想处命終生无所有处，本曾起无所有处现在愛取有，愛取是过去无明、有是过去行，未来生是现在識、未来老死是现在，名意觸受。诸餘地若现在未来诸支，亦不过去未来现在。所以者何？以成就因果故則有过去未来现在，以不成就因果故則无过去未来现在。从无所有处命終乃至生欲界中，本曾起欲界愛取有现在前，愛取是过去无明、有是过去行，未来生是现在識，未来老死是现在名色六入觸受。诸餘地支若现在未来，非过去未来现在。所以者何？若成就因果則有过去未来现在，若不成就因果則无过去未来现在。生欲界中能造业增長诸有，无明现在时，现在有一支即无明也，餘支在未来。无明时造诸行，现在有二支謂无明行，十在未来。从行时至識时，一在现在謂識也，二在过去謂无明行，餘支在未来。乃至从取时至有时，二支在过去謂无明行，二支在未来謂生老死，八在现在識乃至有。尊者富那奢重明此义：若无明行在现在，当知十支在未来，八在次生中謂識乃至有，二在第三生謂生老死。若生老死现在前，十支在过去，八支在次前生中謂識乃至有，二在前第三生謂无明行。若八现在前，二在过去謂无明行，二在未来謂生老死。佛经中处处说因缘法，或时说因、或时说果、或时说因果。为誰说因、为誰说果、为誰俱说？

答曰：受化众生凡有三种：有上、中、下根。为上根者说因，为中根者说因果，为下根者说果。復有众生，初學、已學、久學，應隨为说。或有众生，於因中、果中、因果中愚。若於因中愚者为说因，果中愚者为说果，因果中愚者为说因果。

问曰：若为下根众生说缘起果，菩萨於一切众生中其根最胜，以何等故观缘起果？

答曰：或有说者，彼隨順观法故。所以者何？菩萨见老病死作是思惟：此老病死何缘而有？皆由有生，乃至广说。復有说者，菩萨见老病死厭世出家，既出家已隨其本心观生老死。復有说者，隨順得正決定故，菩萨得正決定时先观於果，何況未得正決定不先观也。復有说者，如先所说，为初學者说果。菩萨於最後生名为初學，虽曾无数劫观因缘法，後若观时還从本始。如人先虽数数上樹，後若上时還从根上。彼亦如是。復有说者，欲燒增長有樹使无餘故，如人以火先燒樹端至根乃止，彼亦如是。尊者波奢说曰：不以菩萨观因缘果故名为下根。然有二种人：有隨见行、有隨愛行。若隨见行者，依空三昧得正決定观缘起因。隨愛行者，依无願三昧得正決定观缘起果。菩萨虽隨愛行，能依空三昧得正決定观缘起果。菩萨厭老病死苦，於诸生死不生欲樂。

问曰：何故菩萨不观无明行耶？

答曰：或有说者，先已广略观故。观愛取时即是观无明，观有时即是观行。以是事故名先已观，乃至广说。

问曰：若然者，观老死时即是观名色、六入、觸、受，观生时即是观識，何以復更观耶？

答曰：先是略观、後是广观，先不分別、後是分別。

问曰：若然者，識无广略，何以重观耶？

答曰：虽无广略，菩萨畏於生故是以重观。所以者何？菩萨厭老病死，推求其本，此老病死由何而有？知从相續識生。誰造相續識？知从业而得。业从誰起？知从烦恼起。烦恼为何所依？知依於体。彼復更思惟：誰造此体？知从相續識生。菩萨於是念：从相續識造一切过患。以是事故重观於識、不观於行，以行无广略义故，齊識而止。

问曰：若然者，无明有广略义，何以不观耶？

答曰：以行无广略义故是以不观。不可捨行復观无明。何以故？观缘起法應从次第，不應越次。復有说者，菩萨观有缘生时，即是观业名色；若观行缘識，亦是观业名色，如此則是无差別观，復非是观報名色；若观名色缘識，則是观報名色。復有说者，若观有缘生时是名观遠缘法，若观行缘識亦是观遠缘法，如此則是无差別观，復非是观近缘法；若观名色缘識則是观近缘法。如近遠，此身他身当知亦如是。復有说者，若观有缘生則是观前生缘法，若观行缘識亦是观前生缘法，復非是观共生缘法；若观名色缘識則观共生缘法。復有说者，識从二缘生，謂遠缘生、伴侶生。若观有缘生是則观遠缘，若观行缘識亦是观遠缘，如此則是无差別观，復非是观伴缘法；若观名色缘識是則观伴缘法。復有说者，欲离无窮过故。菩萨观老死时，即观此身名色、六入、觸、受，观生时即观此身相續識。若观名色六入觸受，即观第二生中老死，若观識时即观第二身生，若观无明行即是观第三世，亦可观第四世，如是转转便为无窮。欲离如是过故，不观无明行。

问曰：以何等故，菩萨於起作分中观十支，寂滅分中观十二支耶？

答曰：菩萨憎惡起作、愛樂寂滅，是故於起作分中观十，寂滅分中观於十二。如说：比丘！我於是識心便转還。

问曰：以何等故，菩萨於識心中便转還耶？尊者波奢说曰：識住所依。何等是識所依？所謂名色。以名色未斷故，齊識而還。復有说者，以缘還故名为转還。如说，識缘名色亦说名色缘識。以識是名色缘故，说於缘转還。復有说者，以此二法展转相缘故，名於缘转還。復有说者，如步屈虫乘草而行，先安前足得移後足，若至草端无安足处而便转還；彼亦如是。復有说者，菩萨厭老病死，求其原本何由而有？知从相續識生，乃至知烦恼依体推体。復依何而有？知从相續識生。作是思惟：一切众患皆从此生。若观識缘名色，即观此身相續識；若观名色缘識，即观过去身相續識。以是事故尊者富那奢所说义便为明了。若生老死二支现在时，十支在过去、八支在次前生中、二支在前第三生中。若观此生，过去相續識过患、未来相續識亦如是，故於識心便转還。

佛经处处说缘起法，喻如燈、如火聚、如城。

问曰：以何等故，佛经说缘起法如燈乃至如城？

答曰：有人以燈喻缘起法而得明了者，佛说如燈。若以火聚、城喻得分明者，佛说如火聚、如城。復有说者，或有众生於愛取中，有少分在者、有中分在者、有上分在者。若少分在者说猶如燈，中分在者说猶如火聚，上分在者说猶如城。

如佛经说无明缘行，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：欲令疑者得決定故。所以者何？行与有体俱是业，人謂是一。今欲说其所以及差別相，故作此論。

云何无明缘行？答曰：为显示分明施設解说诸业相故。若於餘生中作业，亦令增長彼业報。今得此身，彼业此生中俱受報，是名无明缘行。

问曰：作与增長有何差別？

答曰：或有说者，无有差別。所以者何？作即增長、增長即作故。復有说者，應有差別。所以者何？或有以一惡行故墮於惡道，或有以三惡行故墮於惡道。若作一惡行應墮地獄，方便时止，是名为作不名增長；若此行成滿，亦名为作亦名增長。以三惡行應墮地獄，若作一行二行，是名为作不名增長；若作三行滿足，亦名为作亦名增長。善行生人天，当知亦如是。復有说者，若作一无間业應墮地獄，若方便时止，是名为作不名增長；若此业成滿，亦名为作亦名增長。若作五无間业應墮地獄，若作一二三四，是名为作不名增長；若具作五无間业，是名为作亦名增長。十惡墮惡道、十善生人天说亦如是。復有说者，或以一善业得生人中、或以多善业得生人中，如菩萨以三十二百福故得最後邊身，若作三十一百福时，是名为作不名增長；若具三十二百福，是名为作亦名增長。復有说者，业有二种：有決定、有不決定。若作不決定业者，是名为作不名增長；若作決定业者，是名为作亦名增長。如是必生報必不生報、现報生報後報不定報，当知亦如是。復有说者，业有二种：有方便业、无方便业。有方便业有作有增長，无方便业有作无增長。如是故作不故作、有先思而作有不思而作，当知亦如是。復有说者，业或有是造非滿，或是滿非造，或是造是滿。若是造是滿，是名为作亦名增長；餘者名作不名增長。復有说者，若业不善得惡道果、若业不善得人天果。不善得惡道果者，是名为作亦名增長；不善得人天果者，是名为作不名增長。復有说者，不善业或有心壞方便不壞、有方便壞心不壞、有心壞方便壞。若心壞方便壞者，是名为作亦名增長；餘者名作不名增長。復有说者，有善心具足方便不具足、有方便具足善心不具足、有善心具足方便具足。善心具足方便具足者，是名为作亦名增長；餘者名作不名增長。復有说者，不善业有壞戒不壞见、有壞见不壞戒、有壞戒壞见。壞戒壞见者，是名为作亦名增長；餘者名作不名增長。如是善业使、戒具足、见具足说亦如是。復有说者，有善业以善业为眷屬、有善业以不善业为眷屬。善业以善业为眷屬者，是名为作亦名增長；善业以不善业为眷屬者，是名为作不名增長。若说不善，与上相違。復有说者，作不善业，不捨、不咄、不诃責、不依對治，是名为作亦名增長；作不善业，捨咄诃責依對治，是名为作不名增長。復有说者，有作善业常生憶念、有作善业不生憶念。常生憶念者，是名为作亦名增長；不生憶念者，是名为作不名增長。復有说者，若作不善业不悔，是名为作亦名增長；若作不善业悔，是名为作不名增長。如是见过不见过，犯惡向他说罪還如法行、犯惡不向他说罪不如法行，说亦如是。復有说者，若作惡知有報，是名为作不名增長；若作惡不知有報，是名为作亦名增長。復有说者，若数数作业不隨喜，是名为作不名增長；若数数作业隨喜，是名为作亦名增長。復有说者，若作善行，於此身中数生善心，是名为作亦名增長；若作善行，不数生善心，是名为作不名增長。作不善行说亦如是。復有说者，若作业都竟，如作房舍一切都竟，是名为作亦名增長；若作业不竟，是名为作不名增長。復有说者，若作业为同行人所称譽者，是名为作亦名增長；不者名作不名增長。復有说者，若作和合行得和合果，是名为作亦名增長；若作和合行不得和合果者，是名为作不名增長。和合如作十善行具足，得人天果。復有说者，若善业決定回向者，是名为作亦名增長；若善业不決定回向者，是名为作不名增長。不善业決定回向亦如是。復有说者，善业为烦恼所覆者，是名为作不名增長；不为烦恼所覆者，是名为作亦名增長。不善业不为善业所覆，是名为作亦名增長；为善业所覆，是名为作不名增長。作与增長，是名差別。

若业報今得此有，是名无明缘行。诸过去如是等业，当知尽攝在行分中。云何取缘有？若於此作业亦令增長，彼业報使未来有相續，诸未来如是等业当知尽攝在有分中。

问曰：以何等故，过去业说名为行、现在业说名为有耶？

答曰：以过去业已消已用、已作已与果、无勢力報、已熟。猶如糞掃棄於空地，更不能生報果。以是事故说名为行。与上相違，说名为有。

问曰：无明缘行、取缘有，有何差別？

答曰：已说差別。此是过去，此是现在。此是已与果，此是未与果。此是故业，此是新业。

问曰：如汝所说可尔，應当说缘差別相。

答曰：无明缘行，为显示业，广说如上。彼业缘，世尊说是一結，謂无明結也。取缘有者，若於此作业，乃至广说。彼业缘，世尊说是一切結，所謂诸取。

问曰：何故过去业缘说是无明、现在业缘说是一切結？

答曰：诸过去世不现见故。云何为说？答曰：所謂趣生方时所为方便起处身缘。趣者，不知本在何趣造今有业。生者，不知於何生造今有业。方者，不知在何方造今有业。时者，不知於何时造今有业。所为者，不知为是殺生、为是打縛，乃至为是无义言造今有业。方便者，不知为於众生数、为於非众生数作方便造今有业。起处者，为是貪欲、瞋恚、愚癡处造今有业。身者，不知为是男女身造今有业。缘者，不知为缘过去未来现在、为缘色声香味觸造今有业。如是，过去世不现见故，说行缘是无明。现在世如上所说，趣乃至缘尽是现见，是故彼业说缘是一切結。復有说者，过去无明缘行，是已作方便，是已与果不猛利，不猛利故说是无明。取缘有，是现在业，不已作方便、未与果、性是猛利，以猛利故说是取。復有说者，过去业不知为从貪生、为从瞋生、为从癡生，自身他身无现见者，然烦恼相應共有法中尽有无明，是故说是无明。现在业自身他身俱可现见，亦可知从貪恚癡及餘烦恼生，是故说一切結。

问曰：诸阿罗汉所有业，为是无明缘行、为是取缘有耶？

答曰：非是无明缘行，亦非取缘有。所以者何？以不从无明生亦不从取生。虽然已与果、報已熟，当知尽攝在行分中。若未与果、報未熟，当知此业攝在有分中，已离有支不在有支中。

问曰：凡夫人生欲界中，为造幾种业耶？

答曰：凡夫人生欲界中未离欲，能造四种善不善业。已离欲界欲、未离初禅欲，能造欲界四种善业，造初禅三种业，除现報业。如是乃至离无所有处欲，能造欲界四种善业，能造四禅、四无色定三种业，除现報业。凡夫人生初禅中未离欲，能造初禅中四种业。若离初禅欲、未离第二禅欲，能造初禅中三种业，除生報业；能造二禅中三种业，除现報业。离二禅欲、未离三禅欲，能造初禅中三种业，除生報业；能造二禅中二种业，除生報、现報业；能造三禅中三种业，除现報业。乃至离无所有处欲，能造初禅中三种业，除生報业；三禅、三无色定中能造二种业，除生報、现報业；能造非想非非想处三种业，除现報业。如是凡夫人乃至生无所有处未离欲，能造无所有处四种业；已离欲，能造无所有处三种业，除生報业；能造非想非非想处三种业，除现報业。凡夫人生非想非非想处，能造四种业。圣人生欲界中未离欲，能造四种业；若离欲界欲、未离初禅欲，能造欲界二种善业，除生報、後報业；能造初禅三种业，除现報业。离初禅欲、未离二禅欲，能造欲界二种业，如前说。若是不退法，唯能造初禅一种业，謂不定報业；若是退法，能造三种业，除现報业；能造二禅中三种业，除现報业。离二禅三禅四禅欲，当知说亦如是。未离空处欲，能造欲界二种业，除生報、後報业；若是不退法，能造四禅中一种业，謂不定報业；若是退法，能造三种业，除现報业；能造空处三种业，除现報业。若造生報业，不造後報业；若造後報业，不造生報业。乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲，能造欲界二种业，如前说；若是不退法，能造四禅、三无色一种业，如前说；若是退法，能造三种业，如前说；能造非想非非想处三种业，如空处说。圣人生初禅中，未离初禅欲，能造初禅三种业，除後報业。离初禅欲、未离二禅欲，能造初禅二种业，除生報、後報业；能造二禅三种业，除现報业。离二禅欲、未离三禅欲，造初禅二种业，除生報、後報业；能造二禅一种业，謂不定報业；能造三禅三种业，除现報业。乃至离四禅欲、未离空处欲，能造初禅二种业，如前说；能造餘三禅一种业，謂不定報业；能造空处二种业，除现報、後報业。乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲，能造初禅二种业，如前说；能造餘三禅、三无色定一种业，謂不定報业；能造非想非非想处二种业，除现報、後報业。如说生初禅，当知生餘三禅亦如是。是中差別者，生餘三禅中未离自地欲，能造四种业。圣人生空处未离彼地欲，能造空处二种业，除生報、後報业；离空处欲、未离識处欲，能造空处二种业，如前说；能造識处二种业，除现報、後報业。乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲，能造空处二种业，如前说；能造識处无所有处一种业，謂不定報业；能造非想非非想处二种业，除现報、後報业。如是生无所有处，说亦如是。圣人生非想非非想处，若离欲、若未离欲，能造彼处二种业，除生報、後報业；住欲界中阴中，能造二十二种业，還中阴受定不定報。如是歌罗罗、阿浮陀、卑尸、伽那波、罗耆佉，嬰孩、童子、少年、中年、老时，皆受定不定報。住歌罗罗时，能造二十种业；還歌罗罗时，受定不定報。乃至老时，皆受定不定報。乃至住老时，造二种业，還於老时受二种報，謂定不定報。

问曰：住中阴中造业，生阴中受報，此報为是生報、为是现報耶？

答曰：当言现報，不当言生報。所以者何？中阴即是此生身故。◎