阿毘曇毘婆沙論卷第四

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第四

迦旃延子造五百罗汉释

杂犍度世第一品之四

此二十种身见，幾是我见、幾是我所见，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：世尊经中处处说二十种身见而不广分別，唯尊者舍利弗经中一处分別，彼虽分別而不说此二十种身见幾是我见、幾是我所见。因彼诸经不分別故，今欲分別，故作此論。復次毘婆阇婆提作是说：身见无所缘。如身见缘我，實义中无我，彼何所缘？如人见繩謂是蛇、见杌謂是人，为止彼人如是意故，亦欲显身见有所缘故。身见缘五阴，但所见事異非无所缘。如彼人喻，见繩謂是蛇、见杌謂是人，此亦所见事異非无所缘。是故止異人意、欲显己义，亦欲示決定法相故，而作此論。

问曰：此二十种身见，幾是我见、幾是我所见？

答曰：五种是我见，十五种是我所见。

问曰：若我见有五，我所见亦應有五，何故说十五我所见耶？

答曰：缘行故说五我见，具故说十五我所见。所以者何？此十五我所见，以具故生，應说一我见。所謂五见中我见，應说二如我见。我所见應说三，謂欲界色无色界。我见應说六，如欲界中有我见我所见，色无色界亦尔。應说九，如欲界地我见，乃至非想非非想地我见。應说十八，如欲界地我见我所见，乃至非想非非想地我见我所见。如分別行缘阴，應说二十。不分別所起处，见色是我、色異我、色屬我、我在色中。如色四种，受想行識亦如是，如是五四則有二十。以行缘分別十二入，則有四十八。不分別所起处，如见眼入是我、眼入異我、眼入屬我、我在眼入中。如眼入有四，乃至法入亦有四，如是十二四則有四十八。以行缘分別界則有七十二。不分別所起处，如眼界是我、眼界異我、眼界屬我、我在眼界中。如眼界有四，乃至法界亦有四，如是十八四則有七十二。若分別缘阴、分別所起处，則有六十五。如说色是我，受是我瓔珞、受是我僮僕、受是我器。如受有三，想行識亦三，如是四三有十二。及色有十三，如是五种十三則有六十五。若分別缘入、分別所起处，則有四百八。眼入是我色入、是我瓔珞、是我僮僕、是我器。如眼入有三十四，乃至法入亦有三十四，十二种三十四則有四百八。若分別缘界、分別所起处，則有九百三十六。眼界是我色界、是我瓔珞、是我僮僕、是我器。如眼界有五十二，乃至法界有五十二，十八种五十二則有九百三十六。如是种种身，诸刹那相續，則有无量我见我所见。此处分別行缘阴、不分別所起处，則有二十。

问曰：以何等故此身见言种？

答曰：此二十种身见各有差別，故言种。

问曰：以何等故，因阴说二十我见，非因界入？答曰：或有说者，彼作经者，有如是意、如是欲、如是可，隨彼意作经，不違法相。復有说者，为现初起初方便入法，如因阴说见。因界入亦應如是说，而不说者，当知此义是有餘之说。復有说者，此阴说见者，正佛经所说，佛经因阴说二十种我见。彼作经者亦依佛经作論，说二十种我见。

问曰：置作经者。以何等故，世尊因阴说二十种我见？

答曰：为化众生故，佛因阴说二十种我见。若受化者應闻界入而得度者，世尊亦因界入说於我见；以不應闻，是故不说。復有说者，诸见生时多依於阴、少依界入，是故世尊因阴说见，不因界入。

色是我者。云何为色？诸所有色，尽四大、四大所造定诸所有，有二种：有尽诸所有、有不尽诸所有。言不尽者，如求糟糠等少物有，亦名诸所有。言尽者，如求一切物及糟糠等，亦诸所有。此中唯说尽诸所有色。

问曰：如我见是自界缘非他界缘，彼云何能见一切色是我？

答曰：诸是彼所行、是彼境界者，計以为我，非一切色也。色異我者，云何色異我？於此四阴展转計異於我。彼作是念：此色是我有，如人有財，名为有財。色屬我者，云何色屬我？於此四阴展转計屬我。如人有僮僕，言僮僕屬我。色中我者，云何色中我？於此四阴展转計是色中我。彼作是念：色是我器，如油在麻中、膩在揣中、如蘇在酪中、如刀在鞘中、蛇在篋中、如血在身中。

问曰：如受是我、色是具，可尔，色麁、受細故。如说色是我、受是具，云何见麁色入細受中？尊者波奢说曰：不應責盲人墮坑，亦不應问无明者愚。復有说者，彼见色是我、受是具者，彼人见受麁色細，是以见色住於受中。尊者和須蜜说曰：此四大身中尽能觉觸，有所觸处則能生受。以受处处生故，言色裹在受中。尊者佛陀提婆说曰：彼见受遍在身中，从足至頭无不有受处。然計色是我，不遍在身，是故彼见色住在受中。

问曰：以何等故，我见说二十种，其餘诸见不说耶？

答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，此为现初起初方便初入法，如说身见有二十种，戒取應有四十种，邪见、见取應各有八十种。應说而不说者，此义是有餘之说。復有说者，为對治我见故，佛说十种空。十种空者，所謂內空、外空、內外空、有为空、无为空、第一义空、无所行空、无始空、性空、空空。此十种空，与何法相對？与我见相對。以空与我见相對故，有二十种我见，餘见不尔是故不说。

问曰：頗於一阴起我见我所见耶？

答曰：起。如於眼入起我见，其餘诸色起我所见，餘四阴亦如是。

问曰：頗有我见者，一时於五阴尽計我不耶？若有者，朔迦書云何通？如说：唯有一我见，无有五我见。无五我见者，无計五阴是我者是也。所以者何？計我见唯計一法，五阴是別異法。計我见家说，一我一人无分不壞不變是常。若无者，《萨遮尼乾子经》云何通？如说：瞿曇沙門！色是我、受想行識是我。答曰：无有一时計五阴是我者。

问曰：若然者，《萨遮尼乾子经》云何通耶？

答曰：彼自大心重故，作如是说。復有说者，彼不信佛、內有知见，欲試如来彼为知不？故作不順理说。次见如来诸論議相，頷如師子、鉤牙銛利、口四十齿、出梵音声，彼人闻已心懷怖懅，作不順理说。復有说者，彼人见如来威德胜於梵释，难近难親。有如是威德故，作不順理说。復有说者，天神威逼故，令彼人作不順理说。復有信佛天神作如是念：此弊惡人，何以久恼如来？故以威逼，能令彼人作不順理说。復有说者，或有一时計五阴为我。

问曰：若然者，朔迦書所说云何通？

答曰：彼人於此五阴，尽作一具聚相。

问曰：若然者，復以何为具？

答曰：若計內入为我，則以外入为具；若計外入为我，則以內入为具。

问曰：为有见微尘計以为我不？若有者，是則无我见，非是我见；若无者，朔迦書復云何通？如说：五大微尘虽各異相，是我是常。若言无常，是則无理。问曰：彼書云何通，我见见微尘？

答曰：此書说邊见缘微尘，此义已立，当知我见缘微尘，此义亦立。答曰：无有见微尘計以为我。

问曰：若然者，朔迦書復云何通？

答曰：此書所说不順正法理。復有说者，有见微尘計以为我，有推理见，义无實见，生时义。評曰：不應作是说，如前说者好。

问曰：五阴之外为有起我见者不？若有者，此经云何通？如说：若有沙門婆罗門起於我见，尽见五受阴。若无者，说第六我见復云何有？答曰：无有五阴之外起於我见。

问曰：若然者，第六我见云何而有？

答曰：思是行阴，於思起我见，其餘行阴起於我所见，即是第六我见。

佛经说身见是六十二见根本，餘经復说若有沙門婆罗門，所起诸见尽依二邊，若斷、若常。此二经有何差別？

答曰：云何能生诸见，故说身见为本。守护長養诸见故，是说邊见。復有说者，能生诸见，是说身见为根本。使诸见转行，是说邊见。◎

◎復有经说：若入地一切处定行者作是念：地即是我、我即是地，不离不異，餘一切处亦如是。

问曰：诸得一切处定，必离第三禅欲，彼若见地是我，当知是第四禅地身见，见第四禅中地为我。一切处定法缘欲界，彼云何不相違耶？

答曰：此中不定说定，如非沙門说名沙門。復有说者，以本名说故，如王失位猶名为王。行者本曾得此定，後虽失时猶称得定。復有说者，行者於定速疾故失，於彼定起欲界身见，捨於身见還得彼定。如提婆達多於定速疾，以神足力自化己身作太子像，於阿阇世王抱上回转遊戲，復现相貌令阿阇世王知是尊者提婆達多。当作太子像时，阿阇世王抱弄嗚之，唾其口中，貪利養故即便咽之。是以世尊而語之言：汝是死尸、食唾之人。若咽唾时彼非离欲，若作太子为阿阇世王所抱弄时尔时离欲。復有说者，身见见第四禅中地是我，一切处定亦缘第四禅中地。

问曰：若然者，一切处定不缘欲界耶？

答曰：一切处定亦缘欲界、亦缘第四禅。

问曰：如色界诸天一切悉白，彼復云何见青黃赤等差別？

答曰：彼众生数者其色悉白，非众生数有青黃赤色。評曰：不應作是说。所以者何？若我见与一切处定是相應共有法者，應有是过。云何是一切相應共有法？少缘欲界、少缘色界身见，与一切处定虽非相應共有法，而一人亦得二名，以計我故名为身见、以得定故名得定人。身见缘第四禅中地，一切处定缘於欲界，不同一时。是故此論为已善通。

无常见常，乃至广说。

问曰：何以作此論？

答曰：此诸邪见，於生死中为诸众生作大繫縛、作大衰患、作大藏伏，猶如世間繫縛衰患藏伏人，若不见不能遠避人，若见时則能遠避此诸邪见，乃至广说亦復如是。此中應以二事推求邪见：一以体性、二以對治。如智犍度、见犍度。如《增益智論》，彼中亦以二事推求邪见：一体性、二對治。如《增益智論》中说：沙門瞿曇！汝是幻。世尊之道已过於幻，此邪见謗道是其体性，见道斷是其對治。復作是说：此是阿罗汉，汝何故慳惜阿罗汉名也？世尊之道已过於慳，此邪见謗道是其体性，见道斷是其對治。如《偈问論》、如《梵網经》说，應以起处推求邪见，便有三事，所謂起处、体性、對治。復有说者，不應推求邪见三事，所謂起处、体性、對治；若推求邪见，如責无明汝何以愚？復有说者，應以三事推求邪见，所謂起处、体性、對治。若能以三事推求邪见，虽是具縛凡夫，邪见过患不现在前，猶如圣人以无漏道斷诸邪见永不復起。如陀婆法師昔在罽賓，与众多修行比丘共会一处論说诸见。有作是言者：诸大德！圣人能斷多诸过患，邪见惡行永不现前，甚为希有。尔时陀婆法師在此会中而作是言：圣人以无漏道斷诸邪见永不现前，有何奇事？如我今者住凡夫地，以此二事推求邪见，若久住生死者无有是处。設久住生死更不现前，以是缘故，應以三事推求邪见。

无常有常见者，云何无常？

答曰：一切有为法。

问曰：彼诸外道为以何事言常耶？

答曰：见色相似相續，诸心法憶本所作，能诵持诸論。云何见色相似相續？如昨日所见色今日相似，彼作是念：童幼时色即老时色。云何心法憶本所作？如昨日所作今日故憶，如是诸先所作後时皆憶。能诵持经論者，如少所读至老能诵，彼作是念：今日诵心即往日读心。彼以是故計常，无常計常是邊见。邊见有二种：有斷、有常。是則说邊见体性，见苦斷是其對治。此见缘苦而生，故见苦斷。如草上露，日照則乾。彼亦如是，若见苦时彼见則斷。復有说者，苦法忍、苦法智是其對治。苦法忍、苦法智生时，斷此虛妄分別顛倒嶮惡斷见。

问曰：如善说法中亦说诸法有自体性相常住，而不是邪见；何故惡说法中若说此相便是邪见？

答曰：或有说者，善说法虽说有自体性相常住，无所作；惡说法中於一切时常有所作。復有说者，善说法中说法性，不数数作；惡说法中说於法性則数数作。復有说者，善说法中说於法性，为生所生、为老所老、为无常所壞；惡说法中，不为生所生，乃至广说。復有说者，善说法中说法性，屬诸因缘；彼所说法不屬因缘。復有说者，善说法所说則与生滅相應；彼則不尔。復有说者，善说法中说法則从因生，能有所作，屬於众缘，以是诸因缘故，善说法虽说体性常住，不墮邪见；惡说法者墮於邪见。

问曰：邊见是何义？

答曰：取於斷邊、取於常邊是邊见义。如经说：佛告迦旃延：若以正智观世是集，言无所有，則更不行。无所有者，即斷见也。见此有滅、未来身生，而作是念：是众生死此生彼，非是斷耶？又迦旃延！若以正智观世是滅，言世有所有，則更不行。言世有所有者，則是常见。知此阴界诸入展转相續，彼作是念：此诸法等有生有滅，非是常也。復次起我见者，猶是邊僻下賤世所呵責，況復於我計有斷常。復有说者，此见行邊处故，有二种义名行邊处：一行常邊、二行斷邊。以是等义，故名邊见。

问曰：實义常者是滅尽涅槃，云何无常见常不名邪见？

答曰：诸言无所有，是名邪见。此則不言无所有，更增益所有，是故非邪见。

常见无常者，云何为常？

答曰：滅尽涅槃。

问曰：彼诸外道为以何事言涅槃无常？

答曰：彼以四无色定为解脫涅槃：一名无身；二名无邊意；三名净聚；四名世塔。无身者是空处定，无邊意是識处定，净聚是无所有处定，世塔是非想非非想处定。彼作是说：如此涅槃，虽久当還，当知释种所说涅槃亦当復還，是以故言涅槃无常。彼常见无常者，此是邪见是其自性，见滅所斷是其對治。此见因滅生故，故见滅斷。如草上露，乃至广说。

问曰：为有邪见能观是无常行不？若有者，《波伽罗那经》云何通？如说：云何邪见使使？答曰：诸謗无因无作，是名邪见使。此中何以不说？若无者，此文復云何通？如说：常见无常，此是邪见，见滅所斷。

答曰：有此邪见常见无常。

问曰：若然者，《波伽罗那经》何以不说耶？

答曰：彼说邪见行相不尽。自有诸結行相，彼中不尽说。復有说者，虽有此见，悉入彼所说中。如謗言无因，当知謗集；如謗言无作，当知謗於三諦。復有说者，謗言无因，是说謗於三諦；謗言无作，是说謗於滅諦。復有说者，无有邪见能謗常言无常。

问曰：若然者，此文復云何通？

答曰：涅槃有常相。若言无涅槃，亦謗常相。猶如有人，謗人无指，亦謗指所依色香味觸；彼亦如是。復有说者，彼外道言五阴是常，释种言涅槃是常非阴。彼作是说：除阴之外更无有常。以是义故，豈非謗涅槃耶？

苦作樂见者，乃至广说。

云何为苦？五受阴是實苦。彼诸外道以何等故言苦是樂？

答曰：以少时樂故言樂。如人極时止息为樂、熱时涼为樂、寒时煖为樂、飢渴时得飲食为樂。以是事故，言阴是樂。如说以下法为最，名曰见取是其自性，见苦斷是其對治。

问曰：苦有樂见名曰见取，以何等故无常见常不名见取？

答曰：彼无常常见者，胜不胜法同为一体。自有法虽言常不胜，如計虛空、非数缘滅。苦有樂见，以下法为最，名为见取；无常见常，不名见取。復有说者，阴中有大苦故，以小苦为樂。以此小樂同於涅槃，故名见取。无常见常，阴中无有少常同於常者。所以者何？一刹那頃更无停住、是散滅法。如说：云何滅时法？答曰：现在法。以是事故，无常见常，是名邊见不名见取。

樂有苦见者，乃至广说。

云何为樂實义？樂者滅尽涅槃，彼诸外道以何等故以涅槃为苦？

答曰：如人壞一根时便以为苦，彼作是念：若壞一根猶以为苦，況众多根。以是事故以樂法为苦。尊者和須蜜说曰：若一根在，猶为苦因，況多根在不为苦因？若诸根滅，則为解脫。涅槃樂有苦见，邪见是其体性，见滅斷是其對治。此见依滅生還见滅斷，如草上露，乃至广说。

问曰：以何等故见涅槃是苦名为邪见，非见道諦耶？如说：道諦亦是樂，能至樂故。

答曰：道有二分：苦分、樂分。以道能至樂处，故名为樂分；无常故苦，名为苦分；涅槃无二分純樂。謗者即是邪见，道諦不尔。復有说者，如见犍度所说，有二种樂：一名数樂、二實义樂。上言能至樂处者，是名数樂，非實义樂。復次以涅槃樂故，道得称樂。

问曰：为有邪见能缘涅槃是苦不耶？若有者，《波伽罗那经》云何通？如说：云何邪见使使？

答曰：诸謗无因无作，乃至广说。應如上常計无常句中说。

不净见净者，云何不净？答曰：一切有漏法有二事故不净：一以烦恼、二以境界。

彼诸外道，以何事故不净见净？

答曰：愚於所行，以少时净故，如治爪齿发膚形容摩身洗浴等，以是事故彼见是净。若此法中有少净性者，彼計則非邪见；以顛倒想故，計屎尿腸胃等是净，故名为见取。復應以二事知有漏行是不净法：一从烦恼生、二从婬欲生。如说：以下法为最，此名见取是其自性，见苦所斷是其對治，乃至广说。

问曰：现见屎尿涕唾流出，彼云何言净？

答曰：彼作是说：所流出者虽是不净，彼流出处是净。猶如紧首迦樹花，其色似肉，花盛之时野干见之便作是念：如我今者定当食肉。久住樹下，或时樹花有墮地者，即便嗅之乃知非肉。復作是念：墮者虽非是肉，樹上餘者必應是肉。彼诸外道亦復如是，所流出者虽非是净，所流出处必應是净。

问曰：如善说法中亦说有漏善行是净，而非邪见；彼说即是邪见？

答曰：有少净相，便见少净。

问曰：何等是净相？

答曰：不杂烦恼，復与烦恼相違，是故非是邪见。彼惡说法中，以不净法同於實义清净之法，是名邪见。復有说者，如善说法中以善行为净，故非邪见。彼以善不善行、不善根、烦恼顛倒邪见是净，故名邪见。

问曰：如有漏法，杂烦恼故，当知不净。云何说言三净？

答曰：如實义，一切有漏法尽是不净，以假名故说净。云何假名？从无貪、无恚、无癡善根生故，亦能對治貪欲等法，故名假名。

净见不净者，此见有二种，乃至广说。云何为净？

答曰：道、道果。

彼诸外道，以何事故，言滅道不净？

答曰：彼作是说：如實义，诸烦恼是不净法，道能斷之，以道能斷诸烦恼，故道亦不净。以涅槃从不净道生故，亦是不净。猶如以刀割不净物，刀則不净；以不净刀更割餘物，能令餘物不净。又如水洗不净物，水則不净；若以此水更洗餘物，物則不净。如是以道斷诸烦恼，道則不净；若以此道生於涅槃，亦是不净。言道是不净，此见名邪见是其自性，见道斷是其對治。若言滅是不净，此见名邪见是其自性，见滅斷是其對治。见道斷邪见，缘道生故。若道智、道忍生时，斷见滅、斷邪见亦如是。无我见我者，乃至广说。

云何无我？

答曰：一切诸法无我。

彼诸外道以何事故见我？

答曰：愚於来去威儀法故。彼作是说：若无我者，誰来誰去、誰住誰坐、誰屈誰申耶？以有我故，能来去住坐屈申。復次若无我者，則无见、闻、嗅香、知味、觉觸、憶念。以有此事，必知有我。彼无我见我，此名身见是其自性，见苦所斷是其對治。此见缘苦生，乃至广说。我有二种：一假名我、二計人我。若計假名我，則非邪见。若計人我，此則邪见。

问曰：此中但说我见，何以不说我所见？

答曰：我见是顛倒性，我所见非顛倒性。復有说者，我见是根本。若说我见，当知亦说我所见。復有说者，以有我见得有我所见，若说我见当知亦说我所见，己见己所见亦如是。

问曰：以何等故，不说我见无我名为邪见？

答曰：以无我故。復有说者，若我见无我，是則正见，不名邪见。

非因见因，乃至广说。

问曰：彼云何非因见因？

答曰：謬见因故。如農夫种殖，秋大獲實。彼作是言：此皆尸利夜天、思陀夜天、舍摩夜天恩之所与。若生男女，彼作是言：此皆难陀天、难陀婆罗天之所与。若富貴者生男女，彼作是言：此皆是毘紐天、摩醯首罗天之所与。彼作如是謬见，於因非因計因，此名戒取是其自性，见苦所斷是其對治。此戒取缘苦生，故還见苦斷。

问曰：无因见因，是亦名謗因，云何非邪见？

答曰：尊者和須蜜说：若謗无因，是名邪见。彼不言无因；非因計因，故非邪见。

有因无因见，乃至广说。彼诸外道，以何事故言无因耶？答曰：见內外所有诸物有种种相故，彼作是言：誰鑿河、誰积山、誰纖刺、誰采畫禽獸？故说是偈：

「誰能造刺纖、采畫诸禽獸？此皆无因作，世无自在者。」

彼有因无因见，此名邪见是其自性，见集所斷是其對治。此见缘集生，還见集斷，乃至广说。

问曰：以何等故，此中说謗因邪见，见集所斷？见犍度中说謗因邪见，当言见集、见道斷。

答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，此中不说一切因义，彼说一切因义。復有说者，此中謗生果因，彼中说者謗生果不生果因。若说涅槃无因，此豈非正见耶？復有说者，此中说謗苦因，彼中说謗苦不苦因。復有说者，此中无謗道因义，是故不说是謗道邪见，唯有謗集因义，是以说是謗集邪见。有作无见，乃至广说。云何为有？答曰：四諦是也。彼诸外道以何事故言无諦耶？答曰：以有我见故言无諦。彼作是说：我无有苦。是則謗苦。我无有因。是則謗集。我若无滅。是則謗滅。若无有滅，則无對治。如善法中作如是言：此阴是苦，无我生信，苦心言有苦諦；此苦有因生信，集心言有集諦；若苦有滅生信，滅心言有滅諦；滅若有對治生信，道心言有道諦。彼有作无见，此名邪见是其自性，见苦集滅道所斷是其對治。此见缘四諦生，還见四諦斷，乃至广说。

问曰：以何等故邪见不缘虛空、非数缘滅？

答曰：或有说者，若法是阴，是阴因、是阴滅、是阴對治。邪见則缘虛空、非数缘滅，非阴因、滅對治，是以邪见不缘。復有说者，若法是苦，是苦因、是苦滅、是苦對治。邪见則缘虛空、非数缘滅，与上相違，是故邪见不缘。復有说者，若法是烦恼、是出要，邪见則缘虛空、非数缘滅，与上相違，是故不缘。復有说者，若法为无漏正见所缘，亦为邪见所缘，虛空、非数缘滅不为正见所缘，邪见亦不缘。如邪见正见，明非明、智非智、決定疑、信誹謗，当知亦如是。

问曰：若言无虛空、非数缘滅，此心为何所缘？

答曰：即缘虛空、非数缘滅名。所以者何？此无深重心，如謗烦恼出要法。

问曰：为是何智？

答曰：此是思惟所斷，不隱沒无記邪智。有作无见者，有有三种：一、相待有；二、处所有；三、實有。相待有者，因有故有无，因无故有有。处所有者，如此处有彼处无。實有者，此實有、此實无(如苦實有、我實无)。復有说者，有有二种：一物体有、二施設有。物体有者，謂五阴。施設有者，謂男女等。謗苦有二种：一謗物体、二謗果。若謗集者，謗物体、謗因。若謗滅者，謗物体、不謗果。若謗道者，謗物体、不謗因。或有说者，亦謗因。

无作有见，乃至广说。

问曰：何以作此論？

答曰：或有说者，應作是说：若无作有见，当言是身见，见苦所斷。復有说者，應作是说：无作有慧。所以者何？此非见性。復有说者，應作是说：此非是见。所以者何？五见不说故。而不说者，彼有何意？答曰：欲作问答故。如说无作有见，此是何见？是名为问。答曰：此非是见。是名为答。自有虽无是事，而有问答。如十門中，未知欲知根、知根、知已根、无漏无为法，亦问幾使所使，此亦是问。答曰：不为使所使。此亦是答。如彼虽无是事而有问答；此亦如是，无有是事而作问答。无作有见，此是何见？答曰：此非是见，是邪智。

问曰：云何邪智？

答曰：或有说者，是思惟所斷，不隱沒无記法。如行正路作非路想、如行非路作正路想，如男作女想、女作男想，如是等想是也。復有说者，此智亦有隱沒无記，所謂与慢相應者，如彼梵天作如是说：我是大梵，诸梵中尊，我能造化。此是邪智。所以者何？无有住见諦所斷心能作是言者。應作是说：如前说者好，是思惟所斷，不隱沒无記法。

问曰：若然者，違智揵度如说：云何邪智？謂染污慧。

答曰：不与彼相違。所以者何？无知有二种，所謂實义、假名。實义者，与无明使相應，是诸阿罗汉已斷尽。假名者，如见杌謂是人等者，阿罗汉辟支佛亦有，唯有如来等正觉二事俱尽。

有四倒，所謂常、樂、净、我。为相似法所覆故，不知无常。为適意威儀法所覆故，不知苦。为皮膚所覆故，不知不净。为所作事覆故，不知无我。

问曰：此四倒性是何？

答曰：是慧性。

问曰：若是慧者，此五见幾是倒、幾非倒？

答曰：二见半是倒，二见半非倒。二见半是倒者，身见、见取，及邊见所攝常见。二见半非倒者，邪见、戒取，及邊见所攝斷见。

问曰：以何等故二见半是倒、二见半非耶？

答曰：以三事故名倒：一、转行；二、增益；三、性倒。邪见斷见虽转行、性倒，而非增益。所以者何？是壞物性故。戒取虽转行、虽增益，性非是倒。所以者何？有少相似法故。亦说有色界道能离欲界欲，有无色界道能离色界欲。此是倒，自体是我、是物、是相、是分、是性。已说自体所以，今当说以何等故名为倒。

答曰：倒有所增故名倒。此四倒，唯见苦斷。所以者何？缘苦生故，還见苦斷。復次此倒缘果生，還以见果慧斷。復次身见见苦所斷性是倒，若身见斷亦斷。復次苦麁，若於麁苦有錯謬者，贤圣所呵。如人晝日錯謬，人之所呵。三諦微細，若於微細有錯謬者，不深呵責。如於夜中有脫失者，則世人不深呵責。復次行者已见苦，永无倒心。若当行者见苦已不见集者，无有是处，为分別故。設见苦已更不见餘諦，若问彼言：此阴为是常、为是无常？彼定答言：是无常，乃至无一刹那停住者。若问为是苦、为是樂？彼定答言：是苦，猶熱鐵丸。若问为净为不净？彼定答言：是不净，猶如糞聚。若问为有我无我耶？彼定答言：无我，以无作者。无彼作者、无受者故，如草木糞掃等。◎