阿毘曇毘婆沙論卷第三十八

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第三十八

迦旃延子造五百罗汉释

使犍度十門品之二

◎十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界。界名略说，亦名广说。略说者，於说大经，如《大因缘经》、《大涅槃经》等。广说者，於说入经，入亦名略说亦名广说。略说者於说界经，广说者於说阴经，阴亦名略说亦名广说。略说者於说入经，广说者如说：若有所受，当知皆苦。於如是等经名为广说。復有说者，界亦名略说亦名广说，即於界中，不於餘法。所以者何？界中心、色是广说，心数法是略说。入亦是略说亦是广说，即於入中，不於餘法。所以者何？入中色是广说，心、心数是略说。阴亦是略说亦是广说，即於阴中，不於餘法。所以者何？阴中色、心是略说，心数是广说。如说：若有所受，当知皆苦。此说一向是略。復有说者，界是广说，亦攝一切法。《大因缘经》、《大涅槃经》虽是广说，不攝一切法；入虽攝一切法，而非广说。所以者何？是中说法故。阴不攝一切法。所以者何？攝一切有为法，不攝无为法故。亦非广说。所以者何？是略说故。如说：若有所受，当知皆苦。此一向是略说。佛所说经，广略义如此，非謂如说法施財施是略说，《大因缘经》、《大涅槃经》是广说。世尊於所知法，先广说十八界，即於彼所知次略说十二入，於彼十二入除无为法，略说五阴。是名世尊广略之说。以如是广略所说法，佛告尊者舍利弗：我说诸法，若广若略。能知解者难得。以如是广说略说故，尊者舍利弗请於世尊：世尊说法若广若略，能有知解法宝者，譬如大海中龍於大海中化作大身，上昇虛空興起大云遍覆虛空，放電光出如是雷音：我今当雨。藥草樹木闻如是音，皆生恐怖，作如是念：大海中龍若降雨者，我等皆当沒滅。是时大地心无疑懼又无異色，而请之言：汝当降雨经百千歲，我尽能受。世尊亦尔，於主童佛、然燈佛、迦拘遜陀村佛、迦那含牟尼佛乃至迦葉佛所長養智身，上昇有餘涅槃虛空界中，以大悲云遍覆世間，放智電光，出无我師子吼音作如是言：舍利弗！我所说若广若略，知解者难得。是时一切受化者，闻说是言心懷恐懼，唯除尊者舍利弗。世尊以未曾闻名味句身而说诸法，我等所不能解。尊者舍利弗於六十劫中增長如地知见，心无恐懼又无異色，而请於佛：世尊说法，若广若略，能有知解法宝之者。

问曰：有法非声闻辟支佛境界，何故尊者舍利弗作如是请佛？

答曰：声闻所知非佛知，以声闻境界非佛境界、以声闻所行非佛所行、以声闻根非佛根。復次佛聽故请。尊者舍利弗作如是念：世尊所说，常以憐愍知量观其田器，当雨法雨，不唐捐其言。若说一句，前人不受，佛則不说。世尊知我有尔所受法器，則为我说如是法。以是事故，佛聽故请。

问曰：为何等受化者说界、何等说入、何等说阴？

答曰：於界中愚者为说界，於入中愚者为说入，於阴中愚者为说阴。復次受化者，或是初行、或是已行、或是久行。为初行者说界，为已行者说入，为久行者说阴。下根中根上根、樂广樂略樂广略者，说亦如是。復次若恃性憍慢縱逸者为说界。所以者何？性义是界义故。若恃財憍慢縱逸者为说入。所以者何？輸門义是入义故。恃命憍慢縱逸者为说阴。所以者何？阴说名殺賊。復次於色心愚者为说界。所以者何？界中广说色心，略说数法。於色愚者为说入。所以者何？入中广说色，略说心心数法。於心数法愚者为说阴。所以者何？阴中广说心数法，略说色心。復次为計我者说界，为於所依缘愚者说入，为我憍者说阴。佛为如是受化众生说阴界入。

问曰：十八界，名有十八，實体有幾？

答曰：十八界，名有十八，實体或十七或十二。若说六識身，則无意界。所以者何？离六識身外更无意界，是故名有十八，体有十七。若说意界則无六識身。所以者何？意界之外更无六識身。是故名有十八，体有十二。如名体，名假体假乃至知名知体，说亦如是。

问曰：十八界，体或有十七、或有十二者，云何立十八界？

答曰：以三事故立十八界：一、以所依；二、以依；三、以境界。六界是所依，六界是依，六界是境界。所依者，眼界乃至意界。依者，眼識乃至意識。境界者，色乃至法。

问曰：若以所依、依、境界立十八界者，阿罗汉最後心則非意界。所以者何？不能生識故。

答曰：彼亦是意界。所以識更不相續者，非以意界，更以餘事故。若識生者，亦能作所依。过去有十八，未来现在亦有十八。问曰：过去有十八界可尔。所以者何？六識次第滅者是意界。未来现在云何有十八界？

答曰：以是決定相故。若未来现在識无意界相者，过去者亦无；以決定相故，过去有十八界，是故以三事说十八界，謂所依、依、境界。佛经作如是喻：如大樹葉聚，比丘当知，无量界性亦復如是。虽说无量界性，而不过十八界。尽以三事故名界，謂所依、依、境界。佛经又说六十二界，如《多界经》说，彼亦不过十八，尽以三事故名界。

问曰：佛经何故说六十二界？

答曰：欲異外道故。外道有六十二见，以身见为本；为對治彼见故，说六十二界。餘经又说：憍尸迦！世間有种种无量界众生，各於自界而起貪著，生牢彊想，言我界胜，唯我是實，餘者是愚。如是尽在十八界。亦以三事，謂所依、依、境界。復有说者，此中诸见，以界名说，悉在法界中。以是事故，十八界以三事立界，謂所依、依、境界。尊者婆摩勒说曰：以四事故故立十八界：一、以自体；二、以事；三、以所作；四、以分別阴。以自体者，色界乃至法界。事者，眼識乃至意識。所作者，眼界乃至意界。分別阴者，色阴有十界、識阴有七、三阴有一界。此是界体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名界。界是何义？答曰：性义是界义，叚义、分义、別义、种种相义、不相似义、分齊义是界义。种种所依是界所作。声論者说曰：趣义是界义、持養义是界义。性义是界义者，譬如一山之中多有诸性，鐵性、白鑞性、鉛性、銅性、銀性、金性、石性、白塔性，如是一所依身有十八界性。叚义是界义者，如诸材叚次第安置，名宮殿樓观；次第安置竹篾，名扇名盖；次第安置肉叚，名为男女。分义是界义者，十八分是男、十八分是女。別义是界义者，男別有十八、女別有十八。种种相义是界义者，眼界相異乃至法界相異。不相似义是界义者，眼界於餘界不相似，乃至法界於餘界不相似。分齊义是界义者，眼界自有分齊，餘十七界亦有分齊，乃至法界自有分齊，餘十七界亦有分齊。种种所作是界所作者，眼界所作乃至非法界所作，法界所作乃至非眼界所作。声論者说：趣义是界义者，趣诸界、诸趣、诸生。持養义是界义者，能持自性故。是故性义乃至持養义是界义。

已總说界所以，今当一一別说。云何眼界？若眼已见色、今见色、当见色。已见色是过去、今见色是现在、当见色是未来，及诸餘彼分眼。外國法師作如是说：彼分眼有四种：过去有彼分眼界，謂眼不见色滅墮过去者；现在亦有彼分眼界，謂眼不见色今滅者；未来亦有彼分眼界，謂眼不见色；当滅者及未来必不生彼分眼。罽賓沙門说：彼分眼有五种，三种如先说，未来必不生彼分眼有二种：一与眼識合，二不与眼識合。若以眼见色，於己名自分，於餘一切众生亦名自分；若眼不见色，於己名彼分，於餘一切众生亦名彼分。復有说者，若以眼见色，於己名自分，於餘一切众生名彼分；若眼不见色，於己名彼分，於餘一切众生亦名彼分。復有说者，若以眼见色，於己名自分，於餘一切众生不名自分亦不名彼分；若眼不见色，於己为彼分，於餘一切众生非自分亦非彼分。不應作是说：云何是眼？不名自分亦非彼分。評曰：如前说者好。若以眼见色，於己为自分，於餘众生亦名自分；若眼不见色，於己名彼分，於餘众生亦名彼分。

问曰：无有以他眼见色者，云何己眼於餘众生名为自分耶？

答曰：誰说以他眼见色者耶？

问曰：若无说以他眼见色者，云何己眼於餘众生名为自分耶？

答曰：以所作同故。如己眼见色已滅，於餘众生亦名见色已滅。无有以他眼见色者。

问曰：自分眼见色，彼分眼不见色。不见色眼於见色眼云何名彼分？

答曰：展转为因故。见色眼与不见色眼作因，不见色眼与见色眼作因。復次以展转相生故，见色眼能生不见色眼，不见色眼能生见色眼。復次展转相續故。见色眼續不见色眼，不见色眼續见色眼。復次见色眼、不见色眼俱是一界一入一根一见。诸界有如是相者，此中略说。如眼界，耳界鼻舌界身界说亦如是。云何色界？答曰：若色为眼已见、今见、当见。已见者是过去色、今见者是现在色、当见者是未来色，及餘彼分色。彼分色有四种：过去有彼分色界，謂不为眼所见已滅者；现在有彼分色界，謂不为眼所见今滅者；未来有彼分色界，謂不为眼所见当滅者；及未来必不生色。有色界於一众生是自分，於二三乃至百千众生是自分。色界於一众生乃至百千众生是自分者，如初生月，若生缘彼眼識，是自分色界；若不生缘彼眼識，是彼分色界。譬如大会之中有一端正庄严伎女，在中种种舞戲。若生缘彼眼識，是名自分色界；若不生缘彼眼識，是名彼分色界。大众之中昇立坐法師说法，亦復如是。有色界於一众生是彼分，於二三乃至百千萬一切众生是彼分，謂如須彌山中色、大海大地中色。

问曰：如是色界，非天眼境界耶？

答曰：虽是境界，以不用故。然有天眼者，不必一切时见所應见色。

问曰：彼色不为佛眼所见耶？

答曰：是所见，以不用故。如今无佛，无佛眼见色。

问曰：若以眼见色，於己是自分，於餘一切众生亦是自分。何故色界，若为眼所见是自分，不为眼所见是彼分耶？

答曰：一色界容有一众生、不见二三众生，則见无有一眼二人用见，何況多耶。色界有如是相者，此中略说。如色界，声香味觸界说亦如是。以世俗言说故作是说。世俗作如是語：汝所嗅香我亦嗅之，汝所甞味我亦甞之，汝所觉觸我亦觉之。實义不尔。若一人已嗅香，第二人所不能嗅。一人已甞味，第二人所不能甞。一人已觉觸，第二人所不能觸。若世俗言说，文说如上。若以實义，文應如是说：如眼界，耳界鼻界香界舌界味界身界觸界说亦如是。云何眼識界？答曰：眼缘色生眼識。

问曰：眼識生时，除其自体，餘一切法皆作缘。何以但说眼色作缘耶？

答曰：此说眼識所依及境界。眼是彼所依，色是彼境界。復次与眼識作近威勢缘者，说眼色与眼識作近威勢缘胜，於自体生老无常，是以故说。

问曰：眼識亦缘色生，何以但言眼識不言色識？

答曰：如外入经说：缘色生識，是名色識，乃至广说。◎

◎问曰：但一经说色識，餘经多说眼識。

答曰：若是內法則说，不说外法。如內外，所依所缘、根根义、所境界境界、不共共说亦如是。復次識以所依故有別名，从眼生者名为眼識，乃至从意生者名为意識。如声以所依故有別名，如鼓声依鼓、貝声依貝、琴声依琴，彼亦如是。

问曰：此皆依意。何以不尽依名意識耶？

答曰：若依是不共、不同、別異相，作識別名。云何眼識所依不共不同別異？謂依於眼不依餘。乃至身識说亦如是。以是事故而作四句，或作所依不作次第缘，乃至广作四句。作所依不作次第缘者，謂俱生眼。作次第缘不作所依者，謂前次第滅心数法。作所依作次第缘者，謂意界。不作所依不作次第缘者，除上尔所事。乃至身識说亦如是。若为意識作所依，亦为意識作次第缘耶？答曰：若作所依亦作次第缘。頗有作次第缘不作所依耶？答曰：有，前次第滅心数法。尊者和須蜜说曰：亦缘色生識，何故不言色識但言眼識？答曰：眼为識作所依，非色。復次眼所作胜。復次眼在自身中，色則不定。復次眼是內入，色則不定。復次眼屬內，色則不定。復次眼於識有損益，色則不尔。

问曰：若然者，色亦有損益。

答曰：一色虽有損益，餘色能生眼識。眼不尔，若一眼壞，更无餘眼能生識。餘識说亦如是。復次眼有上中下，識亦有上中下，色則不尔。復次眼所不共，色則不定。如缘一界中色生二界中識，无有依一界中眼生二界中識。缘一趣中色生五趣中識，无有依一趣中眼生二趣中識。何況多四生说亦如是。復次眼是威勢，非色。尊者佛陀提婆说曰：若眼无留难，識亦无留难。

问曰：色若有留难，識亦有留难。若无色者，識何缘生？

答曰：不尔。境界常不壞，所依有壞。若所依壞者，識則不生。假令有那由他色，若所依壞，缘色識不生者，識則住不生法中。

问曰：眼識識色，何故言眼識色耶？

答曰：或说所依以显依、或说依以显所依。说所依以显依者，如此中说眼能識色。说依以显所依者，如说眼識所更所分別名见。復次以名义胜故。如伎人染衣書法。猶如伎師作伎时，非无伎子伎女及餘侍从时会，然伎師於中胜故，但言伎師作樂。如以染染衣，非无人水器等，但染胜，故言以染染衣。如以筆作字令字有差別，非无人工紙墨等，但筆於中胜，故说筆作字令字差別。如是虽識能識色，以眼胜故，说眼識色。復次眼是識色具，故言眼識色。如说伴行於道，行者是足非伴，伴是道行之具。彼亦如是，虽識識色，眼是識色具，故言眼識色。有心、意、識。

问曰：心、意、識有何差別？答曰：或有说者，无有差別。心即是意、意即是識，如是等皆同一义，无有差別。如火名火，亦名炎、亦名熾、亦名燋薪如是等。《十名经》说：帝释名因陀罗，亦名憍尸迦、亦名释迦、亦名千眼，一帝释有如是等十名。如阿毘曇说：受名为受，亦名別受、亦名等受、亦名觉受，一受有如是等五名。彼亦如是，一心法有三种名。復有说差別者，名即差別，是名心、是名意、是名識。復次过去名意、未来名心、现在名識。復次说界时名心、说入时名意、说阴时名識。復次遠行义是心义。如偈说：

「独行遠逝，不依於身，能調是者，解脫畏怖。」

復次前导义是意义。如偈说：

「意为前导，意尊意駛，意若念惡，即言即行，罪惡報應，如影隨形。」

生相續义是識义。復次性义是心义、輸門义是意义、聚义是識义。復次种种杂色义是心义。如说：比丘当知，畜生趣所以有种种杂色者，皆由心有种种故有种种杂色。归屬义是意义。如说：比丘当知，此五根虽行种种境界，必持意分別，終归屬意。分別物体相是識义。復次增积义是心义、解了义是意义、別識义是識义。尊者婆奢说曰：增积义斷义是心义、解了义知义是意义、能識义別識义是識义。增积是有漏、斷是无漏；解了是有漏、知是无漏；能識是有漏、別識是无漏。心意識是謂差別。若界有如是相者，此中略说。如眼識，耳識鼻識舌識身識说亦如是。云何意界？答曰：若意能識法，已識、今識、当識，及餘彼分意，是名意界。已識是过去意界、今識是现在意界、当識是未来意界。及餘彼分意界者，未来必不生意界，无有过去现在彼分意界。如意界，意識界亦如是。

问曰：何故不说五識界彼分？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。復次五識以生为差別，彼分是不生法。復次五識以所作为差別，彼分是无所作。復次若说意識界彼分，当知亦略说五識界彼分。云何法界？答曰：已为意所知、今为意所知、当为意所知。已为意所知是过去法、今为意所知是现在法、当为意所知是未来法。

问曰：何故不说法界彼分耶？

答曰：无有彼分法界。所以者何？无有如是法非意境界。若生一刹那意界，除其自体相應共生，餘一切法尽缘。

问曰：十色入亦是意界境界，何故说名彼分耶？

答曰：不以意界故说自分彼分，乃以眼於色有自分彼分，色於眼有自分彼分，乃至身觸亦如是。若以意界说自分彼分者，則十二入尽是自分，无有彼分。所以者何？尽是意境界故。以是事故，作如是说。頗有共生法，或是自分、或是彼分耶？答曰：有十色入是彼分，生老无常是自分。所以者何？生老无常是法界所攝故，法界中无有彼分。頗有相應共生法，或是自分、或是彼分耶？答曰：有。未来必不生意界是彼分，彼相應共生回转是自分。所以者何？是法界攝故，法界中无有彼分。

问曰：頗以一眼界微尘作所依、一色界微尘作境界，能生眼識耶？

答曰：不生。所以者何？五識身依积聚、缘积聚，依合聚、缘合聚。眼識依自界、缘自界他界。耳識亦尔。意識依自界他界、缘自界他界。餘三識依自界、缘自界。復次眼識依自缘、自缘他。耳識亦尔。意識依自依他、缘自缘他。餘三識依自缘自。此中说自他者，即是界自他。復次眼識依近、缘近缘遠。耳識亦尔。意識依近依遠、缘近缘遠。餘三識依近缘近。所以者何？根与境界无間，識乃得生。餘广说如杂揵度。

问曰：若彼繫眼、彼繫色，即生彼繫識。亦生餘繫識耶？

答曰：或即生彼繫識，亦生餘繫識。即生彼繫識者，生欲界，欲界眼见欲界色，生欲界繫識。生欲界，初禅眼见初禅色，生初禅眼識。生初禅，初禅眼见初禅色，生初禅眼識。是名即生彼繫識。生餘繫識者，生欲界，以初禅眼见欲界色，生初禅識。生欲界，以第二禅眼，见欲界色，生初禅識。以第二禅眼，见初禅色，生初禅識。以第二禅眼，见第二禅色，生初禅識。以第三禅眼，见欲界色，生初禅識。以第三禅眼，见初禅色，生初禅識。以第三禅眼，见第二禅色，生初禅識。以第三禅眼，见第三禅色，生初禅識。以第四禅眼，见欲界色，生初禅識。以第四禅眼，见初禅色，生初禅識。以第四禅眼，见第二禅第三禅第四禅色，生初禅識亦如是。是則说生欲界者。生初禅，以初禅眼，见欲界色，生初禅識。餘應隨相广说。如生欲界者，生第二禅第三禅第四禅，广说亦如是。

问曰：彼繫身、彼繫眼、彼繫色，即生彼繫識。亦生餘繫識耶？

答曰：即生彼繫識，亦生餘繫識。即生彼繫識者，生欲界，以欲界身欲界眼，见欲界色，生欲界識。生初禅，以初禅身初禅眼，见初禅色，生初禅識。是則说即生彼繫識。生餘繫識者，生欲界，以欲界身初禅眼，见初禅色，生初禅識。以欲界身初禅眼，见初禅色，生初禅識。以欲界身以第二禅眼，见欲界色，生初禅識。以欲界身第二禅眼，见初禅色，生初禅識。以欲界身第二禅眼，见第二禅色，生初禅識。以欲界身第三禅眼，见欲界色，生初禅識。以欲界身第三禅眼，见初禅色生，初禅識。以欲界身第三禅眼，见第二禅色，生初禅識。以欲界身第三禅眼，见第三禅色，生初禅識。以欲界身第四禅眼，见欲界色，生初禅識。以欲界身第四禅眼，见初禅色，生初禅識。见第二禅乃至见第四禅色，说亦如是。是則说生欲界者。生初禅，以初禅身初禅眼，见欲界色，生初禅識。以初禅身第二禅眼，见欲界色，见初禅色。见第二禅色，说亦如是。以初禅身第三禅眼，见欲界色。初禅色第二禅色第三禅色，说亦如是。以初禅身第四禅眼，见欲界色。初禅色第二禅色第三禅色第四禅色，说亦如是。如生初禅，生第二第三第四禅亦應隨相说。以是事故，作如是说。頗有餘繫身、餘繫眼、餘繫色，生餘繫識耶？答曰：有。生欲界，以欲界身第三禅眼，见第二禅色，生初禅識。以第四禅眼，见第二禅色；以第四禅眼，见第三禅色，说亦如是。生第二禅，以第二禅身第三禅眼，见欲界色，生初禅識亦尔。以第二禅身以第四禅眼，见欲界色，生初禅識亦尔。以第二禅身第四禅眼，见第三禅色，生初禅識亦尔。生第三禅，以第三禅身第四禅眼，见欲界色，生初禅識亦尔。以第三禅身第四禅眼，见第二禅色，生初禅識亦尔。如眼界色界眼識界，耳界声界耳識界说亦如是。

问曰：若彼繫鼻、彼繫香，即生彼繫識。亦生餘繫識耶？

答曰：即生彼繫識，不生餘繫識。欲界繫鼻，欲界香，即生欲界繫識。如鼻界香界鼻識界，舌界味界舌識界说亦如是。

问曰：若彼繫身、彼繫觸，即生彼繫識。亦生餘繫識耶？

答曰：或生彼繫識，亦生餘繫識。生彼繫識者，生欲界，以欲界身欲界觸，生欲界識。生初禅，以初禅身初禅觸，生初禅識。是則说生彼繫識。生餘繫識者，生第二禅，以第二禅身第二禅觸，生初禅識。生第三第四禅亦如是。所以者何？即彼身觸，非餘身觸。

问曰：若彼繫意、彼繫法，即生彼繫識。亦生餘繫識耶？

答曰：或生彼繫識，或生餘繫識。生彼繫識者，生欲界，以欲界意，知欲界法，生欲界意識。乃至生非想非非想处，以非想非非想处意，知非想非非想处法，生非想非非想处識。是則说即生彼处繫識。生餘繫識者，或有说，欲界善心次第生未至依，未至依次第生欲界善心。復有说者，欲界善心次第生未至依，亦生初禅未至依，初禅次第生欲界善心。

復有说者，欲界善心次第生未至依、初禅、中間禅，彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙作如是说：欲界善心次第生未至依、初禅、中間禅、第二禅，彼四地次第生欲界善心。如行者入超越定，从初禅超二禅及眷屬，起第三禅现在前，此亦如是。評曰：應作是说：欲界善心次第生未至依、初禅，彼二地次第生欲界善心。欲界善心次第生未至依、初禅者，欲界意次第生初禅意識法，或三界繫、或不繫，彼二地意次第生欲界善心。初禅意生欲界意識法，或三界繫、或不繫。初禅次第生第二禅，是順次定。初禅意生第二禅意識法，或三界繫、或不繫。第二禅次第生初禅，是逆次定。第二禅意生初禅意識法，或三界繫、或不繫。乃至第三禅次第生第四禅、是順次定。第三禅意生第四禅意識法、或三界繫、或不繫。第四禅次第生第三禅，是逆次定。第四禅意生第三禅意識法，或三界繫、或不繫。第四禅次第生空处，是順次定。第四禅意生空处意識法，或无色界繫、或不繫。空处次第生第四禅，是逆次定。空处意生第四禅意識法，或三界繫、或不繫。空处次第生識处，是順次定。空处意生識处意識法，或識处繫、或无所有处繫、或非想非非想处繫、或不繫。識处次第生空处，是逆次定。識处意生空处意識法，或无色界繫、或不繫。乃至无所有处次第生非想非非想处，是順次定。无所有处意生非想非非想处意識法，或非想非非想处繫、或不繫。非想非非想处次第生无所有处，是逆次定。非想非非想处意生无所有处意識法，或无所有处繫、或非想非非想处繫、或不繫。初禅次第生第三禅，是順超定。初禅意生第三禅意識法，或三界繫、或不繫。第三禅次第生初禅，是逆超定。第三禅意生初禅意識法，或三界繫、或不繫。如是乃至識处次第生非想非非想处，是順超定。識处意生非想非非想处意識法，或非想非非想处繫、或不繫。非想非非想处次第生識处，是逆超定。非想非非想处意生識处意識法，或識处无所有处非想非非想处繫、或不繫。如是等則说定。復有餘定亦可尔。欲界有四种變化心，欲界有初禅果變化心，欲界有第二第三第四禅果變化心。此變化心次第生净禅，净禅次第生變化心。净初禅次第生欲界初禅果變化心。初禅意生欲界意識法，是變化，或四入、或二入。欲界初禅果變化心次第生净初禅。欲界意生初禅意識法，或三界繫、或不繫。乃至净第四禅次第生欲界第四禅果變化心。第四禅意生欲界意識法，是變化，若四入、若二入。欲界第四禅果變化心次第生净第四禅。欲界意生第四禅意識法，或三界繫、或不繫。如是則说定。生时亦可尔。欲界命終生初禅，欲界意生初禅意識法，或八地繫、或不繫。初禅命終生欲界，初禅意生欲界意識法，或三界繫、或不繫。欲界命終，乃至生非想非非想处，欲界意生非想非非想处意識法，或非想非非想处繫、或不繫。非想非非想处命終，生欲界，非想非非想处意生欲界意識法，或三界繫、或不繫。乃至无所有处命終，生非想非非想处，无所有处意生非想非非想处意識法，或非想非非想处繫、或不繫。非想非非想处命終，生无所有处，非想非非想处意生无所有处意識法，或无所有处繫、或非想非非想处繫、或不繫。是則说生时。

若成就眼界，亦成就色界耶？答曰：成就眼界亦成就色界。頗成就色界，非成就眼界耶？答曰：有。生欲界，若不得、設得便失，广说如根揵度。若成就眼界，亦成就眼識界耶？答曰：或成就眼界，不成就眼識界。乃至广作四句。成就眼界不成就眼識界者，生第二第三第四禅，眼識不现在前。成就眼識界不成就眼界者，生欲界，不得眼界、設得便失。成就眼界亦成就眼識界者，生欲界，得眼界不失，若生初禅若生第二第三第四禅，眼識界现在前。不成就眼界亦不成就眼識界者，生无色界。若成就色界，亦成就眼識界耶？答曰：若成就眼識界，亦成就色界。頗成就色界，不成就眼識界耶？答曰：有。生第二第三第四禅，眼識不现在前。若不成就眼界，亦不成就色界耶？答曰：若不成就色界亦不成就眼界。頗不成就眼界，非不成就色界耶？答曰：有。生欲界，不得眼界、設得便失。若不成就眼界，亦不成就眼識界耶？答曰：若不成就眼界，非不成就眼識界。乃至广作四句。不成就眼界非不成就眼識界者，生欲界，不得眼界、設得便失。不成就眼識界非不成就眼界者，生第二第三第四禅，眼識不现在前。俱不成就者，生无色界。俱非不成就者，生欲界得眼界不失，若生初禅第二第三第四禅，眼識现在前。若不成就色界，亦不成就眼識界耶？答曰：若不成就色界，亦不成就眼識界。頗不成就眼識界，非不成就色界耶？答曰：有。生第二第三第四禅，眼識不现在前。若成就眼界得，不成就色界亦尔耶？答曰：或成就眼界得，不成就非色界。乃至广作四句。成就眼界得不成就非色界者，生欲界，失眼界。成就色界得不成就非眼界者，生欲界无眼界，命終生无色界。俱成就得不成就者，生欲界有眼界，命終生无色界，若色界命終生无色界。俱不成就不得不成就者，除上尔所事。若成就眼界得，不成就眼識界亦尔耶？乃至广作四句。成就眼界得不成就非眼識界者，若欲界失眼界，第二第三第四禅命終生无色界。成就眼識界得不成就非眼界者，欲界无眼界，命終生无色界，若第二第三第四禅眼識现在前而滅者。俱成就得不成就者，欲界有眼界，命終生无色界，若初禅命終生无色界。俱不成就不得不成就者，除上尔所事。若成就色界得，不成就眼識界亦尔耶？乃至广作四句。成就色界得不成就非眼識界者，第二第三第四禅命終生无色界。成就眼識界得不成就非色界者，第二第三第四禅，眼識现在前滅者。俱成就得不成就者，欲界初禅命終生无色界。俱不成就不得不成就者，除上尔所事。若不成就眼界得，成就色界亦尔耶？答曰：有。若不成就色界得，成就眼界亦尔。頗不成就眼界得，成就非色界耶？答曰：有。生欲界次第得眼界。若不成就眼界得，成就眼識界亦尔耶？乃至广作四句。不成就眼界得成就非眼識界者，无色界命終生第二第三第四禅，生欲界次第得眼界。不成就眼識界得成就非眼界者，生第二第三第四禅，眼識现在前。俱不成就得成就者，无色界命終生欲界初禅。非俱不成就得成就者，除上尔所事。若不成就色界得，成就眼識界亦尔耶？乃至广作四句。不成就色界得成就非眼識界者，无色界命終生第二第三第四禅。不成就眼識界得成就非色界者，生第二第三第四禅，眼識现在前。俱不成就得成就者，无色界命終生欲界初禅。非俱不成就得成就者，除上尔所事。如说眼界色界眼識界，乃至意界法界意識界亦應隨相说。是則说相似者。如眼色眼識界，於餘不相似作五三句，耳声耳識界作四三句，鼻香鼻識界作三三句，舌味舌識界作二三句，身觸身識界作一三句也。