阿毘曇毘婆沙論卷第二十六

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第二十六

[＊]迦旃延子造[＊]五百罗汉释

使揵度不善品第一之二

三漏：欲漏、有漏、无明漏。

问曰：此三漏体性是何？

答曰：有百八种。欲漏有四十一种：欲愛有五种、恚有五种、慢有五种、见有十二种、疑有四种、纏有十种，此四十一种是欲漏体。有漏有五十二种：愛有十种、慢有十种、疑有八种、见有二十四种，此五十二种是有漏体。无明漏有十五种：欲界无明有五、色界无明有五、无色界无明有五，此十五种是无明漏体。此百八种，是三漏体，亦名百八烦恼。《波伽罗那经》亦说：云何欲漏？答言：除欲界繫无明，诸餘欲界繫結、縛、使、垢、纏，是名欲漏。云何有漏？除色无色界繫无明，诸餘色无色界繫、結、縛、使、垢、纏，是名有漏。云何无明漏？答言：三界无知是名无明漏。无明漏是三界无知，如是说者好。若作是说：云何无明漏？答言：缘三界无知。作是说者，則不攝无漏缘使。所以者何？无漏缘使不缘在三界法。

问曰：身口惡行，为是烦恼、为非烦恼？若是烦恼，此中何故不说？若非烦恼，《識身经》说云何通？如说：身口惡行，是不善法結，非使、非縛，是烦恼，非纏，應捨、應斷、應知，能生苦報故。或有作是答者：是烦恼体。若然者，《識身经》说善通，此中何以不说？

答曰：應说身口惡行在欲漏中。欲漏有四十三种。而不说者有何意耶？答曰：若法体是烦恼，体亦是纏，说在欲漏中。身口惡行虽是烦恼，而体非纏，是故不说在欲漏中。復有说者，身口惡行，体非烦恼，是以不说在欲漏中。

问曰：若然者，《識身经》说云何通？

答曰：《識身经》文應如是说：身口惡行是不善，非結、非縛、非使、非烦恼、非纏，應捨、應斷、應知，生苦報故。而不说者有何意耶？答曰：身口惡行虽非烦恼，为烦恼所恼故说是烦恼。

问曰：若非烦恼，为烦恼所恼说是烦恼者，非結为結所繫，何故不说是結？非縛为縛所縛，何故不说是縛？非使为使所使，何故不说是使？非纏为纏所纏，何故不说是纏耶？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。復次欲现种种说、种种文。若以种种说、种种文庄严於义，义則易解。復次为现二种門、二种略、二种始入、二种炬、二种相貌、二种文影、二种俱通故。如非烦恼为烦恼所恼说是烦恼，非結为結所繫说是結，乃至非纏为纏所纏说是纏。如非結为結所繫不说是結，乃至非纏为纏所纏不说是纏，如是非烦恼为烦恼所恼應说非烦恼，是故现二种門，乃至现二种俱通。此是漏体，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故名漏。漏是何义？答曰：留住义是漏义、浸漬义是漏义、流出义是漏义、持义是漏义、在內义是漏义、醉义是漏义、放逸义是漏义。留住义是漏义者，誰令众生留住欲色无色界耶？答曰：漏也。浸漬义是漏义者，如於糟中浸漬种子其牙便生，如是众生以业种子浸漬烦恼糟中，便生未来有牙。流出义是漏义者，如泉出水、乳房出乳，如是众生於六入門流出诸漏。持义是漏义者，如人为他人所持，則不能隨意遊行四方。如是众生为烦恼所持，於诸界诸趣诸生生死法中不能自出。在內义是漏义者，如人鬼在身內故，不應说而说、不應作而作、不應取而取、不應觸而觸。众生亦尔，烦恼鬼在內，不應说而说、不應作而作、不應觸而觸。醉义是漏义者，如人飲根莖枝葉花菓等酒，則便醉亂无所觉知。众生亦尔，飲烦恼酒，便无所知。放逸义亦如是。是故留住义是漏义，乃至放逸义是漏义。声論者说曰：漏名阿罗婆，阿亦言分齊、罗婆亦言漏。如说：天雨分齊至婆吒梨城，布施分齊至旃陀罗，如是有漏分齊至於有顶。

问曰：若留住义是漏义者，业亦令众生留住生死。如说：二因二缘而有生死亦令增長，謂业、烦恼。业与烦恼为生死种子，是以生死难斷难壞而不滅沒。若人或八歲或十歲得阿罗汉，从是已後百年寿中烦恼永斷，以业力故留住生死。何故唯说烦恼是漏，不说业耶？

答曰：以烦恼是业根，不可不斷烦恼而捨於业，是故说烦恼为漏不说於业。復次烦恼能造业，猶能生報。如以濕泥團打於壁上，以濕故著，乾猶不墮，是濕时力。如是众生有烦恼故造业，烦恼虽斷，业猶生報。復次业是壞法，业或令众生留住生死，业或为生死而作對治。烦恼非是壞法，但为众生作留住法。復次烦恼尽故能得涅槃，不必业尽。阿罗汉业，其猶如山，然更不受有，於无餘涅槃界而般涅槃。以是等诸因缘故，说烦恼是漏，不说於业。

问曰：何故欲界诸烦恼，除无明，立欲漏；色无色界诸烦恼，除无明，立有漏无明、立无明漏耶？

答曰：先作是说：留住义是漏义。欲界众生所以留住欲界者，以期心於欲、憙樂於欲、染著於欲、專求於欲。以是事故，欲界诸烦恼，除无明，立欲漏。色无色界众生所以留住色无色界者，以期心於有，乃至專求於有。以是事故，色无色界诸烦恼，除无明，立有漏。欲界众生所以留住，以无明故；色无色界众生所以留住，以无明故，是故三界无明立无明漏。復次欲界虽有，然众生多求於欲。以多求欲故，欲界诸烦恼，除无明，立欲漏。色无色界无有欲，然彼众生多求於有。以多求有故，色无色界诸烦恼，除无明，立有漏。诸求欲、求有皆因无明，以是事故，三界无明立无明漏。復次若界有成有壞，是界烦恼，除无明，立欲漏。若界有成无壞，是界烦恼，除无明，立有漏。三禅以下虽有成有壞，第四禅及无色界有成无壞。若界有成有壞，众生留住亦因无明；若界有成无壞，众生留住亦因无明，是故三界无明立无明漏。復有別说，有漏者何故名有漏？答曰：以众生於此处求彼有，不於彼处求此有。譬喻者说二漏，謂无明漏、有愛漏。所以者何？以此二結是根本使故。无明是过去缘起因故，有愛是未来缘起因。

问曰：若然者，云何具三漏耶？

答曰：彼作是说：愛有二种，或不善、或无記，或有報、或无報，或生一果、或生二果，或无慚无愧相應、或不相應。诸不善、有報、生二果、无慚无愧相應愛，立欲漏，以愛故。诸餘烦恼，除无明使，亦名欲漏。诸无記、无報、生一果、不与无慚无愧相應愛，立有漏，以愛故。诸餘色无色界烦恼，除无明使，亦名有漏。

问曰：何故以愛故，欲界诸烦恼，除无明使，立欲漏？色无色界以愛故，色无色界诸烦恼，除无明使，立有漏？

答曰：以愛故，界有差別、地有差別、种有差別，生诸烦恼。广解如愛处说。

问曰：何故三界无明立无明漏？尊者波奢说曰：佛決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法堪任独立漏者，使独立漏；若法不堪任独立漏者，彼合集为漏。復次留住义是漏义，更无有結留住众生如无明者。尊者瞿沙说曰：佛知速疾偏重親近留住众生莫若无明，是故独立无明漏。復次以因无明，有貪、有恚、有癡。復次无明能令众生，於前際愚、後際愚、前後際愚，於內法愚、外法愚、內外法愚，不知业、不知報、不知业報，不知作善行、不知作惡行、不知作善惡行，不知因、不知从因生法，不識佛、不知法、不識僧，不知苦、集、滅、道，不知有过、不知无过，不知親近处、不知不親近处，不知好惡白法、黑法，不知總、別，不知因缘生法，不如實知见六觸处法。復次以无明难离是大过患。愛虽难离而非大过患，恚虽大过患而非难离，无明是大过患亦难可离。復次无明说在前法，如说：无明在前为相故，生诸惡不善法，无有慚愧。復次无明自体是重所作亦重自体，重者与一切使俱，亦有不共者。所作重者，与一切使俱作业，亦有不共作业者。復次无明说是根本。如偈说：

「今世若後世，所以墮惡趣，无明为根本，亦因於貪欲。」

復次无明说名槾祇。有蛇名槾祇，自身盲、生子亦盲，所螫之处亦令他盲。无明亦尔，自盲亦令相應法盲，於众生身中亦能令盲。復次无明在三界，缘一界生愚，謂无色界；在九地，缘一地生愚，謂非想非非想处。四阴有九种，缘一种生愚，謂下下种。

问曰：如所说，餘他界一切遍使所作亦尔。如邪见，在三界，缘一界謗无色界，謂无色界四阴。见取，在三界，缘一界計最胜，謂无色界四阴。戒取，在三界，缘一界計能净，謂无色界四阴。疑，在三界，缘一界生猶豫，謂无色界四阴。地、种说亦如是。无明有何異事耶？

答曰：虽同是事，而无明更有異义。所以者何？欲界他界缘一切遍。无明使有九种，七与他界缘遍使相應，二是不共。一一无明復有九种：上上乃至下下。如欲界无明，色无色界无明亦如是。如欲界地，乃至非想非非想处地亦如是。以无明有如是无量門无量处所令众生愚，是故三界无明独立无明漏。復次无明在前，普遍通一切处。在前者为无明所覆，於苦不忍、不可、不欲闻说，於集滅道亦尔。猶如飢餓之人食惡食飽，彼虽得美食而不忍可。如无明惡食，先在众生身中，彼虽遇四諦美妙之食而不忍可，以不忍可故於諦便生疑心，为有是苦、为无是苦？乃至为有是道、为无是道？如是因无明生於疑心，必当決定。若遇正说，得正決定，言有苦、集、滅、道。若遇邪说，得邪決定，言无苦、集、滅、道。如是疑心生於邪见，彼作是念：若无苦集滅道，應当有我。如是邪见生於身见，復作是念：此我为斷、为常？若见我相似相續，便謂是常，是名常见；若我破壞不相續，便謂为斷，是名斷见。是二见名为邊见，如是身见生於邊见。於此三见，一一計能净：此见能净、能得解脫、能出要。是名戒取。如是邊见生於戒取，彼作是念：此见能净、能解脫、能出要者，此见便为第一。是名见取。如是戒取生於见取。自可所见生愛，不可他见生恚，於诸见起高是慢，是名无明生使使生纏。纏者十纏，謂忿乃至无愧。忿纏、愱纏依於恚。覆纏或有说依於愛者。所以者何？以愛故覆藏其罪。或有说依无明。所以者何？以无知覆藏其罪。睡纏、眠纏、无慚纏依无明。掉纏、慳纏、无愧纏依愛。悔纏依疑。六使垢亦依於使。恨使垢、害使垢依恚。佷使垢依见取。誑使垢、高使垢依愛。諂使垢依五见。无明生如是等诸烦恼，是故说在前、普遍见，从阿毘地獄上至有顶，於中尽有。通一切处者，不以一刹那頃能为一切五行作因缘，一切五行所斷使。一切五行所斷，以通一切处故。一切遍中，他地一切遍中、缘有漏中、缘无漏中、缘有为中、缘无为中，如是等处皆有，与一切烦恼共俱共合。如油在麻中、膩在摶中。以无明在前、普遍通一切处，是故三界无明立无明漏。

佛经说：以不正思惟，未生欲漏令生、已生欲漏令增广。有漏、无明漏亦如是。

问曰：有尔所烦恼生，即尔所烦恼滅。所以者何？前後不俱生故。云何欲漏生而得增广？

答曰：以下中上故说名增广。下烦恼为中作缘，中为上作缘，以下中上作缘故名增广。復次与次第缘故名为增广。若前烦恼未生，則不与後烦恼作次第缘；若生者作缘。復次若前烦恼未生，則不与後烦恼作相似因、一切遍因；若生者，作相似因、一切遍因。復次若烦恼未生，則不能与果取果；若生則能取果与果。尊者和須蜜说曰：佛经说不正思惟故便生欲漏，已生欲漏能令增广。有漏无明漏亦如是。问曰：此烦恼为多不耶？答言：不多。烦恼未生而生、已生復生，故名增广。復次烦恼不多，说名增广。未来有烦恼生已生，不更名未来，故名增广。復次烦恼不多说名增广，以数数生故。若一烦恼生，不正思惟、不依對治，則二生三生乃至百生千生。復次烦恼不多说名增广，但以数数生转重故。生下烦恼，不正思惟、不依對治，便生於中，中便生上。復次烦恼不多说名增广，但转行境界故。如缘色生烦恼，不正思惟、不依對治，復缘声香味觸法生。尊者佛陀提婆说曰：於一生中多行烦恼，说名增广。具縛之人烦恼无有增減，一切众生烦恼悉等，等生阿毘地獄上至有顶。但诸烦恼有多行者、有少行者。誰多行耶？诸不正思惟、不依對治者。誰少行耶？诸正思惟、依對治者。佛经说此七漏常为損害、能生熱恼及诸憂苦。或有漏是见道斷，乃至广说。

问曰：實义有三漏，謂欲漏、有漏、无明漏。何故说七漏耶？

答曰：世尊以漏具说漏。如处处经中说，彼具是漏。彼广说如上，此亦如是，漏具说漏。尊者波奢说曰：佛说三漏竟。更有異众生来在会中，佛憐愍故，即以此义，更以異句異文，令彼来众堪任受化，故说七漏。復次利根者已解，为鈍根者作如是说。如利根鈍根，因力、缘力，內力、外力，依內正思惟力、依外闻法力，当知亦如是。尊者富那耶奢说曰：佛经實义说二漏，謂见道所斷漏、修道所斷漏。见道所斷即漏自名说，修道所斷漏以對治名说。彼對治有二种：一、須臾斷；二、根本斷。初五种说是須臾斷對治，後一种说是根本斷對治。

佛经说：若有如是见，於欲漏心解脫，於有漏、无明漏心解脫。

问曰：如离欲愛时，欲漏心得解脫；离非想非非想处愛时，有漏无明漏心得解脫。佛何故於一时中说於三漏心得解脫？

答曰：已解脫说今解脫。如说：大王从何处来？已来说来，广说如上。復次此二法，是俱一时滅故更不復现，而作是说。俱者，謂欲漏、无明漏。有漏、无明漏，离欲愛时虽斷其俱而未永滅，离非想非非想处愛时其俱永滅。復次通證故，作如是说。离欲界欲时證欲漏斷，离非想非非想欲时通證三漏斷。復次同證一味解脫得故。离欲时證欲漏一味解脫得，离非想非非想愛时證三漏一味解脫得。復次以滅作證故而作是说。如说：得阿罗汉果时證九十八使滅。復次阿罗汉得法智故而作是说。學人得法智，是欲界對治；离非想非非想处欲时，无學得法智是欲界對治。復次无學人得无學离縛故而作是说。离欲界欲时，學人得离縛；离非想非非想处欲时，无學人得离縛。復次斷不相續還相續故而作是说。众生无有前際，数数斷欲漏，還与有漏、无明漏相續；若离非想非非想处欲时，相續法更不相續。復次缘不具故作如是说。众生不说前際有漏、无明漏与欲漏作三缘，謂次第、境界、威勢缘。若离非想非非想处欲时，則缘不具。復次为过患對治故而作是说。行者离非想非非想处欲时，於欲漏生过患想，言其秽惡而捐棄之。此漏无始已来，常隱沒我、常欺誑我，今已脫欲漏、有漏、无明漏。是故为过患對治而作是说。

问曰：如何阿罗汉五阴得解脫？世尊何以但说心得解脫？

答曰：世尊以心为首，说心得解脫，五阴亦得解脫。復次以心名胜、义亦胜故。彼聚中何者最胜？心是最胜。猶如王与眷屬俱走，人但言王走；彼亦如是。復次以心故数法名心数，以心大故数法名大地。復次證他心智通时，无礙道中唯缘於心、不缘心数，广说如心处说。

四流：欲流、有流、见流、无明流。

问曰：四流体性是何？

答曰：有百八种。欲流有二十九种：愛有五种，恚有五种，慢有五种，疑有四种，纏有十种。有流有二十八种：愛有十种，慢有十种，疑有八种。见流有三十六种：欲界有十二种，色界有十二种，无色界有十二种。无明流有十五种：欲界有五种，色界有五种，无色界有五种。此百八种，是四流体，乃至广说，亦名百八烦恼。已说体性所以，今当说何故名流。有何义？

答曰：漂义是流义、流下义是流义、墮义是流义。漂义是流义者，漂诸众生墮在诸界、诸趣、诸生生死中。流下义是流义者，流下诸众生诸界诸趣诸生生死中。墮义是流义者，墮诸众生诸界诸趣诸生生死中。

问曰：若漂义、流下义、墮义是流义者，上分結則无上分义。所以者何？上分結令诸众生趣上向上，使上生相續。

答曰：上分义異、流义異，以界故立上分結。所以者何？此結令诸众生趣上向上使上生相續，以解脫正行圣道善法分故说流。所以者何？众生虽生有顶中，猶为流所漂，不至解脫正行圣道善法分故。是故尊者瞿沙作如是说：虽久生上地，猶为流所漂、为扼所扼。尊者婆摩勒说曰：以数数现行增上烦恼，故名流。

问曰：何故诸见流中立见流、扼中立见扼、取中立见取，漏中何故不立见漏？尊者波奢说曰：佛決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法堪能別立者便別立之，若法合集堪能立者便合集立之。復次诸见輕躁、所行猛利，不住一处。留住义是漏义，与诸愚鈍久住烦恼合故立漏；诸见隨順漂义，立在流中。漂诸众生墮在诸界诸趣诸生生死中，是故別立见流。猶如一車駕以二牛，性俱躁疾，其車必破。若一遲一疾，則相持御，其車不破；彼亦如是。復次此诸见，其性躁动，隨順离欲法，不隨順留住法。留住义是漏义，与诸愚鈍久住烦恼合故立漏，隨順漂义故立流。

问曰：若诸见性躁动，隨順离欲法，何故立见流耶？

答曰：为外道故。诸外道伺求诸见，於生死中而转覆沒。譬如老象墮泥，若欲动身求出，转復覆沒：彼亦如是。毘婆阇婆提立诸见为见漏，说有四漏，謂欲漏、有漏、见漏、无明漏。如我等欲流，彼为欲漏。乃至我等无明漏，是彼无明漏。彼虽作是说，亦不須问、亦不須答。

四扼：欲扼、有扼、见扼、无明扼。如说流，扼亦如是，体无有異而义有異。漂义是流义、繫义是扼义。众生为流所漂、为扼所繫，負生死車。如牛以靷繫扼鞅，以杖捶之，然後挽車。彼亦如是，是故诸经論中说流，後次说扼。

四取：欲取、见取、戒取、我語取。

问曰：四取体性是何？

答曰：有百八种。欲取有三十四种：愛有五种，恚有五种，慢有五种，无明有五种，疑有四种，纏有十种。见取有三十种：欲界有十种，色界有十种，无色界有十种。戒取有六种：欲界有二种，色界有二种，无色界有二种。我語取有三十八种：愛有十种，慢有十种，无明有十种，疑有八种。此百八种，是四取体，乃至广说，亦名百八烦恼。

已说体性所以，今当说何故名取。答曰：以三事故名取：一、以屬故；二、以搊持故；三、以選擇故。復次以二事故名取：一、能熾然业；二、体性猛利。熾然业者，令五趣众生诸业常然。体性猛利者，以黠慧故。取是何义？薪义是取义、纏裹义是取义、刺害义是取义。薪义是取义者，如缘薪故火熾。众生亦尔，因烦恼故业火燃。纏裹义是取义者，如虫以繭自裹，即於中死。如是众生以烦恼自裹，惡趣中死。刺害义是取义者，如利刺入身而为恼害。取荊刺於法身亦復如是。故薪义、纏裹义、刺义是取义。

问曰：何故漏中立无明漏、流中立无明流、扼中立无明扼，取中何故不立无明取？尊者波奢说曰：世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法堪任独立者便独立之，若法合集堪任立者便合集立之。復次先作是说，以三事故：一、以屬故；二、以搊持故；三、以選擇故。无明虽有屬义、搊持义，无選擇义。所以者何？猛利者能選擇，无明不猛利。復次先作是说，以二事故名取：一、熾然业；二、所行猛利。无明虽能熾然业，所行不猛利，以愚小不猛利、不決定故。

问曰：何故五见中，四见立见取、一见立戒取？尊者波奢说曰：世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法堪任独立取者便独立之，若法合集堪任立者便合集立之。復次先作是说，以二事故名取：一、能熾然业；二、所行猛利。戒取一见熾然五趣众生业，与餘四见等。尊者瞿沙说曰：佛知戒取一见速疾偏重親近熾然众生业，非餘四见，是故独立戒取。

復次以戒取与道競故，遠於解脫。与道競者，捨八正妙道，行种种苦行以为净想，如不食、臥灰、向日曝身、服气飲水、食果裸行、臥柴棘上、著弊衣等。遠解脫者，以修邪道故，转遠解脫。復次以戒取能欺誑二种人故，謂內道、外道。云何欺誑內道？如洗手足行十二頭陀以为净想。云何欺誑外道？如自餓臥灰种种苦行以为净想。是以尊者瞿沙作如是说：如是等净行，皆是世間所行现见之法，欺誑內道外道如欺小兒。◎

◎问曰：何故说我語取？为以所行故、为以境界故？若以所行为我語取者，身见亦應是我語取。所以者何？行我行故。若以境界者，境界中无我。或有作是答者，不以所行故亦不以境故。若以所行是我語取者，身见應是我語取。所以者何？行我行故。亦不以境界，境界中无有我故。但欲界诸烦恼，除见，餘立欲取；色无色界诸烦恼，除见，立我語取。

问曰：何故欲界诸烦恼，除见，立欲取；色无色界诸烦恼，除见，立我語取？答曰：欲界诸烦恼因、欲，造自身时須俱，須境界、須具。色界诸烦恼造自身时，不因欲、不須俱、不須境界、不須具。復次欲界诸烦恼，因欲故生、因境界故生、因具故生、因他故生樂。色无色界诸烦恼，不因欲、不因境界、不因具、不因他生樂，但因我生。復次欲界诸烦恼，不因定能造自身，亦因內物亦因外物。色无色界诸烦恼，因定造自身、因內物，不因外物。復次欲界诸烦恼，不能造广大自身，亦不久遠相續。色无色界诸烦恼，能造广大身，久遠相續。如阿迦膩吒天，身長萬六千由旬。是故欲界诸烦恼，除见，立欲取；色无色界诸烦恼，除见，立我語取。

佛经说：此四取皆以无明为本，因无明生、因无明集。

问曰：如诸经说，皆愛缘取。此中何故说无明为本？乃至广说。

答曰：以近因故，说愛缘取；以遠因故，说无明为本因集。如近遠，在此在彼、俱不俱、此身他身，说亦如是。復次以相似因故，说愛缘取；以相似因、一切遍因故，说无明为本因集。復次为诸外道故作如是说。诸外道无有居家亦不积聚，不以貪著境界作诸惡行故墮於惡趣，以无明故漂著诸见墮於惡道。

问曰：如愛攝在趣中，何以说愛缘取耶？

答曰：始生愛名愛，增广名取，故名愛缘取。復次下者名愛，上者名取。

四縛：貪身縛、恚身縛、戒取身縛、见取身縛。

问曰：四縛体性是何？

答曰：有二十八种。貪身縛，是欲愛，有五种，通六識身。恚身縛，有五种，通六識身。戒取身縛，三界有六种。见取身縛，三界有十二种。此二十八种，是四縛体，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故名縛。縛有何义？答曰：繫义是縛义、相續义是縛义。繫义是縛义者，此四縛等繫众生，繫已復繫。《集法经》亦说：若不斷貪，不知貪皆是一切处愛身因缘，等繫众生、繫已復繫。譬如善巧繫花鬘師花鬘弟子，以种种花集於前，然後经縷作种种鬘。縷是花因亦是花缘，等繫诸花，繫已復繫；彼亦如是。恚身縛、戒取身縛、见取身縛，说亦如是。相續义是縛义者，如经说：以三事合故入母胎：一、父母俱有染心；二、其母无病亦復值时；三、愛身者现在前，或有欲心、或有恚心。以是事故，相續义是縛义。

问曰：若繫义是縛义者，縛所不攝餘烦恼亦繫众生，於生死中等縛，縛已復縛。四縛有何異义，世尊別立縛耶？

答曰：此是世尊有餘之说，乃至广说。尊者波奢说曰：世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法有縛相者立縛，无者不立。尊者瞿沙说曰：佛知四縛等繫众生繫已復繫，速疾偏重親近，非餘烦恼，是故立縛。復次此縛於诸烦恼，偏繫在家出家。貪身縛、恚身纏偏繫在家人。戒取身縛、见取身縛偏繫出家人。如在家出家，有家无家、有积聚无积聚，当知亦如是。復次四縛偏重繫縛三界众生。貪身縛、恚身縛，偏重繫縛欲界众生；戒取身縛、见取身縛，偏重繫縛色无色界众生。復次此四縛是二种使斗諍根本。貪身縛、恚身縛，能起愛恚使斗諍根本；戒取身縛、见取身縛，能起见使斗諍根本。如经说：執杖持澡𤃗婆罗門，往詣尊者迦旃延所，作如是问：何因何缘，刹利還共刹利斗諍、婆罗門還共婆罗門斗、毘舍還共毘舍斗、首陀還共首陀斗。彼尊者答言：婆罗門！彼因貪著欲愛故，刹利還共刹利斗，乃至首陀首陀共斗。又问：出家之人，无有居家、无所积聚，以何因缘而共斗耶？迦旃延答言：以各於所见而起愛著。如二斗諍根本，二邊、二箭、二戲論、二道，当知亦如是。復次此现門、现略、现始入。诸烦恼，或见道斷、或见道修道斷。若说戒取身縛、见取身縛，当知已说见道所斷诸烦恼；若说貪身縛、恚身縛，当知已说见道修道所斷诸烦恼。復次诸烦恼，或是一切遍、或非一切遍。若说後二身縛，当知已说一切遍烦恼；若说前二身縛，当知已说非一切遍诸烦恼。復次诸烦恼，或是见性、或非见性。若说後二身縛，当知已说见性诸烦恼；若说前二身縛，当知已说非见性诸烦恼。復次诸烦恼，或凡夫人所行、或凡夫圣人所行。若说後二身縛，当知已说凡夫所行诸烦恼；若说前二身縛，当知已说凡夫圣人所行诸烦恼。復次诸烦恼，或性欣踊、或性憂慼。若说恚身縛，当知已说憂慼诸烦恼；若说餘身縛，当知已说欣踊性诸烦恼。是故说为现門、现略、现初入。

五盖：欲愛盖、恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。

问曰：盖性是何？

答曰：有三十种。欲愛盖有五种，通六識身。恚盖有五种，通六識身。睡掉俱在三界五种斷，通六識身，是不善无記，不善者立盖、无記者不立，有十种。眠在欲界，五行所斷，是意地，是善不善无記，不善者立盖、无記不立，有五种。悔是欲界，修道所斷，在意地，是善不善，不善者立盖、善者不立，有一种。疑在三界，四种所斷，在意地，是不善无記，不善者立盖、无記不立，有四种。此三十种，是五盖体。盖有何相？尊者和須蜜说曰：体即是相，相即是体，诸法不可离体別说於相。復次專求欲是欲愛相，於众生生恚害是恚相，令身心覆沒是睡相，不动是眠相，不休息是掉相，剋心悔是悔相，心於所行不決定是疑相。

已说盖体相所以，今当说何故名盖。盖是何义？答曰：障义是盖义、破义是盖义、壞义是盖义、墮义是盖义、臥义是盖义。障义是盖义者，障於圣道及圣道方便善根。如经说：比丘当知此五种樹名为大樹。种子虽小，而枝体大，覆餘小樹，令餘小樹破壞墮臥。云何为五？一名千阇那、二名迦毘多罗、三名阿濕婆多、四名优曇跋罗、五名尼拘陀。诸小樹为此诸大樹所覆，不能生於花果。如是众生欲界心樹为盖所覆，不能生觉意花及沙門果。是故障义是盖义，破义、壞义、墮义、臥义是盖义。

问曰：若障圣道及圣道方便善根是盖义者，盖所不攝餘烦恼，亦障圣道及圣道方便善根，亦應是盖。此诸烦恼有何異义，世尊独立盖耶？

答曰：或有说者，此是世尊有餘之说，乃至为受化者故。尊者波奢说曰：佛決定知法相亦知勢用，餘人所不知，乃至广说。尊者瞿沙说曰：佛知此五盖，乃至障众生圣道及圣道方便善根，非餘烦恼。復次此盖亦障因时、亦障果时。因时障者，五盖一一盖现在前时，則不得生有漏善心及不隱沒无記心，何況圣道及圣道方便善根。果时障者，以五盖果故生惡趣中，則障一切诸善功德。復次此五盖，欲界众生数行，数行时微細。欲界所有众生，行慢者甚少。如生地獄中能起是慢：我受苦胜他耶？畜生中如蝦蟇等，以愚癡故不能起诸见。是故尊者瞿沙作如是说：一切烦恼尽障圣道与圣道相違，但五盖数行，数行时微細，世尊立盖。復次此盖为定及为定果而作留难。復次此盖障三界离欲法、障九斷知无漏果、障四沙門果。復次欲愛盖遠离欲愛寂滅法，恚盖遠离恚寂滅法，睡眠盖遠离慧法，掉悔盖遠离定法。遠离欲愛恚寂滅定慧故，令疑箭在心中生：为有善惡业報、为无耶？復次愛恚壞於戒身，睡眠壞於慧身，掉悔壞於定身。壞三种身故，疑心猶豫：为有善惡业報不耶？如壞三戒，害三戒亦如是。如三戒，三修三净亦如是。復次此现門、现略、现始入。此诸烦恼，或一种斷、或四种斷、或五种斷。若说悔，当知已说一种斷者；若说疑，当知已说四种斷者；若说餘者，当知已说五种斷者。復次此诸烦恼，或见道斷、或修道斷、或见道修道斷。若说疑，当知已说见道斷者；若说悔，当知已说修道斷者；若说餘，当知已说见道修道斷者。

问曰：盖名有五，体有幾耶？

答曰：名有五、体有七。欲愛盖，名有一、体有一。恚盖、疑盖亦如是。睡眠盖，名有一、体有二。掉悔亦尔。是为五盖，名有五、体有七。如名体数体，名異体異、名異相体異相、分別名分別体、知名知体，当知亦如是。

问曰：何故欲愛盖、恚盖、疑盖一体立盖，睡眠、掉悔二体立盖？尊者波奢说曰：佛決定知法相亦知勢用，餘人所不知，乃至广说。復次若是使性亦是纏性者，一体立盖；若是纏性非是使性，二体立盖。復次有滿足烦恼、不滿足烦恼。滿足烦恼者，謂結縛使垢纏，与此相違名不滿足。诸滿足者，一体立盖；不滿足者，二体立盖。復次以三事故立盖：一食、一對治、一等重擔。欲盖，以何为食？答曰：食於净想。以何为對治？答曰：不净。以一食一對治故，一体立盖。恚盖以何为食？答曰：以害相为食。以何为對治？答曰：以慈。以一食一對治故，一体立盖。疑以何为食？答曰：以於世相猶豫为食。以何为對治？答曰：以观缘起法。以一食一對治故，一体立盖。睡眠以何为食？答曰：以五法为食。一、瞪瞢；二、愁憒；三、欠呿；四、食不消化；五、心悶。以何为對治？答曰：以慧。以五食一對治故，二体立盖。掉悔以何为食？答曰：以四法为食。一、念親屬；二、念國土；三、念不欲死；四、念曾所更喜笑遊戲种种樂事。以何为對治？答曰：以定。以四食一對治故，二体立盖。等重擔者，欲愛盖、恚盖、疑盖，一体能負盖义重擔。睡眠、掉悔盖，二体能負义盖重擔。猶如村中事務，一人能辦則立一人，一人不能辦者則立多人。亦如以椽盖屋強者用一、弱者用二。彼亦如是，是故一食一對治一等重擔者立一盖。

问曰：何故世尊先说欲愛盖、次说恚盖、後说疑盖？

答曰。如是说者則文隨順。復次若作是说，師授則易，弟子受亦易。復次隨順生时故。盖生时，先生欲愛、後生恚疑，是故世尊後说恚疑。尊者和須蜜说曰：愛著妙境界故生欲愛盖，失妙境界故。生恚盖。失妙境界，心沒故，故生睡盖。睡覆心故生眠盖。从眠起生掉盖，掉心生悔。隨順疑盖便生。

佛经说：五盖或復有十。

问曰：五盖云何或时有十？

答曰：以三事故。一、以缘內缘外；二、以体性；三、以善不善法。缘內缘外者，欲愛体有缘內生、有缘外生，內外生愛俱亦是盖，亦障於慧，不生菩提、不到涅槃。恚盖亦如是。体性者，睡眠、掉悔盖，亦障於慧，不生菩提、不到涅槃。以善不善法者，有疑於善法猶豫、有疑於不善法猶豫，俱是疑盖，亦障於慧，不生菩提、不到涅槃。以是三事故，立盖或说有十。

七使中，慢使、见使、无明使、一切色无色界使，不立盖。

问曰：何故慢使不立盖？

答曰：盖覆沒於心，慢令心高。

问曰：无明何故不立盖？

答曰：等負重义是盖义，无明負重偏多。

问曰：见使何故不立盖？

答曰：盖能滅慧。见体是慧，不可以慧滅慧。如是因論生論，如盖能滅一切善心心数法，此中何以但说滅慧？答曰：以慧名胜、义亦胜故。彼聚中誰为最胜？慧为最胜。若滅於慧，何況餘者。猶如健夫能害千人敵者，何況餘小者。

问曰：何故色无色界使不立盖？答曰：以无盖义故是以不立。復次盖障礙三界离欲法，色无色界烦恼不障礙三界离欲法。復次盖障礙九斷知果无漏道，色无色界烦恼不障礙九斷知果无漏道。復次盖能障礙四沙門果，色无色界烦恼不能障礙四沙門果。復次盖能为定作留难，色无色界烦恼不为定作留难。復次盖能障礙三道，謂见道修道无學道；色无色界烦恼不障礙三道。復次盖能障礙三根，謂未知欲知根、知根、已知根；色无色界烦恼不障礙三根。如三根，三种菩提、三种慧、三种戒、三种身、三修、三净，当知亦如是。復次盖一向不善，色无色界烦恼非不善。如是因論生論，何故唯立不善为盖？答曰：以對善法聚故，世尊独立不善为盖。如经说：比丘！何等是善法聚？應答：四念处是。若问：誰是其對？應答：不善法聚是。若问：何者是不善法聚？應答：五盖是。是故尊者瞿沙作如是说：欲界众生数数行此烦恼，行时微細，不觉是过。是故为於众生说名不善。

佛经说：无明覆、愛結縛，愚者所行，聰明亦然。

问曰：如无明亦能覆亦能繫，愛亦能覆亦能繫，何故说无明能覆不说繫，说愛能繫不说覆？

答曰：應说而不说者，当知此是如来有餘之说。復次欲以种种说、种种文庄严於义。若以种种说、种种文庄严於义，义則易解。復次欲现二門。如说无明是覆、愛亦是覆，如是愛是繫、无明亦是繫。是故欲现二門，乃至广说。復次先作是说，障义是盖义，更无有使障众生慧眼与无明等。繫义是結义，更无有使繫於众生如愛結者。如众生为无明所盲、愛結所繫，以盲以繫故，不能得趣涅槃。此中應说二賊喻。是故尊者瞿沙作如是说：无明盲众生，愛能繫，是以不善法得生。是中應说二賊喻。復次从多分故。无明多覆众生、愛多繫众生。復次无明覆义多、愛繫义多。◎