阿毘曇毘婆沙論卷第九

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第九

迦旃延子造五百罗汉释

杂犍度智品之五

云何名身？云何句身？云何味身？乃至广说。

问曰：何以故作此論？

答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，彼尊者迦旃延子於此经中现种种事、善於义相，或有人疑，彼但善於义、不善於文。为斷如是等疑，欲现於文义中俱得自在，故作此論。復有说者，如声論家欲令字是色法、字体是声、声是色阴所攝。为斷如是意故，作如是说：字是心不相應行，行阴所攝。復有说者，此名身、句身、味身，能照烦恼出要法。所以者何？若称烦恼名，当知此法是烦恼；若称出要名，当知此法是出要。以名身、句身、味身能显照烦恼出要法故，而作此論。復有说者，以觉知名句味等法故，有三种菩提差別。其事云何？答曰：若增上慧觉知名等法，是名为佛；若以中慧，名辟支佛；若以下慧，名曰声闻。復有说者，以觉知名等法故，名佛一人为无量说法者。復有说者，若不能观察名句味身，生大过患；若能观察，生大善利。其事云何？若不能观察名句味身，則烦恼惡行之河常流不绝。如罵琉璃太子言：婢子何以昇释种堂。彼以不能观察四五字故，与百千众生墮惡道中。彼若能观察四五字者，如山等惡行亦能堪忍。以不观察故，有如是折減。

问曰：行者得他罵时，云何观察名身等令恚心不生？

答曰：或有说者，阿拘盧奢秦言是罵，拘盧奢秦言喚声。行者作如是念：我今不應念是阿字。所以者何？若有阿字是名为罵，若无阿字名曰喚声。若我不念是阿字者，使他人終日竟夜常作喚声，於我何为生瞋恚心。復有说者，行者作如是念：若以如是等字罵我，於此方是卑陋語、於他方是嘆美語。我若於此方卑陋語中生於憂苦、於異方語生喜樂者，我則常憂常苦、常喜常樂。誰有苦人与我等者？以是事故，不生恚心。復有说者，罵我者以是等字，行者作是念：讚嘆我者为以是字、更有異字？諦观察之更无異字，但此诸字次第顛倒言是罵是讚，我今何为於是字中而生瞋恚？復有说者，行者作如是念：若人罵我，以一界少入、一入少入、一阴少入；餘不罵我者，十七界一界少入、十一入一入少入、四阴一阴少入。如是不罵我者多、罵我者少，而我何为生瞋恚心？復有说者，行者作是念：此罵名誰所成就？为是罵者、为是受罵者？推之應是罵者成就。若然者，便是自罵，於我何为而生瞋恚？復有说者，行者作是念：若以一字則不成罵、二字則成。无有能一时称二字者。若称後字时，前字已滅不至後字。如是但以意分別故，言是罵者、是受罵者。以是事故，不生瞋心。復有说者，行者作是念：罵者及我一时同一刹那滅，後生诸阴亦无罵者及受罵者，罵法不可得故。是以不生恚心。復有说者，行者作是念：罵者、受罵者皆悉是空。所以者何？无我、无人、无众生、无寿命、无作无作者、无受无受者，但有诸阴空聚。是故不生瞋心。行者應以如是等法观名身、句身、味身。

问曰：何以復依名句味身作論耶？

答曰：欲现此经文义具足故，而作此論。復有说者，以依此文能显明阴界入中众多之义，亦能讚嘆佛法僧宝，以是事故而作此論。

云何名身(名身胡音有三种：一語名名，二語名名身，三語以上名多名身。一語名名者，一法一名。二語名身者，二法二名。三語以上名多名身者，三法三名以上名多名身。句身、味身亦如是。此所问名身者，问多語名身也)。

问曰：何以问多語名身，不问名、不问名身耶？

答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，應问而不问者，当知此是有餘之说。復有说者，名与名身悉入多語名身中，是故问多語名身，不问名与名身。答曰：名者，称語、种种語、增語，想数施設、世所傳说，是謂名。如是等語，尽说是名。

问曰：何故问多名身而答名耶？

答曰：以名成滿多名身故，多名身還成滿多名身。復次名能生多名身，多名身還生多名身。是故问多名身答名。

问曰：名多名身，体性是何？

答曰：是心不相應行。已说体性所以，今当说何故名名。答曰：名者，亦名隨、亦名求、亦名合(天竺名音中含此三义)。隨者，隨其所作有如是名。求者，以是名求，有此物應。復次求者，四阴名求，以四阴能取诸界、能取诸趣、能取诸生，是故名求。合者，於义於造相應故名合。

问曰：何故名多名身？

答曰：众多名合聚故，名多名身。如一鳥不名多鳥身，众多鳥名多鳥身，馬等亦如是。如是一名不名多名身，众多名合集名多名身。句身、味身当知亦如是。如是有名、有名身、有多名身。名者，有一字名、二字名、多字名。一字名者名曰名，二字名者名曰名身，多字名者或说三字、或说四字名多名身。二字名者亦名名，四字名名身，或六字或八字名多名身。三字名者亦名名，六字名名身，或九字或十二字名多名身。四字名者亦名名，八字名名身，或十二字或十六字名多名身。如是乃至多字，立門亦尔。如名身，味身当知亦如是。

云何句身(此问多句身)？答曰：隨句义滿，现如是事，是名句身。所以引偈者，为作證故。如说：

「诸惡莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。」

彼诸惡莫作，是初句，乃至广说。隨句义滿者，滿偈义也。现如是事者，显明如是事也，是名句身。此偈有说有解，如说诸惡是说、莫作是解，下诸句亦如是说。如说诸惡，於说是足，於解不足、於句不足、於偈不足。莫作，於说、於解、於句足，於偈不足。乃至是诸，於说、於解、於句足，於偈不足。佛教於说、於解、於句、於偈足。此是偈中不長不短，八字为一句，三十二字为一偈。此結偈法，名阿㝹吒闡提，是经論数法，亦是計書寫数法。六字为句者，名初偈。二十六字为句者，是後偈。或有減六字为句者，此偈名周利荼。若过二十六字为句者，此偈名摩罗。

云何味身？答曰：字说是味身。所以引偈者，为作證故。如说：

「欲是偈本，字即是味，偈依於名，造是偈体。」

欲是偈本者，云何为欲？答曰：欲者欲造偈、欲作偈，是名为欲。本者，是所起、是所因，是名为本。字即是味者，诸字即是味。偈依於名者，偈依名有。造是偈体者，造者是作偈者，偈从作偈者生。如泉出水、如乳房出乳，偈从造者生，故以为体。

有名、有名身、有多名身，有句、有句身、有多句身，有味、有味身、有多味身。彼一字名者名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味，不名味身、不名多味身。二字名者名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。彼二字名，一字为名者名曰名，二字名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。四字名者名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。彼四字名，一字为名者名曰名，二字名名身，餘二字名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身、名多味身。以二字为名者名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。八字名者名曰名，不名名身、不名多名身，是名句，不名句身、不名多句身，是名味、名味身、名多味身。彼八字名，以一字为名者名曰名、名名身、名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。以二字为名亦如是。四字为名者名曰名、名名身，不名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。十六字为名者名曰名，不名名身、不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。彼十六字，一字为名者名曰名、名名身、名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。二字、四字为名亦如是。八字为名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。三十二字为名者名曰名，不名名身、不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。彼三十二字，一字为名者、二字为名者、四字为名者、八字为名者，如前说。十六字为名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。一字一名，如上广说。一字二名者，名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身，不名多味身。一字四名者名曰名、名名身、名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。一字八名者名曰名、名名身、名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。一字十六名者是名句、名句身，不名多句身，餘如上说。一字三十二名者，说皆具足。二字一名如前说。二字二名者名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。二字二名，一字为名者，如前说。四字一名者，如前说。四字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。彼四字二名，一字二字为名者，如前说。八字一名者，如前说。八字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。彼八字二名，一字二字四字为名，如前说。十六字为一名者，如前说。十六字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。彼十六字一名，一字二字四字八字为名者，如前说。

问曰：名为隨身处所、为隨語处所？

答曰：或有说者，名隨語处所。诸作是说名隨語处所者，生欲界中作欲界語，語是欲界，名是欲界，人是欲界，所说义或三界繫或不繫。生欲界作初禅地語，語是初禅地，名是初禅地，人是欲界，所说义或三界繫或不繫。生初禅中作初禅地語，語是初禅地，名是初禅地，人是初禅地，所说义或三界繫或不繫。生初禅中作欲界語，語是欲界，名是欲界，人是初禅，所说义如前说。生二禅三禅四禅中作初禅地語，語是初禅，名是初禅，人是二禅三禅四禅，所说义如前说。生二禅三禅四禅中作欲界語，語是欲界，名是欲界，人是二禅三禅四禅，所说义如前说。

问曰：诸作是说名隨語处所者，名是欲界、初禅，餘三禅地为有名不？

答曰：或有说者，无。復有说者，有而不可说。評曰：不應作是说，如前说者好。復有说者，名隨人处。若作是说名隨人处者，生欲界中作欲界語，語是欲界，名是欲界，人是欲界，所说义如前说。生欲界中作初禅地語，語是初禅地，名是欲界，人是欲界，所说义如前说。生初禅中作初禅地語，語是初禅，名是初禅，人是初禅，所说义如前说。生初禅中作欲界語，語是欲界，名是初禅，人是初禅，所说义如前说。生二禅三禅四禅中作初禅地語，語是初禅，名之与人即是彼地，所说义如前说。生二禅三禅四禅中作欲界語，語是欲界，名之与人即是彼地，所说义如前说。

问曰：若作是说名隨人处者，二禅三禅四禅地有名，无色界为有名不？

答曰：或有说者，无。復有说者，有而不可说。評曰：不應作是说，如前说者好。

问曰：名为是众生数、为非众生数耶？

答曰：名是众生数。

问曰：名者为是長養、为是報、为是依？

答曰：一切名是依，非長養、非報。

问曰：若名非報者，此经云何通？如佛告阿难：我亦说名从业生。

答曰：此中说业威勢果，言从业生，如作好业亦生好名。

问曰：名当言善、不善、无記耶？

答曰：名当言无記。

问曰：誰成就此名？为是说者、为是所说法耶？若是说者，斷善根人亦说善法，可成就善耶？离欲人亦说不善，可成就不善耶？若是所说法者，非众生数法及无为法亦是所说法，可成就名耶？

答曰：應作是说：名是说者成就。

问曰：若然者，斷善根人亦说善法、离欲人亦说不善法，可成就善、不善耶？

答曰：不也。所以者何？彼虽成就善、不善法名，然名体是无記法。

声闻一心能起一語，一語不能说一字。

问曰：如说阿，此非一字耶？

答曰：尔所时已经多刹那。世尊一心起一語，一語说一字。唯佛世尊其言輕疾、言声无过、辭辯第一。

问曰：诸法过去，有过去、现在、未来名耶？

答曰：有过去法有过去名者，如毘婆尸佛以如是名说过去法。过去法有未来名者，如彌勒佛以如是名说过去法。过去法有现在名者，如今现在以如是名说过去法。頗未来法，有未来、现在、过去名耶？答曰：有未来法有未来名者，如彌勒佛以如是名说未来法。未来法有过去名者，如毘婆尸佛以如是名说未来法。未来法有现在名者，如今现在以如是名说未来法。頗现在法，有现在、过去、未来名耶？答曰：有现在法有现在名者，如今以如是名说现在法。现在法有过去名者，如毘婆尸佛以如是名说现在法。现在法有未来名者，如彌勒佛以如是名说现在法。

如語能说名、名能显义。

问曰：一切名尽能显义不耶？

答曰：一切名尽能显义。

问曰：若然者，以如是名显斷常见、第二頭、第三手、第六阴、第十三入、第十九界，如是等名为显何义？

答曰：显众生常想斷想、第二頭想、第三手想、第六阴想、第十三入想、第十九界想，显如是等义。

问曰：若以名显一切法无我，此何所不显？

答曰：或有说者，不显自体相應共有，餘法悉显。復有说者，唯除自体，餘法悉显。復有说者，唯除四字所謂诸法无我，餘法悉显。復有说者，一切法悉显。所以者何？如婆字显婆字、娑字显娑字。

问曰：为名多耶、为义多耶？

答曰：或有说者，义多。何以故？义攝十七界一界少入，十一入一入少入，四阴一阴少入，名攝一界一入一阴少入。復有说者，名多非义多。何以故？一义有多名故。如尼犍荼書分別诸名，一义有千名。評曰：如是说者好：义多非名多。所以者何？不須更以餘事，但以攝界等多故。义攝十七界一界少入，十一入一入少入，四阴一阴少入，名攝一界一入一阴少入，彼名亦是义。若然者，應全攝阴界入。復有说者，若以说法故則名多於义。所以者何？世尊说法，一义以多名说故。若以阴界入，則义多於名。

问曰：义为可说不耶？若可说者，说火則應燒舌、说刀則割舌、说不净則污舌。若不可说，云何有顛倒耶？如索象則馬来、如索馬則象来。此经復云何通？如佛告比丘：我所说法，文亦善、义亦善。

答曰：應作是論：义不可说。

问曰：若然者，云何所索非顛倒耶？

答曰：古时人立於象名，有如是想，索象則象来非馬、索馬則馬来非象。復有说者，語能生名、名能显义。如是語生象名，象名能显象义，馬等亦如是。此经云何通者，尊者和須蜜答曰：说显义文，故言说义。復有说者，为破外道所说法故，外道所说或无义或有少义；世尊所说有义有多义，是故言说义。復有说者，外道所说文与义相違、义与文相違；世尊说法文不違义、义不違文。

问曰：文、义有何差別？

答曰：文者味，义者所味。

问曰：彼味亦为餘味所味，彼味亦是所味耶？

答曰：彼味亦是所味。

问曰：若然者，味与所味有何差別？

答曰：所味是十七界一界少入，十一入一入少入，四阴一阴少入所攝；味是一界一入一阴少入所攝。復有说者，义是色非色，文是非色。如色非色，相應不相應、有依无依、有勢用无勢用、有行无行、有缘无缘。文是不相應乃至是无缘。復有说者，义是可见不可见，文是不可见。义是有對无對，文是无對。义是有漏无漏，文是有漏。义是有为无为，文是有为。义是善不善无記，文是无記。义是墮世不墮世，文是墮世。义是三界繫不繫，文是欲色界繫。义是學无學非學非无學，文是非學非无學。义是见道斷修道斷不斷，文是修道斷。义是染污不染污，文是不染污。如染污不染污，有过无过、黑白、隱沒不隱沒、退不退、有報无報。文是不染污乃至是无報。文义是謂差別。

如经说：云何为名？四阴为名。

问曰：如名是心不相應行阴所攝，以何等故世尊说四阴非色阴为名耶？

答曰：佛说色法、非色法为二分，诸色法为色阴、诸非色法为四阴。诸显义名，是心不相應行阴所攝。

名有六种，所謂功德、生处、时、隨欲、作事、相。功德为名者，如诵修多罗故名修多罗者、诵毘尼故名持律者、诵阿毘曇故名阿毘曇者，以得須陀洹果故名須陀洹，乃至得阿罗汉果者名阿罗汉。生处为名者，城中生者名城中人，如是隨何國生名彼國人。时为名者，如小兒时名为小兒，如老时名为老人。隨欲名者，如生时父母为作名，亦沙門婆罗門为作名(作事名者如能)，畫故名为畫師、能銅鐵作故名銅鐵師。相为名者，如棷杖執盖故名为棷杖執盖者。復有说者，有四种名，所謂一、想；二、枳互；三、呾地多；四、三摩娑。想为名者，如世貴人以奴为名、如貧賤人以貴为名。枳互为名者，能腹行故名腹行虫。呾地多为名者，如事毘紐天名事毘紐天者、如从婆修提婆天生名婆修提婆子。三摩沙为名者，如牛駮色名为駮牛、如人屬王名为王人。復有说者，名有二种，所謂生、作。生为名者，如婆罗門、刹利、毘舍、首陀。作为名者，如生时父母为作名，若沙門婆罗門为作名。復有说者，生为名者，如生时父母为作名，亦沙門婆罗門为作名。作为名者，後时親友知識更为作名，名第二名。復有说者，有二种名，所謂有相、无相。有相为名者，如无常苦空无我、阴入等名。无相为名者，如众生人、那罗禅頭等名。若佛出世作有相名，若佛不出世唯无相名。復有说者，有二种名，所謂共、不共。不共为名者，如三宝等名。共为名者，诸餘名。復有说者，一切名尽是共，无不共名。所以者何？一义可立一切名，一切义可立一名。復有说者，有二种名，所謂決定、不決定。決定为名者，如須彌山、四天下大海，此世界始成时，是決定名。不決定为名者，诸餘等名。復有说者，无決定名。所以者何？诸餘邊方亦为須彌山等更作餘名。評曰：如是说者好，世界初成时，名須彌山、四天下大海，名亦如是。

问曰：如劫尽时一切散壞，誰復作此名？

答曰：或有说者，是仙人入定力復傳此名。復有说者，众生有因力能说此名。

问曰：诸名为先有共傳、为更有新作者？

答曰：世界初成，須彌山等诸名先有共傳，餘名不定。復有说者，名有二种，所謂物、作。物为名者，如提婆達多、延若達多名。作为名者，如作者、刈者、煮者、读者等名。

问曰：为有知名邊際者不？

答曰：有，唯佛能，餘无知者。所以者何？以佛能知一切名邊際故名一切智。

如经说：如来出世，便有名身等出现世間。

问曰：若佛出世、若不出世，常有名身等现於世間，何以言如来出世便有名身等出现世間？

答曰：言名身等出世者，所謂阴界入名，隨順无我、隨順解脫、隨順空，斷人见、生觉意，背烦恼、向出要，止愚癡、生智慧，斷猶豫、生決定，厭生死、樂寂靜，斷外道意、歎內道意，为说如是等名身，言出现世間。

问曰：如火名火，此名为是有相名、为是无相名耶？

答曰：是有相名。如向所说一切显义名，此名是有相。

问曰：若然者，火有何相？

答曰：凡义有二种：有相、无相。如火外无火相，言是无相。如焰是火相，言有火相。

佛经有三种名说法，謂去、来、今。

问曰：此三种名说法，体性是何？

答曰：如《波伽罗那》说，三种名说法，体性攝十八界、十二入、五阴。

问曰：如《波伽罗那》说三种说法，体性攝十八界、十二入、五阴。所说是語、所显是名，應是一界一入一阴少入，云何说攝十八界十二入五阴？

答曰：或有说者，取三种名说法及眷屬故。其事云何？答曰：語能生名、名能显义，故说及其眷屬。復有说者，为三义说法故，言三名说法。所以者何？说者聽者皆为於义，以是事故尽攝阴界入。

问曰：何故有为法说是三名说法，不说无为法耶？尊者和須蜜答曰：此经为说有为法，有为法不得作第四第五说法。復有说者，此经为说一切法，无为法墮现在世中。所以者何？以现在法能證得无为法故。以是故，无为法亦在三种名说法中。復有说者，若有三性者，说是三名说法。三性者，所謂語、名、义。无为法虽語有义，无語无名，是故说不在三名说法中。

问曰：何故世尊说世是三名说法？

答曰：或有说者，为止外道意故，外道於世中愚故。復有说者，为壞未来世中说无过去未来者意故，是故说世是三种名说法。復有说者，外道作如是说：若无我者，是人说法終无所为。为壞如是意而作是说：虽无有我，为世故说。

问曰：若为过去说法，解未来现在事；若为未来说法，解过去现在事；若为现在说法，解未来过去事。於三种名说法中，为是何名说法？

答曰：或有说者，如是说者於三种名说法中是異说。復有说者，若为过去说法，解未来现在事者，为过去，即过去世。解未来现在事，即未来现在世攝。乃至为现在说，过去未来亦如是。復有说者，若作是说，是说三世义。若为过去，是说过去义。解未来现在，是说未来现在义。未来现在亦如是。

如经说：有三种名说法，无第四第五。

问曰：若说三种名说法有说有解，於义已足，何以復言无第四第五？

答曰：无第四者，遮有第四世；无第五者，決定此义无第五世。復有说者，无第四者遮第四世，无第五者遮无为法。復有说者，應说四种名说法，所謂四圣諦。无第五者，无第五諦。无第六者，遮虛空、非数滅。復有说者，應有五种名说法，所謂五阴。无第六者，无第六阴。无第七者，遮无为法。此为三世名说法故无第四第五。應有一种名说法，所謂作观，无第二第三。无第二者，无第二作观。无第三者，遮作观所不攝法。復有说者，應有二种名说法，所謂定、慧。无第三者，无第二定若第二慧。无第四者，遮定慧所不攝法。此说三世名说法故，无第四第五。无第四者，遮第四世。无第五者，遮三世所不攝法。以如是数法，應说三解脫門，说四諦、五阴、六圣明分想、七觉分、八道分、九次第定、十种无學法。如来十力應有十种名说法，无第十一第十二。无第十一者，无第十一力。无第十二者，遮十力所不攝法。

即彼经说：應以四事察人，是長老为可与語、为不可与語？云何为四？一、不住是处非处；二、不住智論；三、不住分別；四、不住道迹。

问曰：如此四事有何差別？

答曰：或有说者，不住是处非处者，不如實知是处非处。不住智論者，不如實知智与不智。不住分別者，不如實知世諦第一义諦。不住道迹者，不如實知此身集道迹、不如實知此身滅道迹。復有说者，不住是处非处者，如眼色能生眼識，乃至意法能生意識，名为是处。不如實知者，名为不住。不住智論者，不如實知十智。不住分別者，不如實知了义不了义经。不住道迹者，不如實知四种道迹。復有说者，不住是处非处者，不能自定所说是处非处。不住智論者，不能堪忍分別前後问答。不住分別者，不如實知詭誑真實。不住道迹者，他如法问心不悅可。復有说者，不住是处非处者，不別有无。不住智論者，不解智人論。不住分別者，不知假設无有是处之言。不住道迹者，无有隨應觉意。復有说者，不住是处非处者，於所言論不別自义他义。不住智論者，於先所闻執著不捨，後所闻义不能观察。不住分別者，他说正义，心生疑慮，如人见蘇謂是米飯。不住道迹者，不識他人所说次第，以前为中、以中为後。復有说者，不住是处非处者，不知现前可了不可了事。不住智論者，不能以比想籌量所論。不住分別者，不知前後所说次第。不住道迹者，不解他人所问意。尊者婆摩勒说曰：不住是处非处者，不能定所说。不住智論者，不知詭誑及与真實。不住分別者，不堪忍分別前後问答。不住道迹者，他人如法論，心不悅可。尊者僧伽婆秀说曰：不住是处非处者，不知《多界经》所说是处非处义。不住智論者，不知四十四智、七十七智体分。不住分別者，不知烦恼出要。不住道迹者，不如實知色滅道法。復應以四事察人，是長老，應以決定答論作決定答，是可与語乃至广说。云何決定答論？如问佛是等正觉耶？應決定答言：是。此佛法是善好耶？應決定答言：是。此声闻是善隨順众耶？應決定答言：是。一切行无常、一切行无我、涅槃是寂靜耶？應決定答言：是。是名決定答論。

问曰：何故如是问者作決定答？

答曰：此问於义利益能增長善，亦進梵行、通達觉意、能得涅槃，是故如是问者作決定答論。云何分別答論？答曰：若作是问：为我说法。彼應作是答：法亦众多，过去、未来、现在，善、不善、无記，欲界繫、色界繫、无色界繫、不繫，學、无學、非學非无學，见道斷、修道斷、无斷。如是等法，为说何法？如是隨所问，應分別答，是名分別答論。云何反问答論？答曰：如说：为我说法。應作是答：法亦众多，有过去乃至无斷法。於此法中，为说何法？是名反问答論。

问曰：分別答、反问答有何差別？

答曰：若以答而言，无有差別。若以所问，應有差別。所以者何？问有二种：有欲知义故问、为觸恼故问。若为知义故问为我说法者，應作是答：法亦众多，有法过去乃至不斷。於此法中，为说何法？若言为我说过去法。應作是答：过去法亦众多，有善、不善、无記。若作是言：为我说善法。應作是答：善法亦众多，有色乃至識。若作是言：为我说色法。應作是答：色亦众多，有不殺生乃至不綺語。若作是言：为我说不殺生法。應作是答：不殺有三种，从不貪、不恚、不癡生，为说何等？若作是言：为我说从不貪生者。應作是答：从不貪生有二种：作、无作。若为知义故问，應次第分別显说。若为觸恼故问者，應答言：法亦众多，为说何法？不應語言：有过去未来乃至不斷。若作是言：为我说过去法。應作是答：过去法亦众多。不應说善、不善、无記。若作是言：为我说善法。應作是答：善法亦众多。不應说色乃至識。若作是言：为我说色。應作是答：色亦众多。不應说不殺生乃至不綺語。若作是言：为我说不殺生。應作是答：不殺生亦众多。不應说从无貪、无恚、无癡生。若作是言：为我说从不貪生者。應作是答：从无貪生亦众多。不應说作、无作。如是为觸恼问者，應作如是答，乃至问尽，或时自答。如是有求善义故问、有試他觉意深淺故问、或有求义故问、或有輕他故问、或有質直故问、或有諂曲故问、或有情性軟弱故问、或有自恃智故问。如軟弱问者，應分別答。若自恃智问者，應反问答，乃至问尽，或时自答。云何置答論？答曰：如诸外道詣世尊所，作如是问：沙門瞿曇！世界是常、无常？佛言：是不應答。

问曰：何故问世界常无常，佛不答耶？

答曰：诸外道以人是常，往詣佛所作如是问，人为是常、是无常耶？佛作是念：畢竟无人。若答言无人，彼当作是言：我不问有无。若答言斷常，畢竟无人。有何斷常？如人问他言：善男子！石女兒为恭敬孝順不？彼作是念：石女无兒。若我答言石女无兒，彼当作是語：我不问有无。若当答言恭敬孝順者，石女无兒，有何恭敬孝順？彼亦如是。此问論非是真實，以是非有非實，故佛不答。如是有常无常，亦常无常、非有常非无常、世界有邊无邊、亦有邊无邊、非有邊非无邊，当知亦如是。復作是问：沙門瞿曇！神即身耶？佛言：是不應答。

问曰：何故佛不答此问？

答曰：诸外道以身是神，往詣佛所作如是问：沙門瞿曇！是身即神，乃至广说。佛作是念：有身无神。若我答言有身无神，彼当作是言：我不问有无。若当答言神異於身，畢竟无神，云何是身是異？如人问他言，善男子！兔角、牛角，为等相似耶？彼人作如是念：兔无角，牛有角。若我答言兔无角、牛有角，彼当作是言：我不问有无。若言等相似，兔无有角，云何言等相似。彼亦如是，是问論是有是无、是虛是實。以是问論是有是无、是虛是實，故佛不答。身異神異，亦復如是。復作是问：沙門瞿曇！如来死後为斷为常？乃至广作四句。佛言：是不應答。

问曰：何故佛不答耶？

答曰：诸外道以神本无今有，往詣佛所作如是问：沙門瞿曇！如此神本无今有已有，为是常、为是斷？佛作是念：畢竟无神，云何本无今有已有、若斷若常，是问論非有非實。以是问論非有非實，故佛不答。復作是问：沙門瞿曇！自作自受耶？佛言：是不應答。

问曰：何故佛不答耶？

答曰：诸外道以我作我受，世尊常说无我。復作是问：沙門瞿曇！他作他受耶？佛言：是不應答。

问曰：何故佛不答耶？

答曰：诸外道作如是说：自在天作、我受。世尊常说自行果報。復作是问：沙門瞿曇！无作无受耶？佛言：是不應答。

问曰：何故佛不答耶？

答曰：诸外道作如是说：苦樂不从因生。佛常说有因有缘。

问曰：如前三答与答法相應，此云何名答論，乃至不論一句？

答曰：虽无所说，此是根本答論。所以者何？与答理相應。乃至不说一句，於理善通。或有默然於理得胜，況有所说而不胜耶。曾闻有大論師名奢提罗，至罽賓國。于时佛跡林中有阿罗汉名婆秀罗，具足三明、离三界欲、通達三藏，於內外经論无不究暢。时奢提罗闻彼林中有大論師，即詣其所。到已，与尊者婆秀罗共相问訊，种种慰勞在一面坐。时奢提罗語尊者婆秀罗言：誰当先立論門？婆秀罗答曰：我是舊住，應先立論門；然汝遠来，聽汝隨意先立論門。时奢提罗作如是言：一切論有報論。时婆秀罗闻是語已，默然而坐。时奢提罗诸弟子輩唱如是言：沙門释子今墮負处。从坐欲起而去。时尊者婆秀罗作如是言：善去，汝師若是奢提罗者，自知此事。从彼林中展转前行，其師作是思惟：沙門释子何故作是言：汝師若是奢提罗者，自知此事。即便自憶：我作是言：一切論有報。彼沙門释子默然不言，便为我論无報。沙門释子已为胜我。即如所念，告诸弟子：今我当往還归謝之。诸弟子言：於大众中今已得胜，何須復往？时師復言：我寧於智者邊負，不於愚者邊胜。即时還詣婆秀罗所，作如是言：汝是胜者，我墮負处。汝今是師，我是弟子。如是默然而能得胜，何況所说。

如佛世尊責诸弟子言：是癡人，乃至广说。

问曰：何以作此論？答曰：佛世尊无相似愛、无相似恚、无相似慢、无相似无明。世尊愛恚已斷、离於憎愛、斷一切諍訟根本。如诸弟子有烦恼習，如畢陵伽婆蹉有瞋恚習，彼長老罵恒河神言：小住弊婢。長老阿难則有愛習，以憐诸释子故。尊者舍利弗有憍慢習，捨隨病藥等。如是等習，佛世尊永无。所以者何？已离一切诸无巧便烦恼習故。然佛有巧便相似言、愛相似言者，如说：善来比丘，快能出家。瞋恚相似言者，汝是释种婢子，诸释是汝大家。慢相似言者，如说我成就十力四无所畏。无明相似言者，如说：大王从何处来？如告阿难：園林外何以有高声大声？

问曰：如来以拔習气根本，何以有如是相似言？

答曰：为守护受化田故。其事云何？此中應广说破僧因缘。所以者何？即是此经根本因缘故。诸比丘为提婆達多所壞，尊者舍利弗化使還来，彼诸比丘生大慚愧兼有疑心：我等親近提婆達多，所受禁戒將不失耶？以慚愧心往詣佛所。尔时世尊以親愛軟語而告之言：善来比丘，快能出家。说是語时，彼诸比丘皆得除去慚愧及其疑心。所以罵菴婆吒言婢子者，欲破其憍慢心。以破憍慢心故，次第二身得生天上见於圣諦。所以说我成就十力四无所畏者，不知佛功德者欲令知故。所以言大王从何处来者，欲生談論次第法故。所以问園林外有高声大声者，欲令阿难生閑靜親近心故。以如是等众因缘故而作此論。

何故世尊責诸弟子言是癡人？此有二义：一是呵責；二言是癡人。今欲说癡人义，故作是说。云何名癡人？答曰：於佛法中生於愚癡。佛法者，所謂道也。

问曰：云何於道生愚癡耶？

答曰：不能令道愚癡，但於自身增長愚癡。復有说者，亦能令道愚癡。所以者何？以道遠离故、道不得自在故。復有说者，佛说斷愚癡法，是人於此法不斷愚癡、反增愚癡，故作是说。於佛法中生於愚癡、无生分別者，令佛功用方便无有果實。其事云何？如婦人不產，名无產分。如是闻佛所说，不受圣道胎者，是人於佛法中名无產分。

无果者，无依果解脫果。无得者，於佛法中无所得故。无味者，不得出离味、閑靜味、道品味、寂滅味，故言无味。无利者，无善果利故。譬如良醫，四方懃求种种藥草以与病人，为除病故。而彼病人反以藥草棄糞掃中，生二过患：一、自病不愈；二、唐捐醫功。如是诸佛世尊作百千萬种种苦行，懃求无漏圣道之藥，为受化者而解说之。而闻法者不能修行，生二过患：一、不能自愈诸烦恼病；二、唐捐诸佛所行功報。復次生愚癡者，能令自身为非器故，名生愚癡。復有说者，斷佛期心故，名生愚癡。佛期心者，欲令众生解脫诸苦。彼不能修离苦方便，故言斷佛期心。復有说者，斷於佛法令不相續。若彼人身修正行，亦令他人修於正行，如是转转令多众生修於正行。若自身不能修於正行，亦令他人不修正行，如是转转令多众生不修正行。如是之人，不能利益一身，何況多人。復有说者，本出家所为，而不能得，名生愚癡。復次於佛法中不如义次行，言是癡人。此中以佛語为佛法行者，應如义次行，然復不能行，故言癡人。復有说者，如所應行，名如义次行。彼於佛法中不如所應行，名不如义次行。不隨順者，於佛法中不如法隨順。不次第行者，於佛法中不作相續行。犯众过惡者，犯於佛法。不如法行者，不行次法，謂圣道也。復有说者，不如义語次行者，不於一切时能行。如婆他利比丘，於三月後乃受不非时食法。復有说者，不如义次行者，此答前说，於佛法中生於愚癡。云何生愚癡？答曰：於佛教戒不如义次行，乃至不如法修行次法亦如是。以何等故佛責诸弟子？此答先所说义。答曰：诸佛世尊常訓誨語，如今和上阿阇梨向诸弟子以憐愍意言是癡人。佛亦如是，以憐愍饒益故言是癡人。诸佛世尊常以四事教化：一以歎美；二以呵責；三以因他；四以放捨。歎美者，如歎美亿耳等：善哉善哉！比丘能以清妙之音声唄頌经法。呵責者，如呵責优陀耶等。因他者，如转法轮时为五比丘说法，令八萬诸天得道。如頻婆娑罗王迎佛，令八萬人天得道。如帝释问佛，亦有八萬诸天得道。放捨者，如犢子性梵志等，诸應以呵責教化者，若不呵責則不受化。以是故，佛世尊呵責弟子。如阿阇梨向近住弟子，和上向同住弟子以苦切語而呵責之，而彼和上阿阇梨非是惡心，但以不順法故而呵責之。如父母见子为非法事，欲擁护故，以苦切言而呵責之。而彼父母无有惡心。若当诸子为非法事，而彼父母生苦恼心，欲制诸子为非法事，以苦切語而呵責之。佛亦如是，不以惡心，若当應以呵責受化而不呵責，彼人畢竟无有調伏，是故世尊而呵責之。復有说者，佛大悲心重，於一切时常作是念：以何方便能饒益众生？若如来不呵責提婆達多者，诸餘比丘隨从者众，復当数数觸嬈世尊。若当向无比女，不言如是盛屎尿器，彼女欲心无由得息。若当不罵菴婆罗吒言是婢子者，彼人无由能破憍慢。若不罵其師弗迦罗婆罗者，亦无由能破憍慢。如是等为增益功德故，亦呵責餘人。復次以二事故呵責餘人：一、善根不熟者，以呵責故令善根熟；二、善根虽熟不作方便，以呵責故令生方便得於道果。

问曰：以何义故言癡人耶？为以从癡生故言是癡人、为以现行癡故言是癡人？若从癡生者，阿罗汉亦是癡人。何以故？阿罗汉身从癡生故。若以现行故言癡人者，唯阿罗汉得言不癡。所以者何？阿罗汉不现行癡故。若然者，此经云何通？如说：癡人遠去，莫我前住。評曰：應作是論：现前行癡，名曰癡人。

问曰：若然者，唯阿罗汉是不癡人。此经云何通？乃至广说。

答曰：此经應如是说：速去比丘，莫我前住。曾闻佛般涅槃时，長寿诸天嫌如是事：此天德神力比丘，今者何以在我前立，障我等前，使不得见世尊身。此是我等最後见世尊身。所以者何？世尊不久当般涅槃。尔时世尊知诸天心所念，告比丘言：遠去，莫我前住。復有说者，先说應以呵責得度者而呵責之。若呵責阿罗汉得胜進者，佛亦呵責，言是癡人。

问曰：人有愛、有恚、有慢、有见、有癡，何以言是癡人，不言是愛等人耶？

答曰：以癡遍一切处故。若行彼地癡，即是彼地癡人。◎