阿毘曇毘婆沙論卷第三十
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等译
阿毘曇毘婆沙論
阿毘曇毘婆沙論卷第三十
[*]迦旃延子造[*]五百罗汉释
使揵度不善品之六
五人:堅信、堅法、信解脫、见到、身證。堅信人,於此三結,幾成就、幾不成就?乃至九十八使,幾成就、幾不成就?乃至身證,於此三結,幾成就、幾不成就?乃至九十八使,幾成就、幾不成就?
问曰:何故彼尊者於使揵度中因五人而作論,智定揵度中因七人而作論耶?
答曰:彼作经者意欲尔,乃至广说。復次此使[*]揵度,因有使人而作論;智定揵度,因有使无使人、但有智定者而作論。有結说亦如是。復次彼尊者,以人为章、以烦恼为門,慧解脫、俱解脫人无結故不立門。智定揵度、以人为章、以智定为門,慧解脫、俱解脫人有智定故而立門。以是事故,彼尊者於使揵度中因五人而作論,智定揵度中因七人而作論。七人:堅信、堅法、信解脫、见到、身證、慧解脫、俱解脫。云何堅信人?猶如有一,多敬多信、多净多愛、多隨所闻而解了,不好多思不多量、不多察不多選擇。如好信乃至多隨所闻而解了故,若闻佛及佛弟子说法教授为说苦空无常无我,彼作是念:能为我说苦空无常无我,甚是快事,我應修行苦空无常无我。彼修行苦空无常无我时,能生世第一法,次生苦法忍,知欲界诸行是苦空无常无我,乃至未生道比智,是名堅信人。堅信人,或是證須陀洹果向、或是證斯陀含果向、或是證阿那含果向。若是具縛,若斷五种結,得正決定,在见道十五心頃,是證須陀洹果向人。若斷六种結,乃至斷八种結,得正決定,在见道十五心頃,是證斯陀含果向人。离欲界欲乃至离无所有处欲,得正決定,在见道十五心頃,是證阿那含果向人。云何堅法人?猶如有一,性好多思多量多察多選擇,不好多信乃至不好隨所闻而解了。以性好多思乃至多選擇故,若闻佛及佛弟子说法教授,乃至广说如堅信人,是名堅法人。云何信解脫人?即彼堅信人得道比智,捨堅信名,得信解脫名。
问曰:为捨何等耶?
答曰:捨名得名、捨道得道。捨名者,捨堅信名;得名者,得信解脫名。捨道者,捨见道;得道者,得修道。信解脫人,或是須陀洹、或是斯陀含向、或是斯陀含、或是阿那含向、或是阿那含、或是阿罗汉向。住須陀洹果更不胜進名須陀洹,若胜進名斯陀含向。住斯陀含果不胜進名斯陀含果,若胜進名阿那含果向。若住阿那含果不胜進名阿那含,若胜進名阿罗汉果向。云何见到人?堅法人得道比智,捨堅法名、得见到名。
问曰:为捨何等、得何等耶?
答曰:捨名得名、捨道得道,乃至广说如信解脫人。云何身證人?答曰:若人以身證八解脫,非以慧尽餘漏,是名身證人。云何慧解脫人?若人不以身證八解脫,以慧斷餘漏,是名慧解脫人。云何俱解脫人?答曰:若人以身證八解脫,以慧尽餘漏,是名俱解脫人。
问曰:何以名俱解脫耶?
答曰:烦恼障是一分、解脫障是一分,斷此二障名俱解脫。
问曰:若得阿罗汉,後得滅尽定离於解脫障时,有漏心得解脫耶、无漏心得解脫耶?
答曰:或有说者,有漏心得解脫。所以者何?无心定时得解脫。評曰:應作是说:有漏无漏心得解脫。所以者何?身得解脫、世得解脫。若不得滅定时,出定入定心於彼身不行,若於彼身不行,於世亦不行。若得滅定时,入定出定心則於身中行,以於身中行故,於世亦行。如说俱解脫人义,餘人义亦應说。
问曰:何故名堅信人?答曰:此人依信生信,依有漏信生无漏信,依縛信生解脫信,依繫信生不繫信。如是等人本性多信。若一語言:男子!汝應田作,可以自活。彼闻是語,而不思惟應作不應作、能作不能作、有宜便无宜便,闻已便作。若復語言:男子!汝應商估、學習兵法親近王者、學書算数以此业自活。彼不思惟應作不應作、能作不能作、有宜便无宜便,闻已便作。若復語言:男子!汝應出家。彼不思惟我應出家不應出家、为有宜便为无宜便、为能守护梵行为不能守护梵行,闻是語已即便出家。既出家已,若復語言:比丘!汝應勸化。彼不思惟我於勸化有力耶无力耶、能辦不能辦耶,闻已便作。若復語言:比丘!汝應學诵習。彼不思惟我为能辦诵習为不能辦耶、为当诵習修多罗毘尼阿毘曇耶,闻已诵習。若復語言:比丘!汝應住阿練若处習阿練若法。亦不思惟能与不能,闻已便作。以是因缘转近圣道,彼於後时生世第一法,次生苦法忍,乃至未得道比智於见道十五心頃,是名堅信人。
问曰:何故名堅法人?
答曰:此人因法生法,因世法生出世法,因有漏法生无漏法,因縛法生不縛法。如是等人本性好思量。若有人語言:男子!汝應田作,可以自活。彼便思量:我能不能、为有宜便为无宜便。广说如堅信人,皆悉思量。以是因缘转近圣道,彼於後时生世第一法,次生苦法忍,乃至未生道比智,於见道十五心頃,是名堅法人。
问曰:堅信人有尔許信亦有尔許慧,堅法人有尔許慧亦有尔許信。何故一名堅信、一名堅法耶?
答曰:或信他言入圣道,或有內自思惟入圣道。若信他言入圣道者名堅信,若內自思惟入圣道者名堅法。復次或有以定入圣道,或有以慧入圣道。若以定入圣道者名堅信,若以慧入圣道者名堅法。如以定以慧,定多慧多、樂定樂慧、鈍根利根,从他闻法力、依內思惟力,親近善知識、闻於正法、內自思惟、如法修行,先以定修心後得慧解脫,先以慧修心後得定解脫,或有得內心定不得慧,或有得慧不得內心定。无貪偏多、无癡偏多说亦如是。
问曰:何故名信解脫?答曰:以信观信,从信得信。以信观信者,以见道信观修道信。从信得信者,从向道信得果道信。是名信解脫。復次此人以信故,於三結心得解脫,是名信解脫。何故名见到?答曰:此人以见到见,以见道见到修道见,以向道所攝见到果道所攝见。復次此人以见故,於三結心得解脫,是名见到。
问曰:如信解脫亦可言信到,如见到亦可言见解脫,何故一说信解脫、一说见到耶?
答曰:應说如说信解脫亦應说信到,如说见到亦應说见解脫。而不说者,有何意耶?答曰:欲现种种文故,乃至广说。何故名身證?答曰:若信解脫、若见到得滅定,捨信信解脫、见到名,得身證名。为捨何等、得何等?外國法師作如是说:捨名得名,捨道得道。捨名者,捨信解脫、见到名;得名者,得身證名。捨道者,捨信解脫、见到道;得道者,得身證道。罽賓沙門作如是说:捨名得名者,捨信解脫、见到名,得身證名。若不得滅定,得阿罗汉果,名慧解脫。若得滅定,得阿罗汉果,名俱解脫。
问曰:如见道中有二人堅信、堅法,修道中有二人信解脫、见到,何故无學道中唯说一人耶?
答曰:或有以世俗道离欲界欲乃至离无所有处欲,或以无漏道,若离非想非非想处欲时合为一道故,唯说一人。復次或有偏行貪者、或有不者,若离非想非非想处欲时身中无貪,同一相故唯说一人。復次或有偏行癡者、或有不者,若离非想非非想处欲时身中无癡,同一相故唯说一人。偏行慢者,说亦如是。復次解脫等故。如说:如来等正觉所得解脫,漏尽阿罗汉比丘所得解脫,此二解脫等无差別。復次以俱除三界烦恼螺髻故、俱不欲未来有、俱出最後開要故。復有说者,无學地亦说二种人:一、时解脫;二、不时解脫。
问曰:若然者,圣人則有六。见道有二:堅信、堅法;修道有二:信解脫、见到;无學道有二:时解脫、不时解脫。云何施設有七人耶?
答曰:以五事故施設七人:一以方便;二以根;三以定;四以解脫;五以定以解脫。以方便者,是堅信、堅法。以根者,是信解脫、见到。以定者,是身證。以解脫者,是慧解脫。以定以解脫者,是俱解脫。應说一堅信人,如七人中一人。以根故,應说三堅信人,謂上中下根。以性故,應说五堅信人,謂退法乃至必胜進。以道故,應说十五堅信人,謂苦法忍乃至道比忍。以离欲故,應说七十三堅信人,欲界有具縛人,有离一种欲乃至离九种欲,初禅离九种欲;无具縛人。所以者何?离欲界欲即是初禅具縛,乃至离无所有处一种欲,乃至离九种欲。所依身者,閻浮提有七十三,瞿陀尼有七十三,弗婆提有七十三。四天王乃至他化自在天各有七十三,若在一一身一一刹那,則有无量无邊堅信人。此中總说一堅信人。堅法人说亦如是,唯除以性故者。所以者何?彼是不动性故。應说一种信解脫人,如七人中一人。以根故,應说三。以性故,應说五。以离欲故,應说八十二,欲界具縛,离一种欲乃至离九种欲,乃至离无所有处欲亦如是。离非想非非想处一种欲,乃至离八种欲,及斷第九种欲时。所依身者,欲界有八十二,初禅有七十三,第二禅有六十四,第三禅有五十五,第四禅有四十六,空处有三十七,識处有二十八,无所有处有十九,非想非非想处有十具縛。斷八种欲及斷第九种欲时,若以在身、以刹那,則有无量无邊信解脫。此中總说一信解脫人。如信解脫,见到说亦如是,唯除以性故者。所以者何?彼是不动性故。應说一身證人,如七人中一人。以根故,應说三。以性故,應说六。以离欲故,應说十。非想非非想处具縛,离一种欲乃至离八种欲,及斷第九种欲时。所依身者,欲界有九,色界有九,无色界有九。若以在身、以刹那,則有无量无邊。此中總说一身證人。應说一慧解脫人,如七人中一人。以根故,應说三。以性故,應说六。所依身者有三,依欲界身、色界身无色界身。若以在身、以刹那,則有无量无邊,此中總说一慧解脫人。俱解脫亦如是。堅信人,於此三結,幾成就、幾不成就?先作是说:彼尊者以人为章、以烦恼为門。今欲以烦恼門明人。堅信人,苦比智未生,於此三結一切成就;若生二成就謂戒取、疑,一不成就謂身见。餘广说如经本。乃至离色愛,滅比智生,欲色界一切不成就,及无色界苦集滅所斷一切不成就,餘者成就。
问曰:何故不说道比智耶?
答曰:道比智若生,名信解脫。如堅信,堅法亦如是。所以者何?此二地等、道等、离欲等、所依身等、定等、生处等,唯根有差別,若鈍根者名堅信,利根者名堅法。信解脫人,於此三結,一切不成就。广说如经本。如信解脫,见到亦如是。所以者何?此二地等、道等、离欲等、所依身等、定等、生处等,唯根有差別,若鈍根者名信解脫,若利根者名见到。身證人,於此三結一切不成就。餘广说如经本。此中應作論:頗有圣人成就九十八使耶?答曰:有。具縛人住苦法忍时。頗有人斷八十八結不斷十結而不得果耶?答曰:有。离色愛人得正決定滅比智时,欲界三十六使斷,色界三十一使、无色界苦集滅諦所斷二十一使。十不斷者,无色界道諦所斷七使、修道所斷三使。彼不得果。所以者何?是向道故。頗有九十八使斷而非阿罗汉耶?答曰:有。离无所有处欲、未离非想非非想处欲,欲界三十六使斷、色界三十一、无色界空处識处无所有处三十一使。彼非是阿罗汉。所以者何?凡夫人亦斷、阿那含亦斷。評曰:不應作此論。所以者何?以界故立烦恼,不以地故。
身见於身见有幾缘?
问曰:何故作此論?
答曰:或有说,缘无体,如譬喻者。彼何故作是说耶?答曰:彼依佛经。佛经说:无明缘行。无明是一相,行是若干相,云何一相法与若干相作缘?尊者佛陀提婆说曰:诸師所说缘,但有名而无体。为止如是说者意,亦明缘有實体。若当缘无体者,一切诸法亦无体。所以者何?一切有为法尽是因缘、次第缘。除过去现在阿罗汉最後心,餘过去现在一切心心数法,境界缘、威勢缘,一切法是。復次若缘无体者,一切诸法无甚深义。诸法若不以缘相观察,則淺近易知。若以缘相观察,诸法則深过四海,唯佛智能知,非餘所知。復次若缘无体者,則不施設有三种菩提:若以上智观於缘相名佛菩提;若以中智名辟支佛菩提;若以下智名声闻菩提。復次若缘无体者,則无上中下觉差別。若下觉者常是下觉,中觉常是中觉,上觉常是上觉。以观缘相故,下觉可令中、中可令上。是故尊者瞿沙作如是说:若缘无体者,則師不能教授弟子使觉性增广;以缘有体故,則師教弟子,下觉为中、中觉为上,本是弟子後便为師。以是事故,当知缘實有体相。
问曰:若缘實有体者,譬喻者所说经云何通?
答曰:无明体虽一相,所作有若干,以若干义門为行作缘。猶如一人有五种能,人虽是一而有五能,彼亦如是。復次所以作論者,欲现一切有为法性羸劣无自力、由他不自在、无所欲作故,而作此論。或有说,有为法自性羸劣。或有说,由羸劣因缘生,故性羸劣。如说:比丘当知,色是无常,能生色因缘亦是无常。因缘生者色云何是常?以有为法性羸劣故,或有从四缘生者、三缘生者、二缘生者,乃至无有从一缘生者,何況无缘。如众多羸病人,或須四人扶者、或須三人、或須二人,乃至无有一人能扶起者,何況无人而能起耶?彼亦如是。无自力者,无有自力勢用而能生。由他者,若无自力名为由他。不自在者,莫令我生、莫令我滅,不得自在。无所欲作者,无有如是欲作之心:誰作我?我当作何?欲现诸法性劣,乃至无所欲作故,而作此論。復次所以作論者,欲止於缘起法过故。或謂缘起法唯无明缘行,乃至生缘老死,更无缘起法。欲令此义決定,若法从缘生即是缘起。此中應说僧伽婆修喻。是故为止他义、欲显己义,乃至广说。
问曰:身见於身见有幾缘?答曰:或四三二一。
问曰:何故彼尊者作論,此中问身见於身见有幾缘?答:或四三二一。如智揵度问法智於法智有幾缘,答因、次第缘、境界、威勢缘耶?
答曰:彼作经者意欲尔,乃至广说。復次为现二門二略,乃至广说。此身见於身见有幾缘?答或四三二一。法智於法智有幾缘,亦應如是答,或四三二一。彼法智於法智有幾缘?答:因、次第、境界、威勢。此中身见於身见有幾缘?亦應如是答:因、次第、境界、威勢。復次此说是了义,彼说是未了义,乃至广说,此是實諦,彼是世諦。復次此中分別四种法:一、分別界;二、分別世;三、分別刹那;四、分別次第。彼但分別次第。身见於身见有幾缘?答曰:或四三二一。云何四?身见次第生身见,即缘前生身见。前生身见与後身见作四缘,謂因、次第、境界、威勢。如一身见刹那,後次生第二身见刹那。若後生身见缘前生身见者,前生身见与後生身见作四缘,謂因、次第、境界、威勢。因缘者,有二因:謂相似因、一切遍因。次第缘者,後生身见次前身见後生。境界缘者,後生身见即缘前生身见。因缘者如种子法,次第缘者如開道法,境界缘者如執杖起法,威勢缘者是不相障礙法。後生身见受前身四缘威勢故,能行世、能取果、能有所作、能知境界。云何三?答曰:如身见次第生身见,不缘前身见。前生身见於後身见,因、次第、威勢,无境界。如一身见刹那次生第二身见刹那,後生身见虽不缘前生身见,或缘色阴、或缘受阴、或缘想阴、或缘識阴,除身见,或缘餘行阴。前生身见与後生身见作三缘:因、次第、威勢,无境界。因缘者有二因,謂相似因、一切遍因。次第缘者,後生身见次前身见後生,无境界,以不缘前身见故。因缘者如种子法,次第缘者如開导法,威勢缘者是不障礙法。後生身见受前身见三缘故,能行世、能取果、能有所、作能知缘、能知境界。復有三缘,如身见次第生不相似心,後還生身见,即缘前身见。前生身见与後生身见,因、境界、威勢,无次第。如一身见刹那,後不生第二刹那身见,或生邊见、或生邪见、或生戒取、或生见取、或生疑、或生愛恚慢无明、或生善有漏不隱沒无記心,還生身见,即缘前生身见。前生身见与後生身见作三缘,謂因、境界、威勢,无次第,以生不相似心故。境界缘者,以缘前身见故。後生身见受前生身见三缘勢故,能行世,乃至广说。云何二?如身见次第生不相似心,後生身见不缘前身见。前生身见於後生身见,因缘、威勢缘,无境界缘、次第缘。如一身见刹那,後不生第二身见刹那,或生邊见乃至生善不隱沒无記心,還生身见。虽不缘前身见,或缘色阴乃至識阴,除身见,亦缘餘行,除前生身见,与後生身见作二缘,謂因缘、威勢缘。因缘者,有二因,謂相似因、一切遍因。威勢缘者,不障礙故。无境界缘,不缘前身见故。无次第缘,後生身见不次前身见後生故。後生身见受前身见二缘勢故,能行於世,广说如上。云何一?後生身见於前生身见若缘者,境界缘、威勢缘;若不缘者,一威勢缘。
问曰:何故问一缘而答二缘耶?
答曰:诸師作論,或有先避过而後答、或有先答而後避过。先避过而後答者如此说:後生身见於前生身见,若作境界,境界、威勢缘。是名避过。不作境界,一威勢缘。是名答。先答而後避过者,如一行品说:若前生不斷是繫。是名答。若前不生、生者已斷,是不繫。是名避过。復有说者,此名是答,不名避过。身见或有一缘、或有二缘。未来身见於过去现在身见,若作境界,境界、威勢缘。若不作境界,一威勢缘。未来现在身见於过去身见,若作境界,境界、威勢缘。若不作境界,一威勢缘。若过去身见缘未来现在身见故生,未来现在身见於过去身见作二缘,謂境界、威勢缘。若过去身见不缘未来现在身见生者,未来现在身见於过去身见作一威勢缘。
问曰:如过去身见,所作已竟,更无所能。何故作是说:若缘,作境界、威勢缘;若不缘,一威勢缘耶?
答曰:过去身见在现在世时,缘未来身见,缘已滅墮过去。虽滅墮过去,更无所作,即以前所作而说。欲界身见於色界身见,一威勢缘,无因缘。所以者何?以地、以界,因各異故。无次第缘。所以者何?无染污心命終生上地者,无境界缘。所以者何?无缘下烦恼故。有威勢缘,不相障礙故。色界身见於欲界身见,若作次第,次第、威勢缘;若不作次第,一威勢缘。住色界身见俱心命終,以欲界身见俱心,令生相續色界身见,於欲界身见作二缘,謂次第缘、威勢缘。次第缘者,以欲界身见次色界身见後生故;威勢缘者,以不相障礙故。无因缘。所以者何?以地以界,因各異故。无境界缘,以身见不缘他界故。若色界中不住身见俱心命終,以欲界身见俱心令生相續者,色界身见於欲界身见,一威勢缘,无次第缘。有威勢缘,如上说。欲界身见於无色界身见,一威勢缘。无色界身见於欲界身见,若作次第,次第、威勢缘;若不作次第,一威勢缘,广说如上。色界身见於无色界身见,一威勢缘。无色界身见於色界身见,若作次第,有次第、威勢缘;若不作次第,一威勢缘,广说如上。如身见於身见,身见於不一切遍、不一切遍於不一切遍、不一切遍於一切遍。不一切遍於一切遍者,下於上、上於下。所以者何?此中说他界缘一切遍是一切遍。總而言之,使有十种,謂五见、疑、愛、恚、慢、无明。此十使,五是一切遍,五非一切遍。五是一切遍者,謂邪见、见取、戒取、疑、无明。五非一切遍者,謂身见、邊见、愛、恚、慢。此文说他界缘一切遍,身见、邊见在不一切遍中。如身见於身见,如是身见於不一切遍者。如身见於邊见、於愛、於恚、於慢,是名身见於不一切遍。不一切遍於不一切遍者,如邊见於邊见、於愛、於恚、於慢、於身见。愛於愛、於恚、於慢、於邊见、於身见,恚於恚、於慢、於愛、於身见、於邊见,慢於慢、於身见、於邊见、於愛、於恚,是名不一切遍於不一切遍。不一切遍於一切遍者,如身见於邪见、於见取、於戒取、於疑、於无明。如身见,邊见、愛、恚、慢说亦如是,是名不一切遍於一切遍。身见於戒取有幾缘耶?答曰:或四三二一。云何四?如身见次第生戒取,即缘身见。前生身见於後生戒取,因、次第、境界、威勢缘。如一身见刹那,後次第生戒取刹那。若後生戒取缘前身见者,前生身见於後生戒取作四缘,謂因、次第、境界、威勢缘。因缘者有二因,謂相似因、一切遍因。次第缘者,戒取次身见後生故。境界缘者,後生戒取缘前身见故生。因缘者如种子法,乃至威勢缘是不相障礙法。後生戒取受前身见四缘勢故,能行世,广说如上。云何三?答曰:如身见次第生戒取,不缘身见。前生身见於後生戒取,因、次第、威勢缘,无境界缘。如一身见刹那,後次第生戒取刹那。戒取虽不缘身见,或缘色阴乃至識阴,或缘阴身见餘行阴。前生身见於後生戒取有三缘,无境界缘。因缘者有二因,謂相似因、一切遍因。次第缘者,後生戒取次前生身见後生故。威勢缘者,不相障礙故。无境界缘,後生戒取不缘前身见故。後生戒取受前生身见三缘勢故,能行世,广说如上。復有三缘二缘一缘,广说如身见。欲界身见,於色界戒取,一威勢缘,广说如上。色界身见,於欲界戒取,若作次第、不作境界,有次第、威勢缘。如住色界身见俱心命終,欲界戒取俱心令生相續。欲界戒取不缘色界身见,色界身见於欲界戒取,有次第、威勢缘。若作境界、不作次第,有境界、威勢缘。若不住色界身见俱心命終,欲界戒取俱心令生相續,即缘色界身见。色界身见於欲界戒取,有二缘,謂境界、威勢缘;若作次第、境界、威勢缘者,則有次第、境界、威勢缘。如住色界身见俱心命終,欲界戒取俱心令生相續,欲界戒取即缘色界身见。色界身见於欲界戒取,有三缘,謂次第、境界、威勢缘。次第缘者,欲界戒取次色界身见後生。境界缘者,欲界戒取缘色界身见故生。威勢缘者,不相障礙故。无因缘,以界以地,因各異故。若不作次第缘、不作境界缘,一威勢缘。若不住色界身见俱心命終,欲界戒取俱心令生相續,不缘色界身见故生。色界身见於欲界戒取,一威勢缘。无因缘,以界以地,因各異故。无次第缘,以不次色界身见後生故。无境界缘,以不缘色界身见故,以不相障礙故。一威勢缘,欲界身见於无色界戒取一威勢缘。无色界身见於欲界戒取,广说如上。色界身见於无色界戒取,广说如上。无色界身见於色界戒取,广说如上。如身见於戒取,於邪见、於见取、於疑、於无明,说亦如是。是名身见於一切遍。一切遍於一切遍者,如邪见於邪见、於见取、於戒取、於疑、於无明。见取於见取、於戒取、於疑、於无明、於邪见。戒取於戒取、於疑、於无明、於邪见、於见取。疑於疑、於无明、於邪见、於见取、於戒取。无明於无明、於邪见、於见取、於戒取、於疑,是名一切遍於一切遍。不一切遍於一切遍者,如身见於戒取,於邪见、於见取、於疑、於无明亦如是。如身见,邊见、愛、恚、慢,说亦如是。是名不一切遍於一切遍。若问诸法攝,應以入观察。若问智,應以諦观察。若问識,應以界观察。若问烦恼,應以种观察。若如是观察,則法体相易知易见。此中问烦恼,應以种观察。法有五种:见苦斷种乃至修道斷种。见苦所斷有二种:一、一切遍;二、不一切遍。见集所斷亦如是。见滅所斷有二种:一、缘有漏;二、缘无漏。见道所斷亦如是。修道所斷非一切遍。见苦所斷一切遍,於见苦所斷一切遍,因、次第、境界、威勢缘。因缘者,有四因,謂相應因、共生因、相似因、一切遍因。次第缘者,见苦所斷一切遍,次第生见苦所斷一切遍。境界缘者,见苦所斷一切遍,即缘见苦所斷一切遍。威勢缘者,不相障礙故,见苦所斷一切遍,於见苦所斷不一切遍,因、次第、境界、威勢缘。因缘者,有二因,謂相似因、一切遍因。次第缘者,见苦所斷一切遍,次第生见苦所斷不一切遍。境界缘者,见苦所斷不一切遍,缘见苦所斷一切遍。威勢缘者,不相障礙故。见苦所斷一切遍,於见集所斷一切遍,因、次第、境界、威勢缘。因缘者一因,謂一切遍因。次第缘者,见苦所斷一切遍,次第生见集所斷一切遍。境界缘者,见集所斷一切遍,缘见苦所斷一切遍。威勢缘者,不相障礙故。见苦所斷一切遍,於见集所斷不一切遍,见滅所斷、见道所斷、修道所斷,因、次第、威勢缘,无境界缘。因缘者一因,謂一切遍因。次第缘者,见苦所斷一切遍,次第生彼诸使。境界缘者,彼诸使缘於自种,不缘他种。威勢缘者,不相障礙故。见苦所斷不一切遍,於见苦所斷不一切遍,因、次第、境界、威勢缘。因缘者有三因,謂相應因、相似因、共生因。次第缘者,见苦所斷不一切遍,後次第生见苦所斷不一切遍。境界缘者,见苦所斷不一切遍,缘见苦所斷不一切遍。威勢缘者,不相障礙故。见苦所斷不一切遍,於见苦所斷一切遍,因、次第、境界、威勢缘。因缘者有一因,謂相似因。次第缘者,见苦所斷不一切遍,後次第生见苦所斷一切遍。境界缘者,见苦所斷一切遍,缘见苦所斷不一切遍。威勢缘者,不相障礙故。见苦所斷不一切遍,於见集所斷一切遍,次第、境界、威勢缘,无因缘。次第缘者,见苦所斷不一切遍,後次第生见集所斷一切遍。境界缘者,见集所斷一切遍,缘见苦所斷不一切遍。威勢缘者,不相障礙故。无因缘。所以者何?不一切遍使不为他种作因。见苦所斷不一切遍,於见集所斷不一切遍,见滅所斷、见道所斷、修道所斷,次第、威勢缘,无因缘、无境界缘。次第缘者,见苦所斷不一切遍,後次第生彼诸使。威勢缘者,不相障礙故。无因缘。所以者何?不为他种作因。无境界缘。所以者何?不为他种所缘。如见苦所斷一切遍、不一切遍,见集所斷一切遍、不一切遍,说亦如是。◎
◎见滅所斷有漏缘使,於见滅所斷有漏缘,因、次第、境界、威勢缘。因缘者有三因,謂相應因、共生因、相似因。次第缘者,见滅所斷有漏缘使,後次第生见滅所斷有漏缘使。境界缘者,见滅所斷有漏缘使,缘见滅所斷有漏缘使。威勢缘者,不相障礙故。见滅所斷有漏缘使,於无漏缘使,因、次第、威勢缘,无境界缘。因缘者有一因,謂相似因。次第缘者,见滅所斷有漏缘使,後次第生无漏缘使。威勢缘者,不相障礙故。无境界缘。所以者何?彼使缘无漏使是有漏见滅所斷。有漏缘使於见苦见集所斷一切遍使,次第、境界、威勢缘,无因缘。次第缘者,见滅所斷有漏缘使,後次第生见苦见集所斷一切遍使故。境界缘者,见苦见集所斷一切遍使,缘见滅所斷有漏缘使故。威勢缘者,不相障礙故。无因缘者,见滅所斷有漏缘使非一切遍故。於见苦见集所斷不一切遍使,於见道所斷、修道所斷一切使,有次第、威勢缘。次第缘者,见滅所斷有漏缘使,後次第生见苦见集所斷不一切遍使,见道所斷修道所斷一切使故。威勢缘者,不相障礙使。无因缘者,如上所说。无境界缘者,彼诸使非一切遍故。不缘他种见滅所斷无漏缘使,於见滅所斷无漏缘使,因、次第、威勢缘,无境界缘。因者有三因,謂相應因、共生因、相似因。次第缘者,见滅所斷无漏缘使,後次第生见滅所斷无漏缘使。威勢缘者,不相障礙故。无境界缘者,彼使缘无漏使是有漏故。见滅所斷无漏缘使,於见滅所斷有漏缘使,因、次第、境界、威勢缘。因缘者,有一因,謂相似因。次第缘者,见滅所斷无漏缘使,後次第生见滅所斷有漏缘使。境界缘者,见滅所斷有漏缘使,缘见滅所斷无漏缘使故。威勢缘者,不相障礙故。於见苦见集所斷一切遍使,次第、境界、威勢缘,无因缘。次第缘者,见滅所斷无漏缘使,後次第生见苦见集所斷一切遍使故。境界缘者,见苦见集所斷一切遍使,缘见滅所斷无漏缘使故。威勢缘者,不相障礙故。无因缘者,见滅所斷无漏缘使非一切遍故,不缘他种。於见苦见集所斷不一切遍使,见道所斷、修道所斷,有次第、威勢缘,无因缘、境界缘。次第缘者,见滅所斷无漏缘使,後次第生见苦见集所斷不一切遍使,见道所斷修道所斷一切使。威勢缘者,不相障礙故。无因缘者,见滅所斷无漏缘使非一切遍故,不为他种作因。无境界缘者,见苦见集所斷不一切遍使,见道修道所斷一切使,不缘他种故。如见滅所斷有漏缘使、无漏缘使,见道所斷有漏缘使、无漏缘使,说亦如是。修道所斷使,於修道所斷使,有因、次第、境界、威勢缘。因缘,因者有三因,謂相應因、共生因、相似因。次第缘者,修道所斷使,後次第生修道所斷使。境界缘者,修道所斷使,缘修道所斷使。威勢缘者,不相障礙故。修道所斷使,於见苦见集所斷一切遍使,有次第、境界、威勢缘,无因缘。次第缘者,修道所斷使,後次第生见苦见集所斷一切遍使。境界缘者,见苦见集所斷一切遍使,缘修道所斷使故。威勢缘者,不相障礙故。无因缘者,修道所斷使非一切遍故,不为他种作因。於见苦见集所斷不一切遍使、见滅见道一切使,有次第、威勢缘,无因缘、无境界缘。次第缘者,修道所斷使,後次第生见苦见集所斷不一切遍使,见滅见道所斷一切使。威勢缘者,不相障礙故。无因缘者,修道所斷使非一切遍故,不为他种作因。无境界缘者,彼诸使非一切遍故,不缘他种。此中说一切遍因,應如杂[*]揵度智品广说。◎