阿毘曇毘婆沙論卷第七

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第七

迦旃延子造五百罗汉释

杂揵度智品之三

◎何故祭祀餓鬼則到？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：欲解佛经故。如经说：生闻婆罗門往至佛所，问佛言：沙門瞿曇！我有親里命过，欲施其揣食，为得食不？佛告婆罗門：此事不定。所以者何？有五道生处，地獄乃至天道。婆罗門！若汝親里生地獄中，即食地獄中食以自存活。彼云何能受汝所施揣食？生畜生、人、天中亦復如是。婆罗門言：沙門瞿曇！若我親里不生餓鬼中者，所施揣食誰当受之？佛語婆罗門：欲令餓鬼道中无汝親里者，无有是处。彼经虽说施与餓鬼則到，未说所以，今者欲说祭祀餓鬼則到，非餘处故，而作此論。彼佛经是此論根本因缘，诸经中未说者，今尽说之。

以何等故祭祀餓鬼則到？问曰：为以此道高胜故到、为以下賤故到？若以此道是下賤者，地獄、畜生是則下賤。若以此道是高胜者，人、天則胜。

答曰：應作是说：不以胜到，亦不以賤到。云何能到？答曰：此道自尔，乃至广说。有二事故，祭祀餓鬼則到：一者是业；二者此道自尔。先已说之，猶鴻雁、孔雀、鸚鵡、舍利、瞿翅罗、共命等诸鳥而能飛行，乃至广说。然神不胜人、勢不胜人，隨其所欲而能飛行，於虛空中久住遊戲。然人欲住虛空去地四指，经須臾間猶无能者。如彼众鳥而能飛行，生处自尔。此餓鬼道，祭祀則到，生处亦尔。亦如一地獄道中，或有能自識宿命者，如经说：地獄众生作如是念：诸沙門婆罗門恒如是说：貪欲是將来过患、可畏之处，是以当斷貪欲。我等以不能斷貪欲因缘故，今受極劇苦痛極恼。

问曰：彼作如是念时，为初生时、为中时、为後时耶？

答曰：初生时，非中後时。所以者何？初生之时未受苦痛，若受苦痛，次前滅事尚不能憶，況復久遠。

问曰：为住何心作如是念？善耶、不善、无記耶？

答曰：住三种心。能作是念，为是意地、为五識身？答曰：意地，非五識身。为是威儀、为是工巧、为是報心？答曰：是威儀，非是工巧、報心。所以者何？彼处无有工巧、以報心是五識地故。为念幾世耶？答曰：一世。於彼处死，来生此間。或有说者，亦能憶念多世。評曰：不應作是说，如先说者好。亦能知他心者，其事云何？答曰：若獄卒杻械种种殺害之器在前而立，作如是念：彼獄卒意今欲殺我。評曰：不應作是说。若然者，人亦能知，可名他心智耶？如是说者好。彼有生处得智，能知此事。为初知、为中知、为後知耶？答曰：應如前广说。畜生中亦有能自識宿命者，如经中说：傷佉！汝若是我父都提耶者，可昇此坐。即便昇之。復作是言：汝若是我父都提耶者，可食此粳米肉飯。即便食之。復作是言：汝若是我父都提耶者，可示我所宝藏物。即便示之。

问曰：作如是念时，为是初、为中後耶？

答曰：三时俱能。为住何心？答曰：住善、不善、无記心中悉能，威儀、工巧、報心亦能。能知幾世耶？答曰：或有说者，能知一世，死彼生此处。或有说者，能知多世。何以知之？曾闻有一女人，置其嬰兒在於一处，有因缘故餘行不在。时有一狼檐其兒去。时人捕搊而語之言：汝今何故檐他兒去？狼答之言：此小兒母是我等怨家。时人问言：有何怨耶？狼即答言：此小兒母，五百世中常食我兒，我亦五百世中常殺其子。若彼能捨舊怨之心，我亦能捨。时人語其兒母：可捨怨心。兒母答言：我今已捨。时狼观兒母心，虽口言捨而心不放，即便害其兒命而去。如此者能知他心亦識宿命。何时知耶？答曰：初中後悉知。住何心知？答曰：善、不善、无記悉知；意地知，非五識身；威儀、工巧、報心亦能知。彼经文虽不说，而餓鬼道亦有此智。何以知之？曾闻有一女人为餓鬼所持，即以呪術而问鬼言：何以恼他女人？鬼答之言：此女人者是我怨家，五百世中而常殺我，我亦五百世中。斷其命根。若彼能捨舊怨之心，我亦能捨。尔时女人作如是言：我今已捨怨心。鬼观女人，虽口言捨而心不放。鬼即斷其命根，捨之而去。为何时知耶？答曰：广说如上。诸天道亦有此生处得智，而无现事可说。为何时知耶？答曰：广说如上。人道中无如此生得智。

问曰：何以故无？

答曰：非器非田故。復次人中有瞻相智、有覩言相智，彼生得智，为如此智所覆蔽故。復次人中虽无此生得智，而有胜妙者，所謂他心智、願智。

问曰：为知幾心？

答曰：或有说者，地獄還知地獄心，畜生還知畜生心，餓鬼還知餓鬼心。復有说者，地獄還知地獄心，畜生還知畜生心亦知地獄心，餓鬼還知餓鬼心亦知地獄、畜生心，天尽知五道心。

问曰：若畜生不知天心者，《施設世界经》云何通？如说：善住龍王、伊罗拔那龍王知帝释心所念，猶如猛健丈夫屈申臂頃，於自住处沒、在帝释前立。

答曰：此是比智。何以知之？诸天若欲出軍斗戰之时，善住龍王脊背诸骨自然出声。彼作是念：今我脊背声出，定知诸天必与阿修罗共戰。诸天若欲遊戲之时，伊罗拔那龍王背上自然有香手像现。彼作是念：我今背上有香手像现，定知诸天欲遊戲園林。餓鬼亦有生得智，能識宿命。如偈说：

「我本求財物，如法或非法，他人得其樂，今我受苦恼。」

问曰：为何时知？

答曰：广说如上。诸天亦有生得智，能自識宿命。如偈说：

「我今祇洹林，恒住诸圣众，法王亦在中，今我心欢喜。」

问曰：为何时知？

答曰：广说如上。

问曰：以何等故人无生得智自識宿命？

答曰：非其器，广说如上。復次为餘法所覆蔽，如性自念前生智。復次人中虽无生得智自識宿命通，而有胜妙者，所謂宿命通、願智。彼亦能雷電興風降雨者，唯畜生能，非餘。畜生道中唯龍能，非餘。彼畜生中能興風降雨，近者是其功用果，所住之处遠邊外出者是其威勢果。

问曰：为一龍能作如是等事不耶？

答曰：能作。

问曰：若然者，经何以说異耶？如说：或有天能雨，或有天能風，乃至广说。

答曰：隨其所樂故，或有樂为雨者、樂为風者，乃至广说。以所樂不同，经说有異。如此等自尔，所欲便果。彼餓鬼道自尔，施其揣食則到。復有说者，五道生处各有自尔之法，如地獄報色斷便還續，生处自尔；畜生中能飛虛空；餓鬼施揣食則到；人中有勇健念力梵行勇健者，不见果而广能修因念力者，久遠所作、久遠所说而能憶念梵行者，能得解脫分達分善根、得正決定；天中有自然隨意所須之物。如是等诸道，各有生处自尔之法。復有说者，方土亦有生处自尔之法。如罽賓土秋时牛咽繫欝金花鬘，餘方貴胜所不能得。如那伽罗國，凡人飲蒲桃酒，東方貴人所不能得。如東方貴胜衣絹，凡人衣㲲。如北方人貴胜衣㲲，凡人衣絹。如诸道诸方各有生处自尔之法，隨意能果。彼餓鬼亦尔，施其揣食，隨意能果。

復次有人長夜有如是欲、有如是念，乃至广说。彼人長夜有如是欲、如是念，所念便果。猶如邊僻聚落中人，为富名故守护家財，多畜牛羊衣服穀米及诸生业之具，为名譽故不施与人。以不施与人故，身壞命終墮餓鬼中。復有说者，有人性親愛眷屬欲饒益之，为眷屬故，如法或不如法求財。及其得时，以慳惜故，於己眷屬尚无心与，況復餘人。以无施心故，身壞命終墮餓鬼中，若在本舍邊不净糞秽廁溷中住。诸親里等生苦恼心，作如是念：彼积聚財物自不受用又不能施人。以苦恼心故欲施其食，请诸眷屬親友知識沙門婆罗門施其飲食。尔时餓鬼親自见之，於眷屬財物生己有想，作如是念：如此財物我所积聚，今施与人。心大欢喜，於福田所生信敬心，即时增長捨相應思。以如此业能得现報，是故施其揣食則到。復有说者，过去世时作如是业，施与則到。其事云何？尊者和須蜜答曰：彼诸餓鬼以慳惜故，有顛倒想、有顛倒见。以有顛倒想见故，河见非河、水见非水、於好飲食见是不净。彼诸親里为於此人修布施时，能生信心則除顛倒，见河是河、见水是水、见食是食。復有说者，餓鬼有二种：一者樂净；二者樂不净。彼樂净者，以慳惜故，於河等顛倒想，如先说。樂不净者，见河則乾、於滿器飲食见其中空。若诸親里为其人故修布施时，其鬼见已，於所施物及福田所生欢喜心，即能增長捨相應思。以是业故，除顛倒想。樂净者，於河见河、见水是水、器中飲食见是净食。樂不净者，见水滿河、於空器中见食滿器。以是事故，作如是说，施与餓鬼揣食則到。復有说者，彼餓鬼前世有少善行，於诸飲食不生倒想，以慳惜故身心怯弱，以怯弱故不能往詣诸餓鬼中有威德者所。或有因缘往詣其所，心不喜樂。所以者何？以自身卑賤故。彼威德餓鬼，以福德因缘有种种飲食。此鬼身心怯弱故，不敢食之。若诸親里为其人故修布施时，其鬼见已，於所施物及福田所生欢喜心，以此信樂心故便得胜身心，以得胜身心故而能往詣诸餓鬼中有威德者所，生喜心樂心，所得飲食尽能食之。以是事故，施於餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆说曰：不應他作他受，但以彼诸親里为其鬼故修行布施，其鬼若於福田財物生信敬心，於此果報亦有其分。以是事故，施与餓鬼揣食則到，非餘道也。

问曰：为餓鬼作福，为唯得飲食，亦增益其身耶？

答曰：亦得飲食亦增益身。得飲食如先所说。云何增益其身？其身臭者得香、惡色得好、麁觸得細、无威德身得威德身。

问曰：餘道中亦能得此果報不耶？

答曰：若能生信心則得，不能生者則不得。

问曰：若诸道中皆得如是等事，此中何以独说餓鬼道不说餘道？

答曰：以诸餓鬼为飢渴故，常有悕望飲食之心，以自存活；餘道不必有如是心，是故不说。復有说者，以餓鬼道中常有求心期心，是故施之則到。有五趣，所謂地獄、畜生、餓鬼、人、天。问曰：五趣体性，为是不隱沒无記、为是三种？若是无記者，《波伽罗那》说云何通？如说：趣性是一切使所使。若有三种，則壞诸趣体。云何壞趣体？

答曰：地獄众生則應成就他化自在天烦恼业，及善他化自在天亦成就地獄众生烦恼业及不善。應作此说：趣体性是不隱沒无記。

问曰：若然者，波伽罗那说云何通？

答曰：彼應作如是说：地獄、畜生、餓鬼、人趣体性，是欲界一切遍使及思惟所斷；诸使所使天趣体性，是三界一切遍使及思惟所斷诸使所使。應如是说，而不说者，有何意耶？答曰：彼诵者錯謬故，作如是说。復有说者，和合诸趣心是五行所斷，是以一切使所使。復有说者，趣体性有三种。

问曰：若然者，云何不壞趣体性？

答曰：若已成就言之則壞，若以现在行言之則不壞。云何现在行言之則不壞？答曰：如地獄、畜生、餓鬼成就他化自在天烦恼业及善而不现前行，如他化自在天成就地獄餓鬼畜生烦恼业及不善而不现在行。評曰：應作是说：地獄体性是不隱沒无記。何以知之？如尊者舍利弗作如是言：诸長老！若地獄漏现在前，造作地獄苦痛身口意业，所謂身口意曲濁秽果報，生地獄中。生已受彼報，色乃至識，是名地獄趣。诸長老！除此五阴，更无有法名地獄趣。以是事故，知趣体性是不隱沒无記。然以報故五趣差別，此是趣性。今当说趣所以者何故名为趣？答曰：趣彼生处，趣彼生相續，是名为趣。

已说诸趣總相，一一相今当说。云何名地獄趣？

答曰：是地獄分，与地獄众生为伴，受地獄身，处所得、体性得、诸入得，生彼处，得不隱沒无記色受想行識，是名地獄趣。以何等故名泥梨迦？泥犁迦秦言无有。所以者何？彼中无有喜樂，无气味、无欢喜、无利、无喜、无樂、无喜樂，故言无有。復有说者，作增上身口意惡行，故生彼处。彼处生相續，是名地獄趣。復有说者，地獄趣者，是名施設、是想施設，不必如名悉有其义。復有说者，是趣卑下，於五道中更无卑下如地獄趣，故名卑下。復有说者，是趣墮落。如偈说：

「诸墮地獄者，其身尽倒懸，坐誹謗贤圣，及诸净行者，诸根皆毀壞，如彼燋爛魚。」

復有说者，泥犁迦秦言无去处。所以者何？生彼众生，无有去处、无有依处、无有救处，故名无去处。復以何故名阿毘至？阿毘至秦言无間，亦名淳受苦痛，亦名百釘釘身，亦名六苦觸。復有说者，众生生彼者多无处容受，故言无間。不應作是说。所以者何？生餘地獄者多，生阿毘至者少。何以知之？作增上身口意惡业生阿毘至中，众生少有作增上身口意惡业者。如众生少作增上善行生有顶中，彼亦如是。復有说者，无有暫樂故名无間。

问曰：若然者，餘大地獄中有意樂为樂受間耶？

答曰：虽无意樂，樂受有二种：一者依；二者報。一切地獄，无報樂受而有依樂受。阿毘至中依樂受亦无。何以知餘大地獄中有依樂受？如《施設世界经》中说：唱活地獄中有冷風来吹众生身，還生血肉。或作是唱：诸众生活！诸众生活！尔时众生即便還活。以是事故，知餘地獄有依樂受。阿毘至中无如是事，故无依樂受。復有说者，生阿毘至中众生其身虽大，受苦痛时无有間处，故名无間。

问曰：地獄为在何处？

答曰：或有说者，閻浮提下四萬由旬，有阿毘至地獄。

问曰：其餘诸獄为在上下耶、为在傍邊耶？

答曰：或有说者，阿毘至獄在於中央，其餘诸獄周回四邊。如今城在其中，村落圍繞。

问曰：此閻浮提縱广七千由旬，下诸地獄各各广大。如偈说：

「火焰遍滿多由旬，见者恐怖身毛竪，诸惡众生常然之，其焰熾盛不可近。」

如是地獄一一广大，云何可受？

答曰：此大地形下广上狹，其猶垜穀在地，是故经说大海漸广转深。復有说者，阿毘至獄最在其下，次上有火炙地獄，次炙地獄，次大叫喚地獄，次叫喚地獄，次押地獄，次黑繩地獄，次唱活地獄。彼阿毘至獄縱广高下二萬由旬，周匝八萬由旬；其餘诸獄縱广萬九千由旬。或有说者，其餘诸獄縱广萬由旬。復有说者，閻浮提下四萬由旬有阿毘至獄，阿毘至獄縱广高下二萬由旬、周回八萬由旬。火炙地獄縱广高下五千由旬，乃至唱活地獄各各五千由旬。如是七地獄合三萬五千由旬，餘五千由旬：千由旬青色地、千由旬黃色地、千由旬赤色地、千由旬白色地、五百由旬是白墡、五百由旬是泥。一一地獄有十六眷屬。云何十六？答曰：一一地獄各有四門，一一門各有四眷屬：一名熱沙上下沒膝地獄；二名惡虫沸屎地獄；有刀道地獄、有雨刀葉地獄、有刀林地獄，如是三种是第三眷屬；第四名熱灰河地獄。如是門門各有四种眷屬。阿毘至獄通己身及眷屬合有十七，餘七地獄亦尔，都合有一百三十六。诸眷屬地獄中，以种种苦治罪人。正地獄中，以一种苦治罪人。閻浮提下亦有正地獄，閻浮提地上唯有邊地獄，或在山上、或在谷中、或在曠野、或在空中。弗婆提瞿陀尼唯有邊地獄，无正地獄。欝单越无正地獄亦无邊地獄。所以者何？彼是净果報。

问曰：以何等故，閻浮提下有正地獄，餘处則无？

答曰：閻浮提人修善猛利，作不善业亦復猛利。是故閻浮提有正地獄，餘处則无。

问曰：如餘方亦作五无間诸餘重业，为於何处受其報耶？

答曰：於此閻浮提下受。

问曰：诸地獄卒，为是众生、为非众生耶。若是众生者，多作不善业，当於何处復受此報？若非众生者，曇摩須菩提所说偈復云何通？如说：

「刚強瞋恚人，常樂作诸惡，见他苦生喜，死作閻罗卒。」

答曰：或有说者，是众生数。

问曰：若然者，多作不善业，当於何处復受此報？

答曰：即於彼处受報。所以者何？作无間业斷善根、增上邪见者，猶於彼受報，況地獄卒。復有说者，非众生数。以诸众生罪业因缘故，實非众生，作众生像而现其前，以种种事治诸罪人。

问曰：若然者，曇摩須菩提偈云何通？

答曰：此造文頌，不必須通。所以者何？造文頌，有增有減、有得有失。若欲通者，其事云何？答曰：诸以鐵鎖繫縛众生，詣閻罗王所，是众生数；餘种种治诸罪人者，非众生数。如是说者好。地獄众生其形云何？答曰：其形如人。言語云何？答曰：初生未受苦痛时尽作圣語，後受苦痛时虽出苦痛声，乃至无有一言可分別者，但有打棒壞裂之声。

云何名畜生趣？答曰：是畜生趣分，与畜生为伴，乃至广说。以何等故名畜生趣？答曰：其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍，故名畜生趣。復有说者，作身口意过行，生彼道中，故名畜生趣。復有说者，畜生者名施設想，施設不必如名尽有其义。復有说者，遍有故名畜生趣，此遍五道中。地獄中有无足者，如能究陀；有二足者，如烏鳩罗那等；有四足者，如狗等；有多足者，如百足等。餓鬼中亦有无足者，如蛇等；有二足者，如烏鳩罗那等；有四足者，有威德者則有象馬等、无威德者唯有狗等；有多足者，如百足等。人中亦有无足者，如腹行虫等；有二足者，如鴻雁等；有四足者，如象馬等；有多足者，如百足等。天中四天王、三十三天，有二足者，如雁孔雀等；有四足者，如象馬等。自上有二足者，如雁孔雀鳥等。

问曰：闻自上诸天亦乘象馬，今言无者其事云何？

答曰：彼众生福业因缘故，作非众生数象馬形以自娛樂。復有说者，以盲冥故名为畜生。盲冥者，謂无明也。五道之中无明多者，莫若畜生。

问曰：畜生住处正在何所？

答曰：根本住处在大海中，诸渚亦有。其形云何？答曰：其形傍側，亦有形上向者，如毘舍遮、如伊盧萨迦、如闇盧破毱罗紧那罗等。言語云何？答曰：世界初成时，一切众生尽作圣語，後以飲食过患、时世转惡、諂曲心多便有种种語，乃至有不能言者。

云何名餓鬼趣？答曰：是餓鬼分，乃至广说。以何等故名卑帝梨？卑帝梨，秦言祖父。或有众生最初生彼道中，名为祖父。後诸众生生彼处、生彼相續者，亦名祖父。是故此趣名为祖父。復有说者，众生長夜修行广布慳貪之心，生彼趣中，故名餓鬼。復有说者，此是名施設，乃至广说。復有说者，多飢渴故名曰餓鬼。彼诸众生其腹如山、咽如鍼孔，於百千歲不闻水声亦不曾见，何況得觸。復有说者，被驅使故名曰餓鬼。彼恒为诸天处处驅使，是故此趣名曰驅使。復有说者，常於他人有悕望故，名曰餓鬼。以如是等缘故，此趣名餓鬼。

问曰：此趣住在何处？

答曰：或有说者，閻浮提下五百由旬，有閻罗王住处，是根本住处，其餘诸渚亦有。住閻浮提渚者有二种：一、有威德；二、无威德。有威德者，住花林果林种种樹下好山林中，亦有宮殿在虛空中者。无威德者，住不净糞秽屎尿之中。弗婆提、瞿陀尼亦有二种：有威德者、无威德者。欝单越唯有威德者。所以者何？彼地清净果報处。四天王、三十三天，唯有威德者。復有说者，閻浮提西有五百渚，兩渚中間有五百餓鬼城，其二百五十有威德者住，其二百五十无威德者住。是故尼彌转轮圣王告御者摩多罗曰：我欲昇天，汝可从是道去，使吾见诸众生受惡報者、受善報者。尔时摩多罗御者即如王教，从诸城过。尔时彼王罪福俱见。有威德者，如诸天子，頭戴天冠、身著天衣、食甘美飲食，各各遊戲而自娛樂。无威德者，裸形无衣以发自覆，手執瓦器行乞自活。其形云何？答曰：有上立者、有傍側者，或面似猪如壁上畫像。言語云何？答曰：世界初成，一切众生尽作圣語，餘如先说。復有说者，隨其死处往生彼間，如彼本形隨彼本語。評曰：不應作是说。所以者何？若从无色界死来生此趣，可无形无言耶？應作是说：隨彼生处，形言亦尔。

人趣云何？答曰：是人分，是人伴侶，乃至广说。以何等故名摩㝹奢？摩㝹奢，秦言意。昔有王名顶生，化四天下，告诸众生：诸有所作意，当善思、当善籌量、当善憶念。时诸众生即如王教，诸有所作思量憶念，然後便自有工巧作业种种差別。以人所作先意思故，是故名人，为意如人。先未有此名时，展转相呼多罗裳伽，亦呼阿婆達荼。復有说者，以修下身口意善业生彼趣中，故名人趣。復有说者，是名施設，广说如上。復有说者，慢偏多故。五道之中慢心多者莫若於人，是故此趣名为人趣。復有说者，此趣能止息意故。五道之中能止息意莫若人趣。所以者何？人能得解脫分善根、達分善根，能親近善知識等四法，亦能修行親近善知識等四法，是故此趣名人。

问曰：为住何处？

答曰：住四天下，亦住八大渚上。所謂：一名拘罗婆；二名喬罗婆；三名毘地呵；四名蘇毘地呵；五名奢吒；六名欝多罗曼提那；七名婆罗；八名遮摩罗。彼拘罗婆、喬罗婆二渚，是欝单越眷屬。毘地呵、蘇毘地呵二渚，是弗婆提眷屬。奢吒、欝多罗曼提那二渚，是瞿陀尼眷屬。婆罗、遮摩罗二渚，是閻浮提眷屬。復有说者，此二渚是閻浮提別名，三天下二渚亦如是。復有说者，此诸渚上尽有人住，但其形短小。此一一渚有五百小渚以为眷屬，或有人住或无人住。

问曰：人形云何？

答曰：其形上立。言語云何？答曰：世界初成时尽作圣語，餘如上说。

云何天趣？答曰：天分、天伴侶、得天身，乃至广说。以何等故名天趣？答曰：诸趣中胜故。有何等胜？所謂有胜、樂胜、吉善胜、身胜、形体胜，有如是胜故，名曰天趣。復有说者，行增上身口意善业，生彼趣中，故名天趣。復有说者，此名施設，广说如上。復有说者，诸天无晝夜，常以光明自照，故名天趣。復有说者，以善行因缘故生彼天趣中，常自遊戲娛樂，故名天趣。为住何处？答曰：住須彌山側四邊水上，繞須彌山，广萬六千由旬，有杵手天住处。次上萬由旬，遶須彌山，广八千由旬，是持花鬘天所住之处。次上萬由旬，遶須彌山，广四千由旬，是常放逸天所住之处。次上二萬由旬，繞須彌山，广二千由旬，是四天王所住之处。有七种金山，四天王城天民村落悉在其中，此处诸天於下最多。次上四萬由旬，須彌山顶有善见城，縱广萬由旬，是三十三天所住之处。須彌山顶縱广幾何？答曰：周匝四萬由旬。离須彌山顶四萬由旬，中間如云，有焰摩诸天依地而住。如是次第，上至善见诸天，皆依地住。从善见天上至阿迦膩吒天，亦依地住。◎

◎齊量云何？如須彌山顶量，上至他化自在天量亦如是。如四天下齊量，初禅地齊量亦如是；如千世界齊量，第二禅地齊量亦如是；如二千世界齊量，第三禅地齊量亦如是；如三千大千世界齊量，第四禅地齊量亦如是。復有说者，如須彌山顶齊量，焰摩诸天齊量转大一倍，如是乃至他化自在天转大一倍亦尔；如千世界齊量，初禅齊量亦尔；如二千世界齊量，第二禅齊量亦尔；如三千大千世界齊量，第三禅齊量亦尔；第四禅地齊量則无量无邊，是故於第四禅地起我见者，是见难斷难捨。復有说者，第四禅地齊量不定。若诸天子生彼禅中，則有尔許宮殿处所；若其命終，处所便滅，是故不定。評曰：如前说者好，彼地无量无邊。

问曰：彼第四禅地，三災所不及，云何非是常耶？

答曰：非常，墮诸刹那故。诸天其形云何？答曰：其形上立。言語云何？答曰：尽作圣語。

已说诸趣种种所以，今当復说阿修罗所以。何故名阿修罗？答曰：修罗是天，彼非天故名阿修罗。復有说者，修罗言端政，彼非端政故，名阿修罗。何以知之？世界初成时，诸阿修罗先住須彌山顶，後光音诸天命終生須彌山顶上，亦有宮殿自然而出，诸阿修罗興大瞋恚即便避之。如是有第二天宮，展转乃至三十三天悉滿其上。诸阿修罗生大瞋恚，捨須彌山顶退下而住。以瞋恚故形不端政，以是事故名不端政。

问曰：为住何处？

答曰：或有说者，須彌山中有空缺处，猶覆宝器中有大城，诸阿修罗在中而住。

问曰：若然者，诸龍见阿修罗軍，著金銀琉璃頗梨鎧、手執弓箭种种器杖，从阿修罗城出。此言善通；如说：阿修罗言：我所住大海同一醎味。此说云何通？

答曰：诸阿修罗村落人民居在大海，阿修罗王住須彌山中。復有说者，阿修罗居大海水，以金为地，地上有金臺，縱广五百由旬。其上有城，诸阿修罗在中而住。

问曰：若然者，此经善通，如说：诸阿修罗言：我住大海同一醎味。此言善通。如说：诸阿修罗軍从城而出，乃至广说。此云何通？

答曰：诸天以龍在金山中用为守邏，是以见之。阿修罗城中有四种園观：一名欢喜；二名喜樂；三名大喜樂；四名愛樂，亦有質多罗波吒梨樹。

问曰：阿修罗为天趣所攝、为餓鬼趣攝？若是天趣，何以无有得正決定者？若是餓鬼趣者，何以乃与诸天交親、何以復与诸天戰斗？此经復云何通？如说：帝释作如是说：毘摩質多罗王，汝本是此处天。

答曰：或有说者，此是天趣所攝。

问曰：若然者，何以无有得正決定者？

答曰：为諂曲所覆故。其事云何？答曰：彼阿修罗作如是念：佛偏为诸天，若佛为说四念处，彼作是念：为我等说四念处，必为诸天说五念处。若佛为说三十七助道法，彼作是念：佛为我等说三十七助道法，必为诸天说三十八助道法。以为如是諂曲心所覆故，不能得正決定。復有说者，是餓鬼趣所攝。

问曰：若然者，何以与诸天交親？

答曰：诸天貪美色故，不为族姓，如舍芝阿修罗女端政无双，是以帝释納之为妻。亦如頭摩紧那罗王女名曰摩㝹诃利，須陀那菩萨納之为妻。菩萨是天趣，紧那罗是畜生趣，如此皆为美色、不为族姓。以何等故復与诸天共戰斗耶？答曰：亦有不如与胜者共斗，如奴僕亦与其主而共斗諍，狗亦与人諍；彼亦如是。此经復云何通？如说：毘摩質多罗王，汝本是此处天。答曰：毘摩質多罗王是帝释婦公，以尊重恭敬故，作如是言。

问曰：如拔陀那神女、旃陀迦神女、旃陀利迦神女、伊吒地婆神、摩頭建陀神等，为是天趣所攝、为餓鬼趣所攝？若是天趣所攝，何以奪人精气亦斷人命、受人祠祀？若是餓鬼趣所攝者，此经云何通？如偈说：

「欝多利莫閙，畢陵伽亦然，若我见真諦，汝等亦当得。」

答曰：或有说者，是天趣所攝。

问曰：若然者，何以奪人精气亦斷人命、受人祠祀？

答曰：彼不奪人精气亦不斷人命、不受人祠祀。彼所將眷屬，或有奪人精气者、斷人命者、受人祠祀者。復有说者，是餓鬼趣所攝。

问曰：若然者，如所说偈，云何通耶？

答曰：彼有信向諦心故，實不见諦，於諦中愚。何由能见？如摩頭建陀神所说云何通？答曰：此是自高之言，於诸趣中愚，何能见趣差別？但自高故作如是说。如今富者，於奴僕邊亦自称高。彼亦如是，是四天王給使，自言我是天，生四天王天中。诸依地住神，彼尽餓鬼趣所攝。诸毘舍遮神、紧那罗神、醯樓索迦神、婆樓尼神、奢罗破仇罗神，尽畜生趣所攝。彼虽其形上立，猶有畜生相，或有耳尖、或有著甲。诸夜叉、罗刹、竭吒、富单那、鳩槃茶等，尽是餓鬼趣所攝。如说：是地獄分，是地獄伴侶，命根等心不相應行，此说是地獄众生。或有说者，不應作是说言：是处所得、体性得、诸入得，應言是地獄分，地獄伴侶。復有说者，應说所以者何。说处所得者诸界得，体性得者诸阴得，诸入得者说內外入得。

问曰：若说界阴入得便足，何以復作是说生地獄众生得无記色乃至識？答曰：为说報果故，以報果故五道差別。◎