阿毘曇毘婆沙論卷第五十一

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第五十一

迦旃延子造五百罗汉释

智揵度他心智品第二之三

◎有自性念生智。

问曰：自性念生智，体性是何？

答曰：体性是慧。彼心聚中以念力多故，名念生智。如念处、安那般那念，除去色想亦如是。此是自性念生智体性，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故名自性念生智。答曰：生而得此智故，名自性念生智。復次住善心性、不善心性、无記心性能知故，名自性念生智。復次过去法更不變故名自性，能知此法故名自性念生智。

问曰：为作何业得是智耶？

答曰：或有说者，常为众生说欢喜樂闻語，彼业能生如是報。復有说者，若修治狹小处令使寬博，以此业故在母胎中而不迫迮，以是业故能生此報。復有说者，若人以甘美飲食施他，彼业得如此報。評曰：應作是说：此是不恼害他业報。若众生不作恼害他业，在母胎中則得寬博，不为風熱冷病脂血所困苦，若出胎时亦不为產門所逼切，以是事故不忘所念。一切众生若於產門不逼切者，皆有念前世智；以为產門所逼切故，皆失所念。

问曰：念生智为初时胜、为中後时胜耶？

答曰：或有初中後尽胜者，或有初胜者。如尸婆罗等初生之时，作如是说：此家中頗有种种財物及诸穀米，可以施於貧窮者不？或有中时胜者，如赖吒波罗等。或有後时胜者，如菴摩罗吒等。

问曰：念生智为念幾生耶？

答曰：或有说者，念一生。復有说，念二生乃至七生。曾闻王舍城中有屠兒名伽吒，是阿阇貰王少时親友。而語阿阇貰言：太子！汝若登王位时，与我作何善事耶？阿阇貰答言：与汝从心所願。阿阇貰害其父命而登王位，时屠兒伽吒往詣王所而白王言：大王往日許我所願，今正是时。王答之言：隨意求索。时伽吒屠兒便说心願：使我於王舍城內独得屠殺，不聽餘人。时王語言：汝今何用是弊惡？願为更求餘願。是时屠兒復語王言：善惡诸业悉无果報。王語之言：何以知之作是说耶？屠兒答言：大王当知，我自憶念於七世中，在王舍城常屠羊自活。命終之後生三十三天。王闻是語，極生疑怪，即以是事而往白佛。佛告王言：如其所说而无有異。此人施辟支佛食，发於邪願：使我於王舍城中常独殺羊賣肉。以此业故，七生人中、七生天上。今於此身业報已尽，却後七日身壞命終，当生盧臘地獄。以是事故知，念生智憶念七世。復有说者，能念五百世事。曾闻有一比丘，自念五百世次第常生餓鬼中。若憶念过去飢渴苦时，則於诸有而生苦想，斷一切缘，独勤行精進，得須陀洹果。作是思惟：我恒得诸比丘所須之物使我行道，我今應当還求所須施诸比丘。即行勸化。时诸比丘而語之言：汝先嬾惰，今以何故勤行教化？时彼比丘即向诸比丘广说上事。以是事故知，念生智憶念五百世事。復有一比丘，自憶念次第五百世生地獄中。若憶念受地獄苦时，舉身毛孔血流而出，污身及衣，日日詣水澡浴浣衣。勤行精進，得阿罗汉果，更不澡浴浣衣。时诸比丘而語之言：汝常澡浴浣衣，以水为净，今何以不？此比丘向诸比丘广说上事。如此憶念五百世事。復有或憶念世界成时者，曾闻有旃陀罗王名多罗蠰佉，善通呪術及诸論。有子名奢頭罗，顏貌端正。当於尔时，尊者舍利弗作婆罗門，名弗伽罗娑罗，善通皮陀及皮陀分经，有女名波翅多。时旃陀罗王往詣弗伽罗娑罗所而語之言：可以汝女用妻我子。时弗伽罗娑罗婆罗門便生瞋恚，而語之言：汝於四姓卑下，我於四姓尊貴，何缘以女用妻汝子。时旃陀罗王語婆罗門言：夫种族姓尊卑无有常定。汝頗曾闻誰造梵書耶？婆罗門答言：我闻是瞿頻陀罗婆罗門所造。復问：誰造佉盧吒書耶？婆罗門答言：我闻是佉盧吒仙人所造。復问：誰造此皮陀及皮陀分经？而答之言：皆是往昔大婆罗門等之所造作。时旃陀罗言：如是等往昔诸人皆是我身。时婆罗門闻是語已心生欢喜，便以己女而妻其子。如此憶念世界成时事。

经说：佛告村主：我自憶念九十一劫以来，不曾为飲食故起身口意惡业。

问曰：佛为以念前世智、为以自性念生智憶念此事？若以念前世智知者，何以念九十一劫而不多耶？若以自性念生智知者，何故但说憶念七世、或五百世乃至憶念世界成时，而不说憶念九十一劫者耶？

答曰：應作是说：佛以念前世智知。

问曰：若然者，何故但说九十一劫而不多耶？尊者波奢说曰：若说百劫，亦生此疑，但说此不違法相。復次九十一劫中有七佛出世故。復次从此已来种相好业故。復有说者，以自性念生智知。

问曰：若然者，何故说自性念生智憶念七世、若五百世乃至劫成时，而不说九十一劫耶？

答曰：餘人如此，佛則多知。

问曰：自性念生智，为憶念中有时不？

答曰：或有说者，不知。所以者何？中有微細，非自性念生智境界故。評曰：應作是说：憶念中有。所以者何？若不憶念者，於前生則憶念少多，不憶念少分。

问曰：菩萨前身时有自性念生智，最後身时为有不耶？若有者，云何缘力胜因力耶？若无者，菩萨云何转衰退耶？

答曰：應作是说：最後身有。

问曰：若然者，云何现在外缘力胜过去內因力耶？

答曰：不以无外缘力故名为內因力，乃以利根故名內因力。菩萨於一切众生根利最胜。誰作是说，菩萨最後身无外缘力耶？净居诸天为现老病死苦，亦因彌伽释王女为说讚涅槃。偈如说：

「安樂以为母，无憂以为父，寂靜以为妻，不久汝当得。」

见闻是事，心生厭患，然後出家，过去诸佛亦为菩萨说道具诸法。如是等豈非外缘力耶？復有说者，最後身无。问曰：若然者，云何菩萨转衰退耶？

答曰：菩萨虽无此智，而有胜妙念前世智願智。

云何时心解脫？云何不动心解脫？

问曰：何故作此論？

答曰：此是佛经。佛经说，佛告阿难：比丘不應樂著聚集种种談議。所以者何？若樂著聚集种种談議，欲求身證时心解脫、不动心解脫者，无有是处。若比丘不樂著聚集种种談議，欲求身證时心解脫、不动心解脫者，斯有是处。佛经虽作是说，而不广分別，云何是解脫体性？云何得此解脫？根楗度虽说得是二解脫，而不说此二解脫体性。今欲说此二解脫体性故，而作此論。復有说，所以作論者，或说时心解脫是有漏，非时心解脫是无漏。欲止如是说者意，亦明此二解脫是无漏。復有说，所以作此論者，或有说时心解脫是有为，非时心解脫是无为。为止如是说者意，亦明此二解脫是有为故。復有说，所以作論者，或有说时心解脫是學，非时心解脫是无學。所以者何？时心解脫有所作故，非时心解脫无所作故。为止如是说者意，亦明此二解脫俱是无學故，而作此論。

一切有为无为法中，二法是解脫体性：有为法中是大地中解脫，无为法中是数滅。大地中解脫有二种，謂染污、不染污，染污者邪解脫，不染污者是正解脫。正解脫有二种，有漏、无漏。有漏者与不净无量等相應者是也，无漏者學无學。學者与苦法忍乃至金刚喻定相應者是也，无學者是阿罗汉。阿罗汉有二种，謂时心解脫、非时心解脫，时心解脫者五种阿罗汉，非时心解脫者是一种阿罗汉。此二种阿罗汉，离欲得无欲是心解脫，离无明是慧解脫。

问曰：若离欲得无欲是心解脫、离无明是慧解脫者，《集法经》说云何通？如说：云何时心解脫？答曰：是不貪善根，對治於貪。云何非时心解脫？答言：是不癡善根，對治於癡。如是解脫是善根性耶？

答曰：《集法经》文應如是说：云何时心解脫？答曰：言与不貪善根相應解脫是也。云何非时心解脫？答言：与不癡善根相應解脫是也。此文應如是说，而不说者有何意耶？答曰：或有为不貪故而斷貪心，或有为不癡故斷於癡心，是故作如是说。

问曰：何故名时解脫？

答曰：待时得，故名时。待时者，待於六时。六时者，謂衣、食、臥具、说法、方、人。待衣者，得好細軟衣則能得解脫，不得則不得解脫。待食者，若得蘇蜜肉等美食能得解脫，不得則不得解脫。待臥具者，若得厚軟臥具能得解脫，不得則不得解脫。待说法者，若闻善方便说法人所说則能得解脫，不闻則不得解脫。待方者，若其方寂靜无诸亂鬧則能得解脫，若不寂靜則不得解脫。待人者，若得善性易共住人同处者則能得解脫，不得則不得解脫。何故名非时解脫耶？答曰：不待时而得解脫，故名非时解脫。不待时者，不待六时，謂衣、食、臥具、说法、方、人等。不待衣时者，著糞掃衣能修善法，胜时解脫著價直百千兩衣。不待食时者，虽食下賤麁食而能修道，胜时解脫食百味食。不待臥具时者，坐於石上而能修道，胜时解脫坐厚軟座上。不待说法时者，若闻无方便说法人所说則速入禅定。不待方时者，若其方多声亂鬧則速入定。不待人时者，若得惡性难共住人而共同处則速入定。復次狹小道得此法故，名时解脫。

问曰：何者是狹小道？

答曰：或有於一身中种善根、第二身成熟、第三身得解脫。若不以狹小道得者，名非时解脫。何者非狹小道？或有於六十劫而修方便，如尊者舍利弗。或有於百劫而修方便，如辟支佛。或有於三阿僧祇劫而修方便，如佛世尊。復次以劣弱道得，故名时解脫。何者是劣弱道？於彼善法不数数修、不常修一切时修。若於日初分修，中分後分則不修；若於初夜修，中夜後夜則不修。与上相違，名非时解脫。復次以多定道得故，名时解脫。以多慧道得故，名非时解脫。復次行者若为適意不適意、利益不利益、苦樂所須具作障礙者名时解脫，与上相違名非时解脫。

时解脫是五种阿罗汉，非时解脫是一种不动法阿罗汉。

问曰：何故五种阿罗汉是时解脫？

答曰：各有胜故。五种阿罗汉是时解脫，以人多故。一种不动法阿罗汉，是非时解脫，合三乘道故。亦有等义，俱在无过清净身中生故。復次以下人多故，五种阿罗汉名时解脫；以上人少故，一种不动法阿罗汉名非时解脫。如今世間王者、大臣、長者居士甚少，卑下人甚多。如是辟支佛、得波罗蜜声闻甚少，时解脫阿罗汉甚多。復次易得易起故，五种阿罗汉是时解脫；难得难起故，一种不动法阿罗汉是非时解脫。如今世人往師子王國及真丹國，還者甚少；若从此村至彼村，還者甚多。彼亦如是。復次时解脫法，不多用功、不有所作而得故，五种阿罗汉是时解脫。非时解脫法，多用功、多有所作而得故，一种不动法阿罗汉名非时解脫。復次时解脫法有增有減故，五种阿罗汉是时解脫。增者是胜進，減者是退。非时解脫无增減故，一种不动法阿罗汉是非时解脫。无增者无胜進，无減者无退。◎

◎如说：时解脫是愛法。

问曰：何故时解脫是愛法耶？

答曰：如经本说：时解脫阿罗汉守护愛重此法，使我於此法莫退。如人唯有一目，其家眷屬皆共护之，不令冷熱風坌而毀壞之。彼亦如是。復次时解脫阿罗汉於解脫不得自在，多用功乃现在前，起现在故心生欢喜，故名愛法。非时解脫於解脫得自在，不多用功而现在前，起现在故心不生喜，不名愛法。復次时解脫阿罗汉有退，以畏退故，数数起解脫现在前。非时解脫阿罗汉无退，以不畏退故，不数数起解脫现在前。復次时解脫阿罗汉多人所愛，用故名愛法；与此相違，名不愛法。復次时解脫阿罗汉，以多信得道，故名愛法；非时解脫阿罗汉，以慧多得道，故名不愛法。復次非时解脫阿罗汉，有憎惡圣道善根，如空空无願无願无相无相三昧。以此善根憎惡圣道故，不愛此法。时解脫阿罗汉无此善根故，愛护此法。经本虽不说，义應如是。

问曰：何故非时解脫阿罗汉名不动法耶？答曰：以胜妙故。如今世間所有胜妙飲食衣服瓔珞所在之处，不动人瞋心，彼亦如是。復次烦恼能令人心动、能令人心生，而不熟濕而相著，以秽污故，在善心上无其勢力故，不得自在，故名不动。復次已斷烦恼更不復退，故名不动。如善射人正射於的，称言不动。彼亦如是。如经说，佛告舍利弗：若比丘、比丘尼有不动解脫法宝瓔珞者，能斷不善法、修於善法。

问曰：何故不动解脫名法宝瓔珞耶？

答曰：以堅牢故、胜妙故、无过故、輕舉故、无垢故、清净故、难得故，名宝瓔珞。復次譬如泉池之中，若以宝珠投之則不杂垢秽。若人身中有不动解脫宝瓔珞者，則不杂烦恼垢秽亦復如是。復次如人屋中有摩尼宝珠者則无黑闇，若人身中有不动法宝珠者，則无无明黑闇亦復如是。復次如方宝珠所置之处即安不动，若人身中有不动解脫方宝珠者，其心不动亦復如是。復次如人家中有无價宝珠者，其家畢竟无貧窮之苦。若人身中有不动宝珠者，其人永斷圣道貧窮之苦亦復如是。復次譬如如意宝珠安置幢上，隨人意念雨种种宝，能令百千众生离貧窮苦。佛世尊亦尔，以不动宝珠安置四无量幢上，隨众生所念雨种种法宝，除去众生貧窮法宝之苦亦復如是。

问曰：若不动心解脫是胜妙法者，何故经说是不增不減法耶？

答曰：行者等得此法故，若滿東方有刹利子、若滿南方有婆罗門子、若滿西方有居士子、若滿北方有首陀子，剃除须发，身著法服，信家非家，於正法出家，皆身證不动心解脫，而此法无有增減。復次欲说佛法饒財多宝故。佛法除不动心解脫，更有无量餘善法功德，不动心解脫唯是一法故。復次欲现如来身中有无量功德故。除不动心解脫，更有无量餘善功德，不动心解脫唯是一法故。復次欲令疑者得決定故。经说：尊者目揵連於僧中擯出瞻婆比丘，诸比丘咸有是念：今僧減少。佛作是说：若我弟子得深遠胜妙不动心解脫，於僧中出者，不能令僧有增有減。何況彼犯戒众威儀、遠离白净法者，豈能令僧有增減耶。復次此法是无增无減法故。无增者无胜進，无減者不退失。

一切时心解脫，尽与尽智相應耶？

问曰：何故作此論？

答曰：欲令疑者得決定故。时解脫阿罗汉修二种慧，謂尽智、无學正见。非时解脫阿罗汉修三种慧，謂尽智、无生智、无學正见。或謂如时解脫阿罗汉修二种慧，非时解脫者亦尔；如非时解脫阿罗汉修三种慧，时解脫亦尔。欲決定说时解脫修二种慧，非时解脫修三种慧故，而作此論。

诸时解脫尽尽智相應耶？广作四句。如经本说：尽智者，时解脫阿罗汉金刚喻定一刹那頃现在前，尽智次第相續起现在前。从尽智起，或起无學正见、或起世俗心。非时解脫阿罗汉金刚喻定，尽智俱一刹那頃现在前，次第相續起无生智现在前。从无生智起，或起无學正见、或起世俗心。一切阿罗汉尽修无學正见，不必尽起现在前。

问曰：尽智、无生智有何差別耶？

答曰：或有说者，名即差別，是名尽智、是名无生智。復次所作已竟名尽智，从无學因生名无生智。復次或未曾得而得、或曾得而得，名尽智；未曾得而得名无生智。復次解脫道胜進道所攝名尽智，唯胜進道所攝名无生智。復次尽智有五种阿罗汉，无生智有一种阿罗汉謂不动心解脫。尽智、无生智，是謂差別。

问曰：初尽智为是何智耶？

答曰？

或有说者，是苦比智。所以者何？行者初入圣道时观果、出亦观果，如以毒箭射獸，毒遍身中。後若死时，毒气還在瘡孔。彼亦如是。復有说者，是集比智。所以者何？行者入圣道时观果、出圣道时观因故。如是生死法，或是因是果，若知因知果則生死道斷，名为苦邊。評曰：應作是说：是苦比智、集比智。若是苦比智非集比智，若是集比智非苦比智。◎