阿毘曇毘婆沙論卷第二十一

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第二十一

迦旃延子造五百罗汉释

◎杂揵度无义品第七上

诸他修苦行，当知无义俱，畢竟无有利，如陸地船𥱼。

如此章及解章义，此中應广说优波提舍。

问曰：何故作此論？

答曰：虽一切阿毘曇尽皆说佛经，然此品偏多。所以者何？此論品多以经为論。復次所以作此論者，此是佛经。佛经中说：佛在优樓頻螺村尼連禅河邊菩提樹下成佛未久，尔时世尊告诸比丘：我遠离苦行，於此苦行快得解脫，以自願力故今得第一菩提。时诸比丘闻佛所说，深生愛樂，一心不亂攝耳聽法。尔时惡魔波旬作如是念：沙門瞿曇今在尼連禅河邊优樓頻螺村菩提樹下坐，为弟子说法，乃至攝耳聽法。我今應往为作留难。尔时惡魔化作婆罗門摩納婆像，往詣佛所。到已说如是偈言：

「汝今捨苦行，众生清净道，若更行餘道，畢竟无有净。」

此偈义者，时魔語世尊言：汝捨古先苦行之道所依耶？不能令人净而生净想。魔以无是净，种种苦行是净道。佛語惡魔：非我不能行於苦行而捨之也。我諦观察此道不能斷烦恼，以无所能故，而我捨之。以是事故，而说此偈：

「诸他修苦行，当知无义俱，畢竟无有利，如陸地船𥱼。」

诸修苦行有何义耶？答曰：或有说者，此法之外所行，尽言为他说法者，謂八圣道及圣道方便，除此餘是也。以道是邪道故，与无义俱，以是事故说，诸他修苦行当知无义俱。復有说者，他者言下賤，非他言妙胜。诸外道所行苦行是下賤法。所以者何？以計我故。是故说诸修苦行当知无义俱。復有说者，他言不死，不死者惡魔也。是故世尊告不死者，诸他修苦行当知无义俱。復有说者，诸为生天修苦行者，是苦行皆言不死苦行。以是事故而作是说，诸他修苦行当知无义俱，必竟无有利如陸地船𥱼。无用邪见所行苦行不能斷結，无用亦如是。时魔復語佛言：若种种苦行是邪行者，汝以何道而自净耶？尔时世尊即说此偈：

「我修戒定慧，如是究竟道，今已逮清净，无有上菩提。」

佛经虽作是说而不广分別。此論即是佛经优波提舍，佛经是此論根本，诸佛经中所不说者今欲说故，而作此論。

问曰：世尊何故说：诸他修苦行，当知无义俱。

答曰：此是老死道，近老死法、隨順老死法，不能以是法得尽老死道。所以者何？众生欲度老死海，行此苦行、此诸邪见，所行苦行還令众生沒老死海。尊者瞿沙说曰：一切增長法是无义，一切寂滅法是有义。邪见苦行苦行是隨順增長法，以隨順增長故不能生寂滅法。众生欲度老死海故修诸苦行，而此苦行必令众生墮老死海。所以者何？以行邪方便。邪方便者，为生天故。行此苦行，是故言墮老死海中。◎

◎又世尊言：正身結跏趺坐，繫念在前，乃至广说。

问曰：如一切威儀尽中行道，何故但说結跏趺坐？

答曰：或有说者，此是舊所行法。所以者何？过去恒河沙诸佛及佛弟子尽行此法。復有说者，能生他人恭敬心故。若結跏趺坐起於惡觉，猶生他人恭敬之心，是故欲生他人恭敬心故。復有说者，此法非是世俗愛欲法故，餘威儀者世俗用之。復次此法能生三种菩提道故。声闻、辟支佛、佛菩提，不以餘威儀得，但以是得。復次此法行道时隨順安隱，非餘威儀故。復次此法能壞魔軍。如佛世尊結跏趺坐，能破烦恼及天魔軍。復次此法能適可天人心故。復次此法不与外道共故，餘威儀与外道共。云何名結跏趺坐？尊者波奢说曰：跏趺坐者，累兩足正观境界，則得隨順定。跏趺坐云何繫念在前？面上故名繫念在前。復次背烦恼在後，正观寂滅在前，故名繫念在前。復次背生死在後，正观涅槃在前，故名繫念在前。復次背色等境界在後，正观所缘在前，故名繫念在前。復次繫念在眼中間，故名繫念在前。復次以胜慧力正观境界，念念不散，故名繫念在前。復次念与不貪俱缘於境界，故名繫念在前。復次繫念在眉中間，故名繫念在前。

观青想等，乃至广说。

问曰：何故繫念在面上耶？

答曰：无始以来，男於女身起欲心、女於男身起欲心，多因於面。復有说者，以面是七入所依处，行者欲观察诸入故。復有说者，面是隨順不净观。所以者何？面上有七孔流出不净。以此处多出不净故，行者偏观。復有说者，非因照不於自面而生於愛，以不生愛故繫念在面。復次以面上能生猗樂然後遍身。猶如受欲时，男女根邊生樂然後遍身。復次面上速能生欲心故，如见眼耳鼻口好相即生欲心。

问曰：繫念在面者，为是初行、为是已行、为是久行人耶？

答曰：是久行人。行人有三种，謂初行、已行、久行。初行者，往至塚間善取死屍相，謂若青若脹、若爛若壞、若骨若瑣若骨瑣。善取如是相已，復观脚骨踝骨、膞骨膝骨、腦骨臗骨、腰骨脊骨、臂骨手骨、腕骨肩骨、項骨额骨、齿骨髑髏骨。於塚間善取如是相已，憶而不忘，速還住处洗足坐繩床上若草敷上，憶念所见死屍，我身亦尔。如是名为初行。行者於所观境界，能令广亦能令略。云何名广？如观自身骨，观所坐床亦復是骨。次观屋舍所住之坊、僧伽阿蓝、村落田地所有國土人民，乃至大海內所有大地，皆观是骨，是名为广。云何为略？捨大海內所有骨，观一國土所有骨。捨國土內骨，乃至捨观外骨唯观己身骨。能作如是广略观，是名已行。捨自脚骨，观自踝骨。捨踝骨，乃至观髑髏骨。髑髏骨有二种：有左分、右分。若捨左分观於右分，若捨右分观於左分。捨於二分，繫念眉間，是名久行。是时名为始入身念处观。不净观，或有缘少自在多、或有自在少缘多、或有缘少自在少、或有缘多自在多。初句者，謂能数数观自身，於所观境界不能令转广。第二句者，謂能观大海內骨，不能令此观数数现在前。第三句者，謂唯观自身，不能令此观数数现在前。第四句者，謂能观大海內骨，復令此观数数现在前。不净观，或有缘无量非自在无量、或有自在无量非缘无量、或有缘亦无量自在亦无量、或有缘亦非无量自在亦非无量。初句者，謂行者能观大海內骨，不能令此观数数现在前。第二句者，謂能观自身骨数数现在前，不能令此观广。第三句者，能观大海內骨数数现在前。第四句者，能观自身骨，不能令此观数数现在前。是名行者观於骨想。云何观揣食？不净想行者观手中若器中食：此食为从何处来？知从倉中种种穀中来。观倉中穀復从何来？知从田中种种种子中来。復观以何長養种子？知以糞水。糞復从何来？知从屎尿糞掃聚中来。如是观时，见不净物還增益不净物。行者或时入村乞食、或在僧中，欲入村时，所受用水而作尿想，所嚼楊枝作臂骨想，所取衣作人肉想、帶作腸想，鉢作髑髏想，杖作髀骨想，行石道上时作髑髏骨想。若至村时，见牆壁屋舍作骨聚想，见男女大小作骨人想，其所得食麨作骨麨想，鹽作碎齿想，种种菜作发想，䴵作皮想，飯作虫想，羹作膿糞秽想，生酥乳酪作腦想，酥油蜜石蜜作人肪想，蒱桃漿作血想，肉作人肉想。若入僧时，所受净草作人发想，得麨等作骨麨想，餘如前说。

问曰：行者何故作如是想耶？

答曰：彼行者作是念：无始已来不净为净念，應观此物不净。即作不净想。能作如是想者，能對治欲愛。復次欲對治欲愛故，作如是观。义言行者作師子吼，語不净分：我无始已来取汝净相，今欲广取汝不净相。

问曰：何以说不净观繫念在前，不说阿那波那念、观界方便耶？

答曰：或有说者，此说初起方便。如说不净观繫念在前，亦應说阿那波那念、观界方便。而不说者，当知此说有餘。復有说者，隨多分故。诸比丘多修不净观，少有修阿那波那念者，是故说不净观，不说阿那波那念。尊者瞿沙说曰：隨其入法时所用繫念在前，不必以不净观也，尊者迦旃延子解佛经故。佛经说：正心繫念在前，除世貪心住无貪法中，乃至斷疑盖亦如是。五盖之中，何者最重？謂貪欲盖。不净观是貪欲盖近對治，不净观次第亦能斷餘盖亦能起禅，是故以不净想繫念在前。

问曰：不净观体性是何？

答曰：是无貪。若取其相應共有則体是五阴。诸阿練若说体是慧。所以者何？佛经说：若能善攝诸根，是名见不净观。復有说者，不净观体是厭，厭名相應心数法在如是等，是名心数法中。評曰：不應作是说，说是不貪者好，若取相應共有体是四阴五阴。

界者，是欲色界。地者，是十地，謂欲界、中間禅、根本四禅、四禅邊。身者，在欲界。行者，非十六行，別行不净行。缘者，缘欲界色入。

问曰：此为缘欲界一切色入不？

答曰：尽缘。

问曰：若然者，何以尊者阿尼盧頭不能於快意天身作不净观耶？曾闻尊者阿尼盧頭於一林中跏趺坐禅，有四快意天女自化其形端正極妙，来詣尊者阿尼盧頭所，作如是言：尊者阿尼盧頭！我是快意天，能於四处自在變化。若欲见我身何色者，我悉能现以娛樂之。是时阿尼盧頭作是思惟：我今應当作不净观。即起初禅不净观，而不能令此观现在前，乃至欲起第四禅不净观亦復不能。復作是念：彼是种种色，若当純是一色，我則能起。即語天女言：诸姊妹！尽作青色。是时天女即作青色。復作不净观，猶故不能。復作是言：诸姊妹！尽作黃色。是时天女即作黃色。復起不净观，猶故不能。復語之言：诸姊妹！尽作赤色。是时天女即作赤色。復起不净观，猶故不能。问曰：尊者阿尼盧頭何故語诸天女作种种色耶？答曰：彼作是念：移转其色，我或能起不净观。復次欲观彼色好不好相故如是語。復作是念：白色隨順骨相，彼若作白色者，我能作不净观。即語言：姊妹！汝作白色。是时天女即作白色。起不净观，猶故不能。復作是念：此诸天女端正殊妙。即时默然，閉目不看。是时天女忽然不现。如是义云何通耶？

答曰：彼尊者阿尼盧頭虽不能观，餘利根者能。如尊者目[＊]犍連、舍利弗、辟支佛、佛。

问曰：有能於佛身作不净观不耶？

答曰：一切声闻辟支佛能观，而不能作不净想。所以者何？佛身極明净、極妙極胜、无诸过咎，众生樂见故。是故一切声闻辟支佛不能作不净观，唯佛能观。復有说者，声闻亦能观。所以者何？不净有二种：一是色过患；二是色缘起，不能观色过患，而能观色缘起。不净观復有二种：一是總相；二是別相，能观總相，不能观別相。念处者，根本而言非念处，方便而言是身念处。智者，与等智相應。根者，總与三根相應。定者，不与定相應。过去未来现在者是三世法，缘过去未来现在者，过去即缘过去法、现在者即缘现在法、未来不生者缘三世、当生者缘未来。善不善无記者，是善缘善，不善无記者三种尽缘，缘无記法多。三界繫者欲色繫，缘三界者缘欲界。學无學非學非无學者，是非學非无學。缘學无學非學非无學者缘非學非无學。见道斷修道斷无斷是修道斷，缘见道斷修道斷不斷者是缘修道斷。缘自身他身者，缘自身亦缘他身。缘名缘义者，是缘义是离欲得，方便得者亦是离欲亦是方便，离欲得者离欲界。欲得初禅地者，乃至离三禅。欲得第四禅地者，最後身凡夫人圣人，得曾所得亦得未曾得；其餘凡夫得曾所得。离欲得者，离欲时得，後作方便起现在前。佛不以方便起现在前，辟支佛起下方便，声闻或作中方便或作上方便，起现在前。不净观，有作方便而得，後作方便起现在前。

问曰：何等人能起不净观耶？答曰：凡夫圣人俱能。圣人者，从須陀洹乃至阿罗汉。何处起者？答曰：先作是说，欲界中是三方，非欝单越。欲界天中不能使初行现在前。所以者何？以无青等死屍故，先於人中得，後於彼起现在前。闻思修者，是三种：欲界者是闻思修，色界者是闻修。

问曰：观一切是骨，而一切非骨，云何此观非顛倒耶？

答曰：能斷結故，非是顛倒。

问曰：观房舍是骨，此观何所缘耶？

答曰：或有说者，缘本所见塚間骨瑣。復有说者，缘房舍中所有虛空界。評曰：此是虛想。观其所观，即缘彼法，如是说者妙。

问曰：此不净观，为在意地、为在六識身耶？

答曰：是意地缘於形色，非五識身。

问曰：若是意地非五識身者，此经云何通？如说：眼见色作不净思惟。

答曰：先眼識见色，後意地作不净思惟。復有说者，从其門、从其道。如六喜观行是意識地，从眼門道生乃至身門道生。是故说六不净观，当知亦如是。

问曰：从眼門道生不净观，作如是说者可尔。如彼经说：耳闻声、鼻嗅香、身觉觸、意知法，作不净思惟。此云何通？所以者何？除色入，餘入非不净观境界。

答曰：或有说者，不净观不缘声等，更有胜行能厭离声等。復有说者，为色愛所覆修不净观，为声香味觸法愛所覆亦修不净观，故作如是说。復有说者，行者观形色是不净，形色所依声香味觸法更以胜不净观厭离行观，故作如是说。復有说者，行者善修不净观能伏作色，復欲伏於声等境界。若能伏者善，若不能者還修不净观。猶如斗軍时先安營壘，然後出陣与怨共斗。若胜怨者善；若不胜者，便還營壘。彼亦如是，是故作如是说。经说：有五现见三昧。云何为五？如说：汝等比丘当如實观察此身，从足至顶发，种种不净充滿其中，所謂发毛爪齿、薄皮厚皮、筋脈肉骨、心肺脾腎、肝膽澹蔭、大小腸胃、屎尿涕唾口中流涎、肪𦙽髓腦及以腦腕、膿血汗淚生藏熟藏。猶如有人於門窓向观见倉中种种杂穀，謂胡麻粳米、大小诸豆、大麥小麥等。比丘如實观察此身亦復如是。若能如是观者，是名初现见三昧。復次比丘如實观察此身，乃至广说。除去血肉，唯观白骨，識於中行。若能如是观者，是名第二现见三昧。復次比丘如實观察此身，乃至广说。观於骨身，識於中行，亦住今世亦住来世。若能如是观者，是名第三现见三昧。復次比丘如實观察此身，乃至广说。但观骨身，識在中行，住於来世、不住今世。若能如是观者，是名第四现见三昧。復次比丘，乃至观身白骨，識在中行，不住今世亦不住来世。若能如是观者，是名第五现见三昧。

问曰：此五现见三昧，誰之所有？

答曰：第一第二现见三昧，凡夫圣人所有。第三者，是須陀洹、斯陀含所有，第四者阿那含所有，第五者阿罗汉所有。

问曰：第一第二三昧是现见可尔。所以者何？因现见生故。观識行时，云何是现见？

答曰：现见是其方便，从现见生故亦名现见。诸法立名处多，或以自体故立名、或以所依故立名、或以相應故立名、或以對治故立名，或以行、或以缘、或以行缘故立名，或以方便故立名。自体立名者，如諦如阴。諦者，体是逼切故名苦諦，乃至体是求故名道諦；体是色故名色阴，乃至体是識故名識阴。所依立名者，如眼識依眼生故名眼識，乃至意識依意生故名意識。相應立名者，如意业意行、如意觸生愛，此法与意相應故立名。對治立名者，如法智、比智，若法對治欲界是名法智，若法對治色无色界是名比智。行立名者，如苦智、集智。所以者何？此智缘同行不同。缘立名者，如无相三昧，缘无十想法故名无相行。缘立名者，如滅智、道智。所以者何？此二智行不同，缘亦不同。方便立名者，如他心智、空处、識处。五现见三昧，以现见为方便生此定故，名现见三昧。

问曰：不净观何故名现见三昧耶？

答曰：能生现见三昧故。

问曰：何故佛不净观独名无上耶？

答曰：或有说者，佛不净观能胜伏一切境界故，独名无上。声闻辟支佛所有不净观，不能胜伏一切境界，如尊者阿尼盧頭不能胜伏境界，不名无上。復有说者，佛不净观是骨观，观骨是骨，观筋肉等是筋肉，乃至广说。評曰：若作是说，通佛是少境界不净观者；如前说者好，能胜一切境界故，独称无上。

如佛告目揵連：提舍梵天何以不为汝说第六人住无相，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：此是佛经。佛经中，佛住舍衛國祇陀林中給孤独精舍。尔时有三梵天，身光明照曜，以夜初分来詣佛所。到佛所已，顶礼佛足，在一面立。时一梵天白佛言：世尊！婆翅多國有众多比丘尼命过。第二梵天復白佛言：世尊！彼命过者，有是有餘涅槃者。第三梵天復白佛言：世尊！彼命过者，有是无餘涅槃者。时诸梵天说是語已，繞佛三匝，忽然不现。尔时世尊过此夜已，使敷床坐，於僧中坐已，告诸比丘作如是言：昨夜初分，有三梵天光明照曜来詣我所，乃至第三梵天说是語已，繞我三匝，忽然不现。尔时大目揵連在彼众中，作是思惟：彼天有如是知见，言是有餘涅槃、无餘涅槃者，是何天耶？尔时大目揵連隨其所應即入三昧。三昧力故，於祇陀林忽然不现，住梵天上，去提舍梵天不遠。尔时目揵連从三昧起，詣提舍梵天所。到已作如是言：提舍！何等梵天有如是知见，知是有餘涅槃、知是无餘涅槃。

问曰：如目揵連知见，胜於梵天百千萬分，何以问於梵天耶？

答曰：欲显提舍梵天功德故。此天本是目揵連弟子，得阿那含果，有大功德。彼诸梵天无有識者，欲显彼功德令诸梵众恭敬尊重故，是以问之。

时提舍梵天答目揵連言：此梵身诸天有如是知见，能知有餘涅槃者。尔时目揵連问提舍梵天：一切梵身诸天尽有此知见，知有餘涅槃无餘涅槃不也？提舍梵天答曰：非一切梵身天有如是知见，乃至广说。此诸梵天虽有天寿妙色名譽而不知足，不知如實最上遠离法者无是知见。若诸梵天有寿色名譽而行知足，能知如實最上遠离法者有如是知见。尊者目揵連復问提舍梵天：此诸梵天云何能知？提舍言：尊者目揵連！若诸比丘得阿罗汉道是俱解脫，是诸梵天作是思惟：若此大德有身之时人天皆见，若身壞命終人天更不復见。不但俱解脫，若比丘得阿罗汉是慧解脫，是诸梵天作是思惟：此比丘得阿罗汉是慧解脫，此大德有身之时人天皆见，乃至广说。不但慧解脫也，若比丘是身證，此大德亦能胜進。得无學根见到、信解脫，語亦如是。

问曰：彼诸梵天何以不说堅信、堅法耶？

答曰：或有说者，若是彼天境界者則说，堅信、堅法非其境界是故不说。復有说者、若是诸梵所行法者則说、此法非其所行是故不说。

尔时目揵連闻提舍梵天所说，心生欢喜，隨其所應即入三昧。以三昧力，从梵天沒到祇陀林。尔时尊者目揵連从三昧起，往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，先共提舍梵天所論说事具以白佛。尔时世尊告目揵連言：提舍梵天不说第六人行无相耶？尔时大目揵連即从座起，合掌向佛而白佛言：世尊！今正是时，唯願世尊说第六人行无相。若诸比丘闻已，当奉行之。佛告目揵連：諦聽，善思念之，我今当说。目連当知，若比丘不观一切相入心无相三昧，是名第六人行无相。佛经虽作是说而不分別。佛经是此論所为根本，此論是佛经优波提舍，诸经所不说今欲说故，而作此論。

云何第六人行无相？答曰：堅信、堅法是第六人行无相人。所以者何？七种圣人攝一切圣人。提舍梵天已说五种，不说此二种，是以知之。

问曰：此二人何以说行无相者耶？

答曰：彼尊者不可施設立名在此在彼，乃至广说。

问曰：此是二人，何以说一耶？

答曰：即如文说，此二俱不可施設立名在此在彼，以义同故说名为一。復有说者，此二俱不起不相似心。復有说者，此二所行心等，俱有十五心故。復有说者，此二俱不起期心故。復有说者，此二俱是不可施設、俱是无言说、俱是速疾道，以是义故二人为第六人。

问曰：彼五人是行无相人耶？何以说此行无相者名第六行无相人。

答曰：彼五人者非行无相人，唯此名行无相人。

问曰：若然者，何以说此是第六行无相人？

答曰：此是数法第六，非是行无相第六。餘处亦说已害第五常行，前四非是常，唯第五者是常。以数法故，第五者是常，非四尽是常。如说第六增上，五亦如是。如是以数法故言第六，非无相故言第六也。

问曰：此所说无相，无相解脫門、不动法心解脫亦说是无相，非想非非想处亦说是无相，此四有何差別？

答曰：此中说见道是无相。所以者何？此是速疾道，不起期心。若人入此法者，不可施設在此在彼，故说无相。无相解脫門言无相者，以缘无十相法，故言无相。不动法心解脫言无相者，不为诸烦恼相所覆蔽，亦不更生烦恼相，故言无相。非想非非想处言无相者，以彼处愚劣不猛利不決定，所行以疑，彼无了了想相、无了了非想相，是故言无相。见道有十五心，第十六心俱道比智是修道。声闻能知见道中二心，謂苦法忍、苦法智。若欲观第三苦比忍心，是时乃知第十六道比智相應心。辟支佛知见道中三心，謂苦法忍、苦法智。若欲知苦比忍时，是时乃知第八集比智相應心。佛世尊知见道中所更相續心。

问曰：何故声闻知见道中二心、辟支佛知三心、佛悉知耶？

答曰：他心智知相似境界、不知不相似境界，世俗知世俗心心数法，无漏知无漏心心数法，法智知法智分，比智知比智分。声闻辟支佛作方便，他心智乃现在前。行者欲入见道，声闻他心智现在前，是时知见道中二心，謂苦法忍俱心、苦法智俱心。行者入比智分，声闻作比智分他心智方便，起比智分他心智现在前，欲知第三心乃知第十六心。行者欲入见道，辟支佛作法智分他心智方便。行者入见道，辟支佛起法智分他心现在前知二心，謂苦法忍、苦法智。行者入比智分，辟支佛作比智分他心智方便，起比智分他心智现在前，欲知第三苦比忍心，乃知第八集比智心。佛不作方便，他心智现在前。如行者起见道中一一刹那现在前，佛亦起他心智，知见道一一所更相續心。

问曰：有能施堅信、堅法人食者不也？

答曰：不能。若施衣服床座則能，食則不能。所以者何？此是速疾道故。若入此道，必不起期心，不可施設在此在彼，是故不能施其食。

问曰：若不能施其食者，《优伽長者经》云何通？如说：居士！此是須陀洹、此是向須陀洹，乃至广说。

答曰：此是天語此天。或有说是魔王眷屬欲嬈亂居士心故。復有说者，彼天是餘鬼，欲欺誑居士故，作如是说。復有说者，此天是居士家中受記祠神，欲令居士心生欢喜，亦欲示现情相親近故，作如是说。復有说者，此天是彼居士本日親屬，欲示其福田非福田故，作如是说。

问曰：天於居士縱令極親，非其境界，何由而知？

答曰：向須陀洹果有二种：一是假名；二是真實。若真實者，非其境界；若假名者，是其境界。復有说者，有能施其食者，而彼未食。所以者何？如行者入见道，若弟子、若比坐为其受食，若檀越以食著其草上、若衣裓上，如餘经说：婆陀利！於意云何？若比丘是堅信，我語之言：汝於污泥，以身为橋，我欲从上而过。为違我言不？答言：不。此亦说假名須陀洹向，非是真實。所以者何？真實須陀洹向者，不起不相似心闻佛所说故。復有说者，此中亦说真實須陀洹向。

问曰：彼不起不相似心，能闻佛所说，云何言是真實耶？

答曰：虽不闻佛所说，以深心敬重佛故，假令见道可起者亦当隨順佛言。是故佛作是言：有如是功德者隨順我言，何況汝无功德者也。

如说：世尊转法轮，地神唱言，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：为斷疑故。人謂地神有现前了了智，知佛转法轮，非是比相智。欲说地神无有现前了了智，有比相智，知佛转法轮故，而作此論。◎

◎问曰：转法轮非是生得智境界，地神云何知耶？

答曰：以五事故知：一、世尊起世俗心故知。

问曰：何故世尊起世俗心？

答曰：见三阿僧祇劫所行今有果報，生欢喜故，起世俗心。復有说者，见本所立弘誓今已果故。復有说者，见本所立願今已果故。復有说者，欲饒益他意令滿足故。以是事故，世尊欲令他知起世俗心，乃至畜生亦知，何況地神。世尊或起世俗心，舍利弗等诸大声闻入顶第四禅，以願智力尚不能知；或时起世俗心，乃至畜生亦能知。

二者亦告他。

问曰：佛何故告他耶？

答曰：欲现善说法中所言誠諦故。復有说者，欲现三阿僧祇劫所行有果報故。復有说者，欲显憍陳如是世良福田故。復有说者，欲令人天生信敬心故。復有说者，欲现非如世師悋法，已破法悋故。復有说者，欲现己身是大人法故。復有说者，欲现己身是聰明人故。如说：有三事是聰明相，謂所思是善、所行是善、所言是善。以是事故告他。

三者彼尊者亦起世俗心。

问曰：彼尊者何故起世俗心耶？

答曰：彼尊者令无始生死今有邊故，除无量苦、斷惡道因、生決定聚，得见真諦故。復有说者，见本所立誓、本所立願、本所行事今有果故，起世俗心。

四者彼尊者亦告他。

问曰：何故告他耶？

答曰：欲现善说法中所言誠諦故。復次欲现世尊三阿僧祇劫所行今有果故。復次欲现佛法有大威勢故，亦欲现色身为世福田故。復次欲生五人等欣仰心故。復次欲显现如来大功用故。復次欲现佛法是神變出离法故告他。

五者从大威德天邊闻。

问曰：何者是大威德天耶？

答曰：或有说者，是净居天。復有说者，是欲界天见真諦者。復有说者，是欲界天曾见过去佛者。所以者何？过去诸佛转法轮时有如是相，今现是相，知佛欲转法轮，即便告他，从彼得闻。

问曰：云何是法轮义？

答曰：或有说者，法体法性义是法轮义。復有说者，選擇法义是法轮义。復有说者，能现见法义是法轮义。復有说者，净法眼义是法轮义。復有说者，對治非法轮义是法轮义。所以者何？如六師自言是天人師亦转法轮。然其轮是八邪道，是故對非法轮是法轮义。

问曰：何等是轮义？

答曰：速疾义是轮义。復有说者，捨此趣彼义是轮义。復次破烦恼义是轮义。

问曰：何故此轮名梵法轮耶？

答曰：以梵世在初具圣道故，名梵法轮。第二第三禅不在初，亦不具圣道。第四禅虽是佛身初得，而不具圣道。復次梵行者身中可得故，名梵法轮。復次對非梵行故，名梵法轮。復次破非梵烦恼故，名梵法轮。復次如来等正觉是梵，彼分別解说施設显现，名梵法轮。復次以梵音说故，名梵法轮。復次若具有八圣道处，名梵法轮。復次若有三界见道修道所斷烦恼對治法可得处，名梵法轮。不善、无記，有報、无報，能生二果、能生一果，无慚无愧相應、无慚无愧不相應，有聚体、无聚体，忍對治、智對治可得处，名梵法轮。復次若有九斷知果道，名梵法轮。餘三禅中有五斷知果道，无色中有一斷知果道，初禅中俱有九斷知果道，故名梵法轮。亦如经说四十法，二十是不善分、二十是善分，若分別解此四十法，名梵法轮(四十法者，如十邪道自称胜有十謗，十直道十正见等十直亦如是)。

问曰：如善法隨順法轮，可是梵法轮；不善法不隨順法轮，云何言是梵法轮耶？

答曰：不以善不善体言是法轮，以缘善不善智名梵法轮。所以者何？此是寂靜，无有过咎、不害於他，故名梵法轮。

问曰：何故说见道是法轮，修道非法轮耶？

答曰：或有说者，速疾义是法轮义。见道是速疾道，不起期心道故。復有说者，捨此趣彼是法轮义。见道捨苦趣集、捨集趣滅、捨滅趣道。復有说者，以四事故名法轮：一、捨此；二、趣彼；三、未選者選；四、已選者不捨。捨此者，见道中捨苦。趣彼者，趣集。未選擇選擇者，是集。已選擇不捨者，是苦。復有说者，上下义是法轮义。猶如轮輻，或时在上、或时在下。见道亦尔，或时智忍缘欲界苦在下、或时智忍缘於有顶在上，缘於有顶已復缘欲界，是故上下义是法轮义。復有说者，降伏四方天下义是法轮义。如转轮王所有轮宝，則能降伏四方天下。行者亦尔，以见道轮降伏四諦四方天下。復有说者，猶如輻轂輞法，輻用持輞、轂用持輻。见道，苦忍、苦智、集忍、集智如輻，滅忍、滅智如轂，道忍、道智如輞。所以者何？此忍智缘一切道故，法智缘法智分，比智缘比智分。復有说者，见道所斷結能生非法八邪法轮，见道能對治此法，故名法轮。尊者瞿沙说曰：八圣道一时在此身中转，故名法轮。正见、正觉、正精進、正念如輻，正語、正业、正命如轂，正定如輞，此八法皆是中道中修，故名法轮。

佛在波罗㮈國初转法轮。

问曰：菩提樹下已转法轮，何以言波罗㮈國初转法轮？

答曰：转法轮有二种：一在自身；二在他身。在菩提樹下是自身转法轮，波罗㮈國是他身转法轮。以在波罗㮈國他身中初转法轮故，名初转法轮。復有说者，转法轮有二种：有共、不共。如声闻辟支佛是共法轮，佛是不共法轮。以转共法轮故，言初转法轮。復有说者，以最初得无我證人故，言初转法轮。復有说者，若是时得胜辟支佛者，言初转法轮。所以者何？辟支佛亦於自身能转法轮，不能於他身而转法轮；唯佛能於他身而转法轮。復有说者，若於三阿僧祇劫所行得其果处，名初转法轮。所以者何？佛若欲於过去诸佛所般涅槃者，即得隨意。所以身心不解作百千苦行者，但欲利益他故。若我得无上智时，当令无量众生，於生死牢獄而得解脫。如是願行，於波罗㮈國而得滿足，故名初转法轮。復有说者，能降伏他故名轮。猶如國王降伏城村一切人民故得名为王，不但降伏宮人彼直名之为王。如是能降伏他身名为法王，不独己身名为法王。

问曰：若圣道所在身中即自身名转法轮者，何以名佛转法轮耶？

答曰：或有说者，以觉悟故言佛转法轮。所以者何？隨彼身中有圣道，若不以佛語光照則圣道不生，若以佛語光照則彼身中圣道便生。如池水中，虽有波頭摩、拘物頭、分陀利华，若日光不照則不開不敷不香，日光若照則開敷香。彼亦如是。復有说者，虽有圣道在彼身中，若不以如来言说之手而转之者，則圣道不生。如转轮王，若不以金轮宝置右手中以左手转之，作如是言：我今轮宝当有所降伏者。是时诸神則不为转行其轮。若以轮宝置左手中，以右手旋之，是时诸神則为转行其轮。然转其轮者是神，而王受其名；彼亦如是。復有说者，彼身中虽有圣道，若不得如来缘显发者，則圣道不生。猶如倉中有诸种子，若不以缘发者，牙則不生；彼亦如是。復有说者，彼身中虽有圣道，若如来不以善巧方便名句味身除彼身中障礙者，則圣道不生，若除其障礙則圣道生。復有说者，有二因二缘生於正见：一、从他闻法；二、內自思惟。如从他闻法，名佛转法轮。如內自思惟，言身中自有圣道。如是得於人身，成就四法者，名多有所作。如近善知識、从其闻法，名佛转法轮。如內自思惟、如法修行，言身中有圣道。

问曰：如住苦法忍时已转法轮，何以道比智时言转法轮耶？

答曰：或有说者，住苦法忍时虽转法轮而转义未足，道比智时转义乃足。復有说者，以道比智时有五事應：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷烦恼同一味故；四、頓得八智；五、修十六行，是时名转法轮。

憍陳如汝解法耶，乃至广说。

问曰：此五人皆是解法者，何以独问憍陳如耶？

答曰：或有说者，以憍陳如先见圣諦，後及餘者。憍陳如见圣諦时，餘者方在達分善根。復有说者，以本願故先告憍陳如汝解法耶。

答言已解，乃至广说。

问曰：世尊何故三问憍陳如耶？

答曰：或有说者，憍陳如见圣諦已，世尊起於知见观前後際，为憍陳如應在惡道阴界入多、为我於三阿僧祇劫所经刹那須臾頃多？作是观时，见憍陳如應在惡道阴界入多，非我三阿僧祇劫所种刹那須臾頃多。佛见是已，作是思惟：我於三阿僧祇劫修集无量苦行，今得无上智，但能使憍陳如應在惡道阴界入，在不生法中，不更为餘事者，於我便足。是以三问。復有说者，憍陳如能缘縛一切众生身，一切众生亦能缘縛憍陳如身。憍陳如见諦已，佛作是念：我今得阿耨多罗三藐三菩提，更不作餘事，但斷憍陳如及一切众生展转缘縛者，於我便足。是故三问。更相吞噉、更相斷命，说亦如是。復有说者，为近誹謗故。佛本为菩萨时，出迦毘罗城。是时迦毘罗诸释遣侍者五人：二人是母親，三人是父親。二人言受欲得净，三人言苦行得净。当於菩萨修苦行时，言受欲得净者即便捨去，言苦行得净者而故給侍菩萨。菩萨捨苦行处已，酥油塗身、食诸飯食，彼言苦行得净者心生恼亂即便捨去。是时菩萨身力转增，詣菩提樹，降伏众魔，得阿耨多罗三藐三菩提。成正觉已，遍观世間，誰先應闻法？我当为说。见欝陀迦子應先得闻。是时有天即便白言：欝陀迦子昨日命終。尔时如来亦说知见，知昨日命終。復作是念：誰次應闻法？我当为说。见阿兰迦兰次應得闻。天復白言：阿兰迦兰喪来七日。佛亦说知见，知阿兰迦兰喪来七日。佛作是念：阿兰迦兰不闻我法：便为大失。

问曰：佛已成道，應为彼人说法而不为说，云何不名教化失时？尊者瞿沙说曰：佛初成道，心愛敬法，不思餘食，未观众生誰應得度。復有说曰，如来大悲未及彼人，而便命終。復有说者，佛未分众生立为三聚。復有说者，受佛化者必須根熟，彼根未熟而便命終。又诸根成熟必由自心，彼人慢意行禅，自称是一切智，必須久时诸根乃熟。问曰：若此人根未熟者，佛何以言彼人不闻我法便为大失？答曰：若彼人不命終者，佛能除其自称一切智心，亦生信佛是一切智心，亦可先令憍陳如前诸根得熟而得受化。若彼一人佛得道後四十二日有餘命者，能令彼人於我法中大得利益。而彼命行尽故，世尊捨之。若有众生應受化者，如来能自住寿，如待須跋陀罗等；若能住他寿命者，无有是处。復有说者，佛本为菩萨时，是彼人弟子。若当彼人不命終者，当示其師法，亦令彼人知佛所得法非是彼人本所受法。以是事故，言彼人大失。佛作是念：誰次應闻法？天復白言：阿若憍陳如等五人次應得闻。亦起知见，知阿若憍陳如等次應闻法。佛復作是念：今在何所？天復白言：在波罗㮈國。佛亦起知见，知在波罗㮈國。於时世尊漸次向波罗㮈國，趣彼五人。是时五人见世尊来，即共立制，如修多罗广说。憍陳如见真諦已，佛告之言：汝於法解耶？乃至广说。汝今观我有懈慢耶？多行法耶？於离欲法有退失耶？我得甘露法耶？是时憍陳如極生慚愧而答佛言：今观世尊，无有懈慢、不行多法、於离欲法亦无退失、得甘露法，我悉證知。以是事故，而三问之。復次欲滿本誓願故。曾闻此贤劫中有王名惡行，有仙人名忍辱。时王除去男子，將诸伎女遊戲林間，种种快意。时王疲厭而便眠臥。时诸伎女为花果故，於林樹間处处求覓。是时仙人於自住处閑靜禅思，时诸伎女遙见仙人，即詣其所，顶礼足已在一面坐。是时仙人为诸伎女说欲过患。时王眠觉，四方观視不见侍人，作是思惟：將无有人將我伎女去耶？其王即时瞋恚拔劍，遍林樹間而推求之。见诸伎女坐仙人邊，心生是念：今此大鬼將我伎来。前问之言：汝是誰耶？仙人答言：我是仙人。王復问言：汝於此間何所作耶？仙人答言：行忍辱道。王作是念：此人见我瞋恚，自称忍辱。我今当試为實尔不？復更问言：汝得初禅耶？答言：不得。汝乃至得非想非非想定耶？答言：不得。其王闻已，瞋恚转增，語仙人言：可申汝臂。以刀斷之，而问之言：汝是何人？仙人答言：是忍辱人。如是復斷一臂，亦斷兩足，割其耳鼻，令仙人身使为七分，復问之言：汝是何人？仙人答言：是忍辱人。仙人語王：今何故生疲厭心？汝若以刀割我身体令如微尘者，我言忍辱終无有異。尔时仙人復作是念：如彼今日斷我身体使为七分，我得阿耨多罗三藐三菩提时，先以大悲令汝修七种道斷汝七使。时惡行王者，今憍陳如是。忍辱仙人者，今世尊是。憍陳如见真諦已，佛之威力，自见己身本是惡行王，斷仙人身使为七分。亦憶本誓願，是时世尊告憍陳如：非我違本誓耶？遵本所願耶？是时憍陳如即从座起，極懷慚愧白佛言：世尊不違本誓，遵本所願。我愚小作是罪，今重懺悔。以本願滿故，三问阿若憍陳如。◎