阿毘曇毘婆沙論卷第二十九

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第二十九

迦旃延子造五百罗汉释

使揵度不善品之五

◎此三結，幾是见、幾非见？乃至九十八使，幾是见、幾非见？

问曰：何故作此論？

答曰：或有说，一切烦恼皆是见性。

问曰：彼何故作如是说耶？

答曰：彼作是说：所行猛利是见性。一切烦恼各於自分所行猛利，如身见著我我所、邊见著斷常、邪见著无所有、见取著第一、戒取著净，所行猛利。愛亦如是，於染著愛所行猛利，恚憎惡、慢自高、癡愚癡猶豫，所行亦猛利。为斷如是说者意，亦明烦恼有是见性、有非见性故，而作此論。此三結，幾是见性、幾非见性？答曰：二是见性，謂身见、戒取；一非见性。謂疑。餘門广说如经本。问曰。何故名见耶，答曰。此中應广说，如五见见处。

此三結，幾有觉有观、幾无觉有观、幾无觉无观？乃至九十八使，幾有觉有观、幾无觉有观、幾无觉无观？

问曰：何故作此論？

答曰：或有说，觉观从欲界乃至有顶，如譬喻者说。彼何故作是说？彼依佛经。佛经中说：心麁是觉，心細是观。此麁細相，从欲界乃至有顶中可得。尊者佛陀提婆说曰：阿毘曇者作如是说：心次第相，方而有麁細遍三界中。然从欲界乃至梵世，有觉有观。如是说者，則名惡说。汝等作如是说：麁心是觉、細心是观。此麁心細心乃至有顶可得，然说觉观从欲界乃至梵世中有，是故汝等所说是惡说、非善说，惡受持、非善受持。阿毘曇人作如是说：我等所说，是善说、善受持，非惡受持。所以者何？我以种种事故说麁細相，非以一事。如说纏麁使細，是中不说觉麁观細。所以者何？此二法非觉观相故。如说色阴是麁、四阴是細，如是則说觉之与观俱是細法。所以者何？同行阴攝故。如说欲界是麁、初禅是細，如是亦说觉观是麁是細。所以者何？欲界初禅俱有觉观故。如说初禅地麁、二禅地細，如是則说觉观是麁。所以者何？初禅地上更无觉观故。

问曰：彼说初禅地上有觉观者，云何復说三地差別？

答曰：彼作是说：欲界初禅乃至非想非非想处，有三种法，謂善染污不隱沒无記，禅中間乃至非想非非想处深染污法，是名有觉有观地。禅中間善不隱沒无記法，是名无觉有观地。第二禅已上乃至非想非非想处善法不隱沒无記法，是名无觉无观地。问曰：若然者，彼云何通佛经？如经说：滅於觉观，定生喜樂，入第二禅。彼作是答：滅善觉观非染污。问曰：若然者，为因何事滅善觉观非染污耶？答：應先滅染污，後离地时乃滅於善。但譬喻者说上地有觉观。当知此说是无明果、闇果、不勤方便果，然觉观欲界初禅中有故。欲止他义，乃至广说，而作此論：此三結，幾有觉有观、幾无觉有观、幾无觉无观？答曰：三結有三种：或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？答曰：在欲界初禅者。云何无觉有观？答曰：在禅中間者。云何无觉无观？答曰：在三禅及四无色者。餘門广说如经本。

问曰：何故名有觉有观？何故名无觉有观？何故名无觉无观耶？

答曰：与觉俱观俱，与觉相應观相應，与觉观俱现在前，是名有觉有观。若不与觉俱但与观俱，不与觉相應与观相應，已滅觉与观俱现在前，是名无觉有观。若不与觉观俱，亦不与觉观相應，已滅觉观，是名无觉无观。復次若种种数、若种种观，是名有觉有观。若数观不种数，是名无觉有观。若不种数不种观，是名无觉无观。

此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾捨根相應？乃至九十八使亦如是。

问曰：何故作此論？

答曰：或有说，法生时，次第生，不一时生，如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是说：法生时，次第生，不一时生。猶如多伴经过俠道，次第而行，不得一时。若欲二人併行，此猶为难，何況多人。如是一切有为法，各各从生相生，何缘众多生法共一时生？阿毘曇者作如是说：有为法，自有一法和合而生、自有多法和合而生。一法和合生者，於一刹那頃生故，名一法和合生。多法和合生者，如一一数法各有一生，虽多不相离，故名多法和合生。復次所以作論者，或有说展转相因力义是相應义。彼作是说：若法与彼法相因力生者，是相應义。如心因心力故生，心与心相應。数法因心力故生，数法与心相應。数法因数法力故生，数法与数法相應。心不因数法力生，故心不与数法相應。为止如是说者意，亦明心与数法相應、数法亦与数法相應、数法与心相應、心不与心相應故，而作此論。復次所以作論者，或有说自体与自体相應，不与他相應。彼作是说：等相敬义是相應义，诸法相敬莫过敬自体者。为止如是说者意，亦明与他法相應义故，而作此論。復次所以作論者，或有说自体於自体不名相應、不名不相應。不名相應者，一切诸法不能与自体作缘。不名不相應者，等相敬义是相應义。所以者何？诸法相敬莫过敬自体者。为止如是说者意，亦明不亂相應法，是故为止他义、欲显己义，乃至广说。此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾捨根相應？

问曰：何故但问与受相應，不问与餘数法耶？

答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。復次受不妨成就，或妨现前行。云何不妨成就？如一人成就五受。云何妨现前行？无有二受一时现前行。復次以受一体有诸根相故。復次以受於缘起轮中猶如車轂法故。復次以受受入一切法故。復次若不问受，更问何耶？若问命等八根，彼一向是不相應法。若问三无漏根、信等五根，彼一向是善。若作是说：何不问意根者，以意根故名相應法，如以心故名心相應法。身见戒取与三根相應，除苦根、憂根。所以除苦根者，苦根在五識地，此是意地。所以不与憂根相應者，憂根是憂慼行，此是欣踊行。總而言之，与三根相應。此在三界，在欲界。初禅二禅者，与二根相應，謂喜根、捨根。在第三禅，与二根相應，謂樂根、捨根。在第四禅及四无色，与一根相應，謂捨根。是故總而言之，与三根相應，除苦根、憂根。疑与四根相應，除苦根。不与苦根相應者，以苦根在五識地。總而言之，与四根相應。疑在三界，在欲界者，与二根相應，謂憂根、捨根。若在初禅二禅者，与二根相應，謂喜根、捨根。在第三禅者，与二根相應，謂樂根、捨根。在第四禅及四无色，与一根相應，謂捨根。是故總而言之，与四根相應。

问曰：何故欲界疑不与喜根相應，初禅二禅則与相應？

答曰：欲界疑喜所行各異故。疑所行非喜所行、喜所行非疑所行。所以者何？疑行憂慼，喜行欣踊。同义是相應义。彼不同故，不与相應。初禅二禅俱行欣踊行，故相應。復次欲界喜麁疑細，麁法不与細法相應。所以者何？等义是相應义故。

问曰：喜有何麁义耶？

答曰：众生不應起而起、於前物不應起而起。云何众生不應起而起？众生性是苦故。云何於前物不應起而起？见他人若顛若墮若謬誤，應起慈愍而更大笑。在初禅二禅者，俱微細故相應。復次欲界喜輕躁、疑居重，輕躁不与居重相應。所以者何？等义是相應义。初禅二禅地二俱居重，是故相應。復次欲界喜从外法生、疑从內法生。从外生法，不与从內生法相應。所以者何？等义是相應义。初禅二禅俱从內生，是故相應。復次欲界喜是客、疑是舊住，客不与舊住相應。所以者何？等义是相應义。初禅二禅俱是舊住，是故相應。復次欲界疑虽不与喜根相應，与餘受相應。初禅二禅喜是地性受，若不与喜根相應者此則名无受心聚，壞相依法、壞相應法。欲令无如是过故，欲界疑不与喜根相應，初禅二禅疑与喜根相應。貪与三根相應，除苦根、憂根。所以者何？貪行欣踊，憂苦行憂慼。恚与三根相應，除喜根、樂根。所以者何？恚行憂慼，喜樂行欣踊。癡、欲漏、无明漏与五根相應。所以者何？此三通六識身，所行欣踊亦行憂慼故。有漏与三根相應，除苦根、憂根。所以者何？色无色界无憂苦故。色无色界无憂苦义，根揵度中当广说。除邪见，餘門义如经本说。邪见与四根相應，除苦根。總而言之，邪见与四根相應。然邪见在三界，在欲界者与三根相應，除苦根、樂根。在初禅二禅者，与二根相應，謂喜根、捨根。在第三禅者，与二根相應，謂樂根、捨根。在第四禅及无色定，与一根相應，謂捨根。

问曰：欲界邪见，何者与喜根相應、何者与憂根相應？

答曰：有人本性不好布施、不好祠祀，後若与邪见外道共会一处，而闻是語：无施、无祠祀、无善惡业報。闻是語时心生信樂，便生喜心：我所行善好。如是邪见与喜根相應。有人性好行施祠祀，後若与邪见外道共会一处，闻作是说：无施、无祠祀、无善惡业報。闻是語时心生信樂，便生憂心：我等所施便为唐捐。所以者何？无果報故。如是邪见，与憂根相應。此門是广说优波提舍毘婆沙。问曰：何故名相應？相應义如杂揵度相應因中广说。

此三結，幾欲界繫、幾色界繫、幾无色界繫？

问曰：何故作此論？

答曰：或有说，嫉慳在欲界梵世。彼何故作如是说？答曰：彼依佛经。佛经说：梵天王語诸梵众：我等皆共住此，不往詣沙門瞿曇所，而於此处自能至老死。彼作是说：梵王以嫉慳故而作是言。为止如是说者意，亦明嫉慳唯在欲界故，而作此論。三結，或欲界繫、或色界繫、或无色界繫。此門义广说如经本。

问曰：何故名欲界繫？何故名色界繫无色界繫。

答曰：縛欲界法故名欲界繫，縛色无色界法故名色无色界繫。如牛繫著柱名柱繫牛，彼亦如是。復次欲界足为欲界法所繫故名欲界繫，色无色界足为色无色界法所繫故名色无色界繫。足名烦恼。如偈说：

「佛有无量行，无足誰將去？」

如人有足則得自在四方遊行。如是有烦恼足者，則能行於诸趣诸生生死中。復次烦恼於欲界作居处想、我有想故，名欲界繫。色无色界烦恼於色无色界作居处想、我有想故，名色无色界繫。居处是愛，我有是见，以欲界愛潤故，见計我我所；以色无色界愛潤故，见計我我所。復次能生欲界樂欲故名欲界繫，能生色无色界樂欲故名色无色界繫。樂是愛，欲是见。復次为欲界生死法所繫故名欲界繫，为色无色界生死法所繫故名色无色界繫。復次为欲界垢所污毒所害患所过故名欲界繫，为色无色界垢所污毒所害患所过故名色无色界繫。◎

◎诸結是欲界，彼結在欲界耶？是有六种：一、界是；二、趣是；三、人是；四、入是；五、漏是；六、自身是。界是者，如此中说：诸結是欲界，彼結在欲界耶？此中说：法处名是。欲界法名欲界是，色无色界法名色无色界是。趣是者，如说法法施时而作是言：一切是五趣众，尽生死苦。人是者，如毘尼说：是二人在僧数中，僧中可得。入是者，如《波伽罗那》说：云何色阴？十色入及法入中色是。漏是者，如说：云何漏？有漏法是。身是者，如四大揵度说：云何大法？答曰：自身是。於六是中，以界是而作論，不以餘是。在有四种：一、自体在；二、器在；三、所行在；四、处所在。自体在者，一切诸法，自体、自相、自性在自分中。器在者，如果在器中，如提婆達多在舍中。如器在，所行在、处所在义亦尔。此中以四在而作論，隨相而说。诸結是欲界，彼結在欲界耶？答曰：或結是欲界，彼結不在欲界；或結在欲界，彼結不是欲界；或結是欲界，彼結亦在欲界；或結不是欲界，彼結不在欲界。云何結是欲界彼結不在欲界耶？答曰：为纏所纏。魔波旬住梵天上，欲与如来語言。

问曰：魔波旬为何纏所纏，欲与如来語言耶？

答曰：为忿纏所覆故，欲与如来語言。復有说者，为嫉纏所覆故，欲与如来語言。復有说者，为慳纏所覆故，欲与如来語言。評曰：應作是说：为十纏所覆，起一一纏现在前，欲与如来語言。

问曰：何故名魔？

答曰：斷慧命故名魔(魔秦言殺)。復次常行放逸而害自身故名魔。何故名波旬？答曰：常有惡意，成就惡法、成就惡慧，故名波旬(波旬秦言惡)。尊者瞿沙说曰：應言波旬踰。所以者何？从波旬踰生彼中故(波旬秦言惡，踰名國)。住梵天上，欲与如来語言。

问曰：魔王住梵天上，何所为耶？

答曰：《梵天诸魔经》是此論本缘。曾闻佛住舍衛國給孤独精舍祇陀林中。尔时有一梵天，於梵天上生如是惡见而作是言：此处是常、不斷、棄、出、寂滅之法，更无有常、不斷、棄、出、寂滅之法胜此处者。尔时世尊知彼梵天心之所念，譬如壯夫屈申臂頃，从祇陀林忽然不现，至梵天上，去梵天不遠而住其邊。尔时梵天遙见如来，即便请之，而白佛言：善来大仙！此处是常、不斷、棄、出、寂滅，更无有常胜此处者。而汝能捨欲界烦恼亂种种苦事而来此間，甚是快事。汝可於此安樂常住。尔时如来告梵天言：此处非常，而汝说常；此处非是安樂寂靜棄出之处，而汝说是安樂寂靜棄出之处。汝为无明所覆故作如是说。汝應憶念过去诸梵，墮欲界者如华果落。尔时梵天復白佛言：善来大仙！此处常樂，广说如上；第二第三亦如是说。尔时如来亦第二第三告梵天言：此处无常，乃至广说，无明覆。汝應憶念过去诸梵，墮欲界者如华果落。尔时梵天心作是念：今者如来难可親近、难共語論。然诸梵法，在离欲地志意閑靜，不能与佛競於言論。復作是念：魔王波旬常与如来共相違逆，必能与佛競於言論。是时梵王即致波旬到梵天上，化作欲界地而以安止。尔时梵天復白佛言：大仙当知，此处是常，乃至更无胜者。尔时如来復告梵王：此处无常，广说如上。尔时波旬白佛言：大仙！汝莫違逆梵王所说，隨其教勅常奉行之。汝若違逆梵王言者，猶如有人，功德天神来入其舍，以杖驅之：我不須汝。汝若違逆梵王之言，亦復如是。亦如有人从高转墮，若其不以手足自御，復当更墮。如人墮樹，不堅執枝則受苦痛；若堅執枝，不受苦痛。如是大仙！汝莫違逆梵王之言。如其所说，当奉行之。復白佛言：大仙！今者不见梵众及与我等圍遶梵王，隨順梵王不違其言耶？尔时世尊便作是念：今者惡魔来留难我。知是事已，即告魔言：汝非梵王亦非梵王眷屬。所言惡魔留难我者，汝身是也。尔时波旬便作是念：沙門瞿曇今者已知我心所念。心懷恐怖，生厭离意，在一面坐而不能還。尔时梵王以神足力能令波旬還自在宮。是故彼经即是此論本缘。亦为纏所纏，色界命終，生欲界中阴。凡夫人，色界命終，当生欲界。欲界中阴，在色界中而现在前。所以者何？法應如是。死阴滅处即生中阴，猶如种子滅处必生萌牙，彼亦如是。从死阴至中阴时，欲界三十六使若一现在前，令生相續，是名結是欲界彼結不在欲界。此中是者是界是，在者除自体在，是餘三在。云何結在欲界彼結不是欲界？为纏所纏，欲界命終，生色界中阴。凡夫圣人欲界命終，生色界中，色界中阴在欲界中。所以者何？法應如是。死阴滅处即生中阴，猶种子滅处即生萌牙，彼亦如是。凡夫人从死阴至中阴时，色界三十一使若一现在前，令生相續。圣人从死阴至中阴时，色界修道所斷三使若一现在前，令生相續。亦結是色无色界，住欲界现在前；住欲界不死不命終，色无色界結现在前，凡夫三十一使若一现在前，圣人修道所斷三使若一现在前。如是等说因愛行禅者、因慢行禅者、因见行禅者、因疑行禅者。是名結在欲界彼結不是欲界。在者是三在，是者是界是。云何結是欲界亦在欲界？为纏所纏凡夫圣人，欲界命終，還生欲界中阴。凡夫人生五趣无礙，圣人生二趣无礙。若生天中、若生人中凡夫人，从死阴至中阴时，三十六使若一现在前，令生相續。圣人从死阴至中阴时，欲界修道所斷四使若一现在前，令生相續。如从死阴至中阴，从中阴至生阴说亦如是。亦結是欲界，住欲界现在前；住欲界不死不命終，起欲界結现在前，凡夫人三十六使若一现在前，圣人欲界修道所斷四使若一现在前。是名結是欲界亦在欲界。此中是者是界是，在者是四在。云何結不是欲界亦不在欲界？为纏所纏，色界命終，生色界中阴生阴中。色界命終生色界中者，是凡夫圣人。凡夫人亦生上亦生下，一一处有多生分；圣人生上不生下，一一处有一生分。凡夫人从死阴至中阴时，三十一使若一现在前，令生相續。圣人修道所斷三使若一现在前，令生相續。从中阴至生阴，说亦如是。色界命終生无色界中，亦是凡夫圣人，凡夫人一一处有多生分，圣人一一处有一生分。凡夫人从死阴至生阴时，无色界三十一使若一现在前，令生相續；圣人三使。无色界命終，還生无色界，亦是凡夫圣人。凡夫人亦生上亦生下，一一处有多生分；圣人生上不生下，一一处有一生分。凡夫人从死阴至生阴时，三十一使若一现在前，令生相續；圣人三使。凡夫人，无色界命終生色界中，从死阴至中阴时，色界三十一使若一现在前，令生相續。亦結是色无色界，住色界现在前，住色界不死不命終，亦是凡夫圣人。凡夫人三十一使现在前，圣人三使现在前。如是等说因愛行禅者、因慢行禅者、因见行禅者、因疑行禅者。住无色界不死不命終，起无色界三十一使现在前，亦是凡夫圣人。凡夫人起三十一使现在前，圣人三使。是名結不是欲界亦不在欲界。所以者何？在色无色界故。是者是界是，在者是四在。诸結是色界亦在色界耶？乃至广作四句。前四句初句，作此第二句；前第二句，作此初句；前第三句，作此第四句；前第四句，作此第三句。诸結是无色界，亦在无色界耶？答曰：诸結在无色界，彼結亦是无色界。所以者何？无色界唯有无色界繫結故。頗有結是无色界，不在无色界耶？答曰：有。是无色界結，住欲色界现在前，不死不命終无色界結现在前，亦是凡夫圣人。凡夫人起无色界三十一使现在前，圣人三使。如是等因愛、因慢、因见、因疑行禅者。是名結是无色界。是者是界是。不在无色界。所以者何？在欲色界故。在者除自体在，是餘三在。诸結非是欲界亦非在欲界耶？乃至广作四句。前四句初句，作此第二句；前第二句，作此初句；前第三句，作此第四句；前第四句，作此第三句。诸結非是色界，彼結亦非在色界耶？乃至广作四句，如欲界说。诸結非是无色界，彼結亦非在无色界耶？答曰：诸結非是无色界，彼結亦非在无色界。頗結非在无色界，彼結非不是无色界耶？答曰：有。诸結非不是无色界，住欲色界现在前，住欲色界不死不命終，起无色界結现在前，亦是凡夫亦是圣人。凡夫人起三十一使现在前，圣人三使。此結非在无色界中。所以者何？在欲色界故。在者三在，除自体在。非不是无色界。所以者何？是无色界結故。是者是界是。

问曰：何故彼尊者立非句而作論耶？

答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。復次欲现言論自在故。若人於言論自在，則能以非句而作論；於言論不自在者，於正句猶不能作，何況非句耶。復次欲生弟子觉意故。若以非句作論，則生弟子觉意说法相，此亦可尔、彼亦可尔。復次或有作非句而得長養者，如人品中作正句，彼人有四、彼人有三、彼人有二；作非句，彼人有五、彼人有六、彼人有四。以是事故，彼尊者以非句而作論。

见諦具足世尊弟子，若色不斷，为色所繫耶？設为色所繫，色不斷耶？乃至識亦如是。

问曰：何故作此論？

答曰：或有说斷色有次第斷、分齊斷、段段斷。如外國法師作是说：如染污心心数法，九种斷色亦如是。为斷如是说者意故，亦明染污心心数法九种斷色善有漏不隱沒无記心心数法，於最後无礙道一时斷故，而作此論。

问曰：何故染污心心数法九种斷色善有漏不隱沒无記心心数法。最後无礙道一时斷耶？

答曰：以明、无明常相妨。下下明斷上上无明、下中斷上中、下上斷上下、中下斷中上、中中斷中中、中上斷中下、上下斷下上、上中斷下中、上上斷下下。色善有漏不隱沒无記法，不妨明、不妨无明，但为明无明作所依处、立足处。如燈明不与炷油器相妨、与闇相妨，但炷油器为燈明作所依处、立足处。如是色善有漏不隱沒无記法，不与明无明相妨，而与明无明作所依处、立足处。復次染污心心数法，隨幾种斷，不成就彼种。色是染污者，住方便道时即不成就，最後无礙道斷。色是善不隱沒无記者，及餘善有漏不隱沒无記有为法，悉於最後无礙道一时斷此诸法。虽已知已斷，离三界欲猶故成就，是故为止他义欲显己义，乃至广说。而作此論：见諦具足世尊弟子，色愛未斷，乃至广说。

问曰：为避何事说见諦具足？为制何事说世尊弟子？

答曰：见諦具足，为避堅信堅法人。世尊弟子，为制愚小凡夫。

问曰：何故堅信堅法人不名见諦具足耶？

答曰：若具足见四真諦，永斷邪见，是名见諦具足。堅信堅法人见諦未具足而当具足，未永斷邪见而当永斷。復次若身中无四种无明愚闇、有四种智，名见諦具足。堅信堅法人未捨四种无明愚闇、未具四种智故。復次若裂四种猶豫疑網、生四种決定者，是见諦具足。堅信堅法人未裂四种猶豫疑網，亦未具足四种決定故。復次若身中无如霜雹烦恼邪见顛倒及诸惡行者，名见諦具足。堅信堅法人无是事故，不名见諦具足。猶如苗稼无诸霜雹名为具足，彼亦如是。復次若能降伏四諦方土，是名见諦具足。堅信堅法未能降伏四諦方土故，名不具足。

问曰：何故凡夫不名世尊弟子耶？

答曰：若闻佛所说，於四諦三宝心无有異。凡夫不尔，或信佛語、或信外道語。復次若不事餘天唯事於佛，是名世尊弟子。凡夫人，或事於佛、或事自在天等。復次若於佛有不壞信，是名世尊弟子。凡夫人无於佛不壞信故，不名世尊弟子。復次若於佛法心不移动，猶如門閫者，是名世尊弟子。凡夫輕躁，猶如樹花。復次若有所闻不为邪闻所壞，是名世尊弟子。凡夫若有所闻，則为邪闻所壞。

问曰：此中誰是见諦具足世尊弟子耶？

答曰：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。见諦具足世尊弟子，若色不斷，为色所繫；色若斷即时解脫，若解脫即时斷。若先斷後得解脫，无有是事。染污心心数法，或有先斷後得解脫者，或有俱斷亦解脫者。染污心有九种，下下乃至上上，前八种先斷後得解脫，後一种亦斷亦得解脫。若上上斷餘八种有缘縛，乃至第八种斷下下种缘縛八种。所以者何？尽是一使展转相使故。如是等说，是略毘婆沙。见諦具足世尊弟子，若色未斷，为色所繫耶？答曰：如是。設为色所繫，色不斷耶？答曰：如是。所以者何？先作是说，色若斷即时解脫，若解脫即时斷。若先斷後解脫者，无有是事。須陀洹、斯陀含，五地色不斷，为色所繫，未离初禅欲。阿那含，四地色不斷，为色所繫。乃至离第三禅欲阿那含，未离第四禅欲，一地色不斷，为色所繫。见諦具足世尊弟子，若受不斷，为受所繫耶？答曰：若为受所繫，彼受不斷。須陀洹、斯陀含，三界修道所斷，受不斷，为受所繫。未离初禅欲阿那含，八地受不斷，为受所繫。乃至离无所有处欲阿那含，一地受不斷，为受所繫。頗为受所繫，彼受非不斷耶？答曰：有。家家斯陀含一种子，彼欲界修道所斷上中結，彼結相應受为下下結所縛。家家若斷三种、若斷四种，如彼結斷，彼相應受亦斷，彼相應受为若五若六种結所縛。斯陀含已斷六种結，如彼結斷相應受亦斷，彼相應受为三种結所縛。一种子若斷七种八种結，如彼結斷彼相應受亦斷，彼相應受为一种若二种結所縛。如受，想行識说亦如是。见諦具足世尊弟子，若色已斷，彼色不繫耶？答曰：如是。若色不繫，彼色斷耶？答曰：如是。所以者何？先作是说，若色斷即时解脫，若色解脫即时斷。若先斷後解脫，无有是事。离色愛圣人斷五地色，彼色不繫。离三禅欲、未离第四禅欲阿那含，四地色斷，彼色不繫。乃至未离初禅欲阿那含，一地色斷，彼色不繫。见諦具足世尊弟子，若受已斷，彼受不繫耶？答曰：若受不繫，彼受已斷。阿罗汉三界见道修道所斷受，已斷不繫。离无所有处欲阿那含，三界见道所斷、八地修道所斷受，斷亦不繫。乃至未离初禅欲阿那含，三界见道所斷、一地修道所斷受，斷亦不繫。須陀洹、斯陀含三界见道所斷受，斷亦不繫。頗有斷非不繫耶？答曰：有。家家斯陀含一种子欲界繫修道所斷上中結斷，彼所斷結相應受，为下結所繫。家家若斷三种、若斷四种結，如彼結斷受，亦斷彼相應受，若为五种若六种結所繫。斯陀含斷六种結，如彼結斷受，亦斷彼相應受，为三种結所繫。一种子若斷七种若八种結，如彼結斷受，亦斷彼相應受，若为一种若二种結所繫。如受，想行識说亦如是。

问曰：家家須陀洹所不攝，須陀洹斷上上中結者为下，若七若八种結所繫。此中何以不说耶？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。復次此是壞相、不定故不说；若是不壞、是定相者，此中則说。

问曰：如色无色界結亦可尔。如离初禅上上結为八种結所繫，乃至八种結斷，为一种結所繫，乃至非想非非想处結斷亦如是。何以但说欲界結，不说色无色界耶？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。復次此现初义。若说欲界，当知说色无色界亦尔。復次以欲界結斷时生种种人名，若斷三种四种名家家，若斷六种名斯陀含，若斷七八名一种子。离色无色結，更无如是異人名故，是以不说。

问曰：下結斷亦可尔。如下上烦恼斷，为下中下下結所縛；若下上下中結斷，为下下結所縛。何以但说上中，不说下耶？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。如上上結斷，为下八种結所縛；若斷二种，为七种所縛。如是一一种斷，皆为下所縛，但不能一一作文，是故略说。家家是須陀洹差別，一种子是斯陀含差別。家家者，若在二家、若在三家。二家者，斷四种結，餘有二有种子。三家者，斷三种結，餘有三有种子。家家无有斷五种結者。所以者何？若能斷五种，必斷第六种，得斯陀含果。所以者何？第六种結性羸劣，不能障礙留难斯陀含果。猶如一綖不能制象，彼亦如是。一种子斷若七若八种結，餘有一种子。

问曰：餘有二种結在，何以言一有种子耶？

答曰：不以一种結在名一种子，以有一有种子故名一种子。復有说者，无有尽八种結一种子者。所以者何？若斷八种結，必得离欲界九种結，不能障礙留难离欲法故。復有说者，有斷八种結一种子者，无有说斷五种家家須陀洹。所以者何？若斷五种，必斷六种，得斯陀含。第六种結性羸劣，不能障礙留难斯陀含果。

问曰：第九种結亦性羸劣，不能障礙留难。若一种子能斷第八种者，亦能斷第九种，而得离欲。

答曰：家家須陀洹若斷六种結，猶在欲界中生，所有決定已熟业應於欲界而受報者，不能障礙留难斯陀含果。一种子斷九种結，更无欲界生分，所有決定已熟业應於欲界而受報者，能障礙留难，不得离欲。作如是说者，众生有三时烦恼业，能極障礙留难：一、顶向忍时；二、圣人离欲界欲时；三、得阿罗汉果时。顶向忍时者，诸惡趣決定业極为障礙留难。若起忍者，我等於誰身中而受報耶？圣人离欲界欲时者，欲界決定诸业應受報者極作障礙留难。若离欲者，我等於誰身中而受報耶？得阿罗汉果时，決定應受未来有业極作障礙留难。若得阿罗汉果，我等於誰身中而受報耶？是故有斷八种結是一种子者，无有斷五种是家家須陀洹。家家有二种：有人中家家、天中家家。天中家家者，天上若二生若三生。若一天中、若二天中、若三天中；或一天中，一家二家三家。人中家家者，若二生三生分，或一天下、或二天下、或三天下。若一天下，或一家二家三家中生一种子。天中一种子者，天中有一生分。人中一种子者，人中有一生分。以三事故名家家：一以业；二以根；三以斷結。以业者，或造二生业報、或造三生业報。以根者，得无漏根故。斷結者，若斷三种、若斷四种結。於此三事不具一事，不名家家。以三事故，名一种子：一以业；二以根；三以斷結。以业者，造一生业報。以根者，得无漏根故。斷結者，若斷七种、若斷八种結。於此三事不具者，不名一种子。

问曰：圣人住欲界受身造业不耶？

答曰：或有说者，不造。所以者何？以欲界多过患故。虽不作受身造业，而作受身滿业。

问曰：若圣人不作欲界受身造业者，此云何通？如说：尔时世尊讚说彌勒成佛时事，会中有未离欲學人闻说是已，皆共立願：使我闻见此好妙事已然後乃般涅槃。

答曰：此須臾时於所須物无所乏少，不为苦痛所逼而有所願求。若为苦痛所逼，於一切生处更无願求：我若能如鳥飛於空者，即於今日而般涅槃。若作是说：圣人不作欲界受身造业者，彼作是说：彼家家若二生三生造业，於凡夫时造；若斷三种四种結，或凡夫时斷、或圣人时斷。一种子有一生分业，亦凡夫时造；彼若斷七种八种結，或凡夫时斷、或圣人时斷。復有说者，圣人住欲界受身处造业，圣人所造者清净妙好、无诸苦患、隨順善法。若作是说，圣人住欲界身受身处造业者，家家須陀洹造二生若三生必受報业，此业或凡夫时造、或圣人时造；斷若三若四种結，或凡夫时斷、或圣人时斷。一种子造一生必受報业，此业或凡夫时造、或圣人时造；斷若七若八种結，或凡夫时斷、或圣人时斷。

问曰：若人中得須陀洹、斯陀含果，命終已生欲界天中得阿那含果，彼命終已，为生色无色界中不耶？若生者，《增一经》说云何通？如说：有五人，此間种子、此間畢竟。五人者：一、受七有人；二、家家人；三、斯陀含人；四、一种子人；五、现法般涅槃人。此間种子者，此間得正決定。此間畢竟者，此間尽漏。復有五人，此間种子、彼間畢竟：一、中般涅槃；二、生般涅槃；三、有行般涅槃；四、无行般涅槃；五、上流般涅槃。此間种子者，此間得正決定。彼間畢竟者，彼間得尽漏。若不生者，《帝释所问经》云何通？如偈说：

「若知於此法，俱生梵世中，於诸梵中胜，威德最在前。」

即此经说，復云何通？如帝释白佛言：世尊！如我所行正行，若有为我重解说者，我当胜進得阿罗汉果，能尽苦際。我所行正行，若无有人为我说者，我必生彼妙色摩㝹摩天中，诸根具足，无有缺減亦不卑陋，有清净色，以愛樂为食，身出光明、飛行虛空、寿命長遠。於此命終，当生如是天中。答曰：或有说者，如此圣人不生色无色界中。

问曰：若然者，《增一经》善通。如说：有五种人，此間种子、此間畢竟。《帝释所问经》云何通？如偈说：若知於此法，乃至广说。

答曰：此所说者，不说死亦不说生。何以知之？曾闻释女瞿夷，有三比丘常入其舍，以清净音声为其唄唱，亦数数为说法要。尔时瞿夷以闻法故，心生欣樂，厭患女身，願男子身。命終之後，生三十三天，为帝释子。时彼诸天即为立字，称瞿夷天子。时三比丘以自愛音声故，生於下处揵闼婆中。揵闼婆是诸天作樂神也，朝夕常为诸天作樂。尔时瞿夷天子见便識之，而語之言：我因汝等生信樂心，厭患女身成男子身。命終之後，今得生此为帝释子。汝等净修无上梵行，何缘生卑下揵闼婆中？时揵闼婆闻天子言，心生厭离，得离欲愛。二以神足力往梵天中，一猶住此。以是事故，知其不死亦復不生。復有说者，彼二此間死生彼中，本於人中得達分善根，闻瞿夷天子所言，心生厭患得正決定，後离欲愛得阿那含果，命終之後生梵世中。虽死虽生，非本人中得須陀洹、斯陀含者。

问曰：若然者，《帝释所问经》第二说云何通？如说：我所行正行，乃至广说。

答曰：帝释虽当得道果，以不知阿毘曇相义故，作如是说。

问曰：即於佛前而作是说，佛何以不呵之耶？

答曰：佛知此说不能障道，後入法时自当知之。復有说者，如此圣人生色无色界。

问曰：若然者，《帝释所说经》善通，《增一经》云何通？

答曰：圣人不定，或有转行、有不转行。若转行者如《帝释问经》说，不转行者如《增一经》说，是則二经俱通。

評曰：如此圣人不生色无色界。所以者何？圣人易世必有三事：一、不退；二、不转根；三、不生色无色界。所以者何？圣道於彼身中以是舊住故。