阿毘曇毘婆沙論卷第四十一

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第四十一

迦旃延子造五百罗汉释

使犍度十門品第四之五

◎问曰：世尊何故先说苦諦，乃至後说道諦？

答曰：欲令文义隨順故。若先说苦諦，後乃至说道諦，則文义隨順。復次若如是说諦，則说者亦易、受者亦易。復次此诸法，或以起处得名、或以隨义得名、或以见时得名。以起处得名者，如念处禅无色定等，行者先修身念处，佛先说身念处，後乃至说法念处禅无色定，广说亦尔。隨义得名者，如正斷神足根力觉道等。见时得名者，如四圣諦行者先见苦諦，佛先说苦諦，後乃至见道諦，佛後说道諦。

问曰：此中因論生論。行者何故先见苦諦，後乃至见道諦？

答曰：以麁細故。四諦中苦諦最麁，以苦麁故行者先见三諦，細故行者後见。如索迦人、蛇摩那人、兜佉罗人學射之时，先射簸箕草人濕泥團等，箭矢无不著，後漸更學乃至射一毛。彼亦如是。

问曰：應先因後果，何故行者先见苦果、後见集因？

答曰：先见苦、後斷集是隨順法。云何知苦隨順斷集耶？答曰：如樹先斷其枝，後拔根易。如生死樹，先知苦枝，後拔集根則易。

问曰：道在前、滅在後，何故行者先證滅、後修道？

答曰：先滅修道是則隨順。若当先修道後證滅者，不知此道为是誰道。若先證滅後修道者，乃知此道是滅道。如人问他：示我道处。他人问言：为问至何处道？答言：欲至城道。他人答言：此道即是。如彼以城示道則得隨順，此亦如是，以滅示道則得隨順。復次行者先以道斷缘三諦愚，後起缘道现在前斷缘道愚。如人於他面无疑、於自面有疑，若以明鏡照自面像，疑心則除。彼亦如是。復次缘苦愚持缘集愚，缘集愚持缘滅愚，缘滅愚持缘道愚。不得不除缘苦愚除缘集愚，不得不除缘集愚除缘滅愚，不得不除缘滅愚除缘道愚。如持，生亦如是。復次观苦观能生观集观，观集观能生观滅观，观滅观能生观道观。不可不生观苦观，乃至能生观道观。復次观苦观是集观因，是根本、是出处、是所作、是缘、是起处。集观是滅观因等，滅观是道观因等。不可不生观苦观，乃至生观道观。復次观苦观是观集观方便，是門、是所依，乃至滅观是观道观方便，是門、是所依，餘广说如上。復次观苦观是观集观所依处、立足处，乃至观滅观是观道观所依处、立足处，餘广说如上。尊者波奢说曰：行者先知五取阴如癰，後求其因，知集是因。何处能除此因？滅处能除。誰能滅耶？道能滅之。如身体細軟之人，身生癰瘡受大苦恼。作如是念：此瘡何由而生？知从風冷熱生。何处能令无此？謂无病处。誰能除此？謂若塗、若熟、若破。彼亦如是。復次行者知此五取阴是过患。誰是其因？集是其因。何处得除？滅处得除。誰能除之？道能除之。如人有子，作賊行惡，親近惡友。彼人作是念：誰令我子作如是惡？知親惡友。誰能除制？知是善友。彼亦如是。

彼见苦时，先见欲界苦、後见色无色界苦。

问曰：何故行者先见欲界苦、後见色无色界苦耶？

答曰：以麁細故。欲界苦麁，色无色界苦細，行者先见欲界麁苦、後见色无色界細苦。

问曰：若然者，色界苦麁，无色界苦細，何故一时见耶？

答曰：以与此身俱不俱故。欲界苦与身俱，色无色界苦虽有麁細，而不与此身俱，故一时见。復次欲界苦屬我、是我有，色无色界苦不屬我、不是我有，是故俱见。復次欲界苦，苦痛逼切，如負重擔，是以先见；色无色界苦，非苦痛逼切，如重擔故，是以俱见。復次欲界苦是近故先见，色无色界苦是遠故俱见。如近遠俱不俱，此身他身说亦如是。

问曰：行者於色无色界苦为现见不？

答曰：现见有二种：一、离欲现见；二、自身现见。行者於欲界苦有二种现见，謂自身现见、离欲现见。於色无色界苦，虽有离欲现见，而无自身现见。譬如賈客有財兩擔：一自身擔、二使他擔。於自身擔者，有二种现见：一知財现见、二知重现见。於他擔者有一种现见，謂知財现见。復次见欲界苦是善、不善、无記，是以先见；色无色界苦是善、无記，是故俱见。復次行者成就欲界凡夫性，是以先见；不成就色无色界凡夫性，是故俱见。復次誹謗时，先謗无欲界苦，是以先於欲界苦生信；後誹謗色无色界苦，是以後生信。◎

◎问曰：见諦时，为別相见、为總相见？若以別相者，別相有无量，见諦則无竟已。如地有无量別相，若观地別相，不能令尽而便命終。若以總相者，云何不名一时见諦？別相诸法復云何知？

答曰：應作是说：以總相见諦。

问曰：若然者，云何不名一时见諦？

答曰：以總相者，於一諦總相，非四諦總相，为少分相故，分別无量總相別相。如地有總相，以三大故地是別相。一切地皆是堅相，是總相。四大是色阴，色阴有總相別相。別相者以四阴故，總相者一切色皆是障礙。五取阴是苦諦，苦諦有別相總相。別相者以三諦故，總相者一切苦皆是逼切相，以如是總相见諦。以无常苦空无我行见諦，以苦諦故是總相，以餘三諦故是別相；以諦故是別相，以阴故是總相。復次一諦非四諦，四諦非一諦，是故不一时见諦。復次一行非四行，四行非一行，是故不一时见諦。復次以觉所觉分明了了故，根、根义、所境界、境界亦分明了了故，不一时见諦。復次以有漏无漏別故不一时见諦。復次以有为无为差別故不一时见諦。復次苦諦不一时见，先见欲界苦，後见色无色界苦。先见欲界诸行因，後见色无色界诸行因。先见欲界诸行滅，後见色无色界诸行滅。先见欲界對治道，後见色无色界對治道。是故非一时见諦。云何知別相法耶？答曰：见諦时不知別相法。一切別相智所應知者，尽以總相智知。復次若缘諦別相无知，若缘諦總相无知，一时斷故。是故總相见諦时，亦知別相所知。

佛经说：未知苦圣諦当知。阿毘曇说：云何智所知法？答曰：一切法。

问曰：一切诸法是智所知，如阿毘曇说。佛经何故但说知苦耶？

答曰：佛经说：知苦是出世間智；阿毘曇说：知一切法是世間出世間智。如世間出世間，有漏无漏、縛解、繫不繫，当知亦如是。復次佛经说：知苦是近智；阿毘曇说：知一切法是近智遠智。如近遠，俱不俱当知亦如是。復次以總相知故，佛说知苦；以總相別相知故，阿毘曇说知一切法。如總相知別相知，總相解別相解、總相观別相观，当知亦尔。復次佛经说不共智，阿毘曇说共不共智。復次佛经说见苦时，阿毘曇说观行时。復次解有二种：一者假名；二者實义。佛经说假名解知苦，阿毘曇说實义知一切法。

问曰：云何假名解？

答曰：现见苦是知果，现见集是知因，證滅时知滅，有二功德不在身中，行修道时为斷一切烦恼道。以如是等總相解故，名假名解。尊者波奢说曰：佛经说当知苦。或謂但当知苦，更不知餘。是故阿毘曇作如是说：應知一切法。佛经说当斷集。或謂但当斷集，更不斷餘。是故阿毘曇作如是说：云何斷法？一切有漏法。佛经说当證滅。或謂但当證滅，更不證餘。是故阿毘曇作如是说：云何證法？答曰：一切善法。佛经说当修道。或謂但当修道，更不修餘。欲令此事決定故，阿毘曇作如是说：云何修法？答曰：善有为法。復次为斷生死根本及道故，佛经说：当知苦身见是六十二见根，六十二见是烦恼根，烦恼是业根，业是報根，依報故生善、不善、无記法。身见知苦时斷，是故佛经唯说知苦。復次若知苦时，斷五我见、十五我所见，是故佛经唯说知苦。復次知苦时斷二见，謂身见、邊见，得二三昧，謂空、无願，是故佛经唯说知苦。復次无始已来，众生於阴中計我想、人想、念想。誰能斷此惡想使住善想？唯知苦能，是故佛经唯说知苦。復次众生无始已来，於此无常无我无樂无净阴中，計有常我樂净。誰能斷如是顛倒？唯有知苦，是故佛经唯说知苦。復次为斷貪著阴者故，众生无始已来为此阴受苦痛逼切，如負重擔；受是苦已，復追求阴；以追求故，復更生阴。猶如小兒为乳母所打，還復归趣。彼亦如是，为苦所逼，還復归苦，是故佛经唯说知苦。復次行者见苦时，令无始已来諂曲之心邪见顛倒烦恼惡行皆令正直，是故佛经唯说知苦。復次若知苦时亦名斷苦，若斷集时不名知集，是故佛经唯说知苦。復次行者知苦时住不顛倒想，无有是处。以分別故说，若行者知苦，更不知餘諦。若有人问：此阴为是常、是无常耶？答言：无常，无一刹那住故。是苦、是樂耶？答言：是苦，如熱鐵丸。是净、不净耶？答言：不净，猶如糞秽。有我、无我耶？答言：中无有人、无作者受者，但是诸行糞秽之聚。復次苦如癰瘡常自困苦，如箭入身、如刀自割、如毒自殺、如火自燒、如怨自害、如住邊城多受厄难。復次行者见苦时，名真佛出世間，如法入佛法，得无障礙受行佛法。復次行者见苦时，捨舊缘得新缘、捨共得不共、捨世間得出世間。復次行者见苦时，未開无漏道門今開、未曾捨凡夫性今捨、未曾得圣道今得。復次行者见苦时，捨名得名、捨界得界、捨性得性。捨名得名者，捨凡夫名，得圣人名。捨界得界者，捨凡夫界，得圣人界。捨性得性者，捨凡夫性，得圣人性。復次行者见苦时，得心不得心因、得业不得业因、得明不得明因。復次行者见苦时，得离五人聚入八人聚。五人聚者，謂五逆人。八人聚者，謂四向四果。復次行者见苦时，捨如樹华凡夫性，得住如門閫圣性。復次行者见苦时，初得於法不壞信。復次行者见苦时，得无有是处法。如说：无有是处是见諦具足人，不故殺生、不故犯戒，乃至广说。以如是等事故，佛经唯说知苦。佛经说集圣諦應知應斷。阿毘曇说：云何斷法？謂有漏法。若作是说，生後有愛是集圣諦者，則生是难：如阿毘曇说：云何斷法？一切有漏法。何故佛经但说生彼有愛是集諦耶？答曰：前说愛所以，此中應广说。若作是说，一切有漏因是集諦，則生是难：如苦亦應斷，何故佛经但说斷集？答曰：为不生苦故。佛作是说：汝等若不欲苦，應当斷集；若斷集者，苦則不生。復次为不生果故。佛作是说：若汝等不欲果者，應当斷因；若斷因者，果則不生。復次欲斷苦流故。猶如水相續流，若不斷其源，則水流不止；若斷其源，水則不流。如是若不斷苦源，苦流不止；若斷苦源，苦流則止。復次若斷集者，則斷俱因，俱繫得解，得无漏解脫得，斷非想非非想处一切遍因。復次若斷因者，果亦斷。因若滅，果亦滅，捨因亦捨果、吐因亦吐果。復次为捨重擔。如人身負重擔上嶮难处，为此重擔之所逼切。他人語言：汝若为此重擔所逼切者，應斷其擔索；若擔索斷，擔自当墮。众生亦尔，身負阴擔，上於生死險难之山，为此阴擔之所逼切。佛作是说：汝等若不欲負阴擔者，應斷於集；若斷於集，阴擔則墮。復次为對外道故，外道不欲苦果而不斷因。猶如愚狗捨人逐塊，外道亦尔，不斷苦因、不欲苦果。佛作是说：汝等若不欲苦果，当斷其因；若斷其因，苦則不生。復次集中已有三界上中下果。佛作是说：汝等若於三界上中下果不欲求者，應当斷集；若斷集者，則三界上中下果更不復生。復次以集能生三苦故。三苦者，謂欲界、色界、无色界苦。佛作是说：汝等不欲三苦者，應当斷集，广说如上。復次以集能生四苦故。四苦者，謂四生。佛作是说：汝等若不欲四苦者，广说如上。復次以集能生五苦故。五苦者，謂五趣。佛作是说：汝等若不欲五苦者，广说如上。以如是等事故，佛经说集應知應斷。

佛经说：苦滅圣諦應知應證。阿毘曇说：云何得作證法？答曰：一切善法。

问曰：如阿毘曇说一切善法應證，佛经何故唯说證滅？

答曰：此滅是解脫，亦是不繫相。復次此滅无处所、无有所依。復次此滅是因无果、是果无因。復次此滅是因非有因、是所作非有所作、是缘非有缘、是离非有离、是果非有果。復次此滅能令阴无非无法体。復次此滅息三、攝四、捨五。復次此滅是一味种种道果，净於四姓，名无上法。復次此滅是无漏，得是有漏无漏。滅是非學非无學，得是學无學非學非无學。滅是不繫，得是繫不繫。滅是无斷，得是修道斷或不斷。滅是滅諦攝，得是苦諦集諦道諦攝。復次此滅是善是常、是善离阴，是善无有上中下，是无前後際。復次此滅是沙門果非沙門、是婆罗門果非婆罗門、是梵行果非梵行、是道果非道。以如是等事故，佛经说應證滅。

佛经说：苦滅道圣諦應知應修。阿毘曇说：云何修法？答曰：一切有为善法。

问曰：如阿毘曇说一切有为善法皆應修，何故佛经但说修道？

答曰：以道應修應習故。復次以道有二种修故：一、得修；二、行修。世俗道有四种修，謂得修、行修、對治修、除去修。復次此道修时不斷缘愛，世俗道修时斷於缘愛。復次此道修时其性出而不沒，世俗道修时其性亦出亦沒，於欲界而出、於初禅而沒，乃至於无所有处而出、於非想非非想处而沒。

问曰：无漏道亦尔。离欲界欲而生初禅，乃至离无所有处欲而生非想非非想处。

答曰：世俗道於彼处生報，非无漏道。復次此道若修，則滅、損毀、壞於有；世俗道修时，則增益、長養於有。復次此道若修則令有不相續，斷增長生老病死法；世俗道修时，令有相續增長生老病死法。復次此道若修是滅苦集道、是滅增長生老病死道；世俗道修时，是苦集道、是增長生老病死道。復次此道修时，不为身见作所缘，乃至不墮苦集諦中；世俗道虽修，为身见作所缘，乃至墮苦集諦中。復次此道修时，不为界趣生增長生死法作因；世俗道虽修，为界趣生增長生死法作因。復次此道修时，能尽界趣生增長生死法；世俗道虽修，不能尽界趣生增長生死法。復次此道修时，是沙門是沙門果、是婆罗門是婆罗門果、是梵行是梵行果是有果。以如是等事故，佛经唯说修道。

问曰：圣行名有十六种，体有幾耶？

答曰：或有说者，名有十六，体有七。缘苦四行，名有四、体亦有四；缘集四行，名有四、体有一，缘滅道亦尔。

问曰：何故缘苦四行，名有四、体亦有四？

答曰：缘苦四行是顛倒近對治，如顛倒名有四、体亦有四，此行亦尔。評曰：應作是说：圣行名有十六、体有十六。如名体，名数体数、名相体相、名異体異，当知亦如是。

问曰：圣行体性是何？

答曰：体性是慧。彼慧体是行行餘行，亦为行所行；彼相應法体非行行餘行，亦为行所行；彼共有法体非行不行餘行，为行所行。復有说者，圣行是心心数法。若作是说圣行体性是心心数法者，相應法体性是行行餘行，为行所行；不相應法体非行不行餘行，为行所行。復有说者，圣行体性是一切法。若作是说，圣行体性是一切法者，相應法体是行行餘行，为行所行；不相應法体是行不行餘行，为行所行。評曰：應作是说：圣行体性是慧，如先所说。此是行体性，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故名无常行乃至名乘行耶。答曰：以二事故是无常：一以所作、二屬於缘。所作者，一切有为法所作，唯一刹那頃。屬於缘者，待因缘而生。苦痛逼切，如負重擔是苦，對我所见故是空，對我见故是无我。因如种子法，集如出现法，有如相續法，能生故是缘。如泥團杖轮水縷等合集故瓶生，彼亦如是。诸阴尽是滅，无三相故是止，是善是常故。是妙是离，更无所离故是离，對邪道故是道，對不正故是正，能到解脫城故是迹。体性是出，不沈沒故是乘。復次非究竟故是无常，如重擔故苦，內无人无作者无受者无说者故空，不自在故无我。生故是因，出现故是集，流故是有，作相故是缘。不相續尽相續故是滅，滅三火故是止，无苦恼故是妙，无过患故是离。能去是道，相應方便故是正，能到正故名迹，畢竟过生死故是乘。

问曰：见苦諦时见苦四行，謂无常、苦、空、无我。何故但说苦諦，不说无常空无我諦耶？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。復次若说苦諦，当知已说无常空无我諦。復次此行是不共行，唯在苦諦中；无常行在三諦中；空、无我行在一切法中。復次此行与有相違，能棄生死。若有美妙飲食持与小兒，而語之言：此食是苦。小兒闻已，便生捨心而不欲食。復次此行是一切所信处，謂愚智、內道外道。復次智所知善分別故。佛经说：苦智为知何法？答曰：知苦。如智所知，解所解、行所行、根根义、所境界境界，当知亦如是。復次此行是舊法、是舊文句，过去诸佛说苦諦苦行，今佛亦说苦諦苦行。

问曰：见集諦时见集四行，謂因、集、有、缘。何故但说集諦，不说因有缘諦？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。復次若说集諦，当知已说因有缘諦。復次智所知善分明故。佛经说：集智为知何法：答曰：知集。如智所知，乃至所境界境界说亦如是。復次此行是舊法、是舊文句，过去诸佛说集諦集行，今佛亦说集諦集行。

问曰：见滅时见滅四行，謂滅、止、妙、离。何故但说滅諦，不说止妙离諦？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。餘如集諦说。道諦隨义说亦如是。滅諦名涅槃、名不相似、名非品、名无色、名第一、名胜智果、名阿罗汉不應親近不應修、名可受、名近、名妙、名离，广解如杂犍度。

佛以圣語为四天王说四諦，二解二不解。佛欲饒益憐愍故，復作陀毘罗語说四諦，謂伊禰彌禰踰被陀踏被，二不解者一解一不解。世尊欲饒益憐愍故，作彌梨車語说四諦，謂摩奢兜奢僧奢摩萨婆多毘罗緻是名苦邊，四皆得解。

问曰：佛能以圣語为四天王说四諦令其解不？若能者，何故不使他解？不能者，偈所说云何通？如偈说：

「佛以一音演说法，而现种种若干义，众生皆謂独为我，解说诸法不为他。」

一音者，謂梵音。现种种义者，若会中有真丹人者，謂佛以真丹語为我说法。如有释迦人、夜摩那人、陀罗陀人、摩罗娑人、佉沙人、兜佉罗人，如是等人在会中者，彼各各作是念：佛以我等語，独为我说法。若貪欲多者，佛为我说不净；瞋恚多者，佛为我说慈心；愚癡多者，佛为我说缘起，众生皆謂为我解说。诸法不为他者，时会各謂佛为说法不为他。

答曰：應作是说：佛能。

问曰：若然者，何故不令他解？

答曰：为滿足诸天王心所念故。二天王作是念：若佛为我作圣語说四諦者，我則能解。一天王作是念：若佛以毘罗語说四諦者，我則能解。一天王作是念：若佛以彌梨車語说四諦者，我則能解。如其念而为说之。復次欲现知众生語言音声故。或謂如来唯能作圣語不能作餘語，欲令如是疑心得決定故，而作是说。復次受化者，或於如来不變形言而得受化，或於如来變異形言而得受化者。若於如来不變形言得受化者，若變形言而受化者則不能解。曾闻佛在摩伽陀國，为尊弗迦罗婆罗故，步行经十二由旬，令十萬众生皆得见諦，皆以不變形言故。若變形言，彼诸众生則不能见諦。若众生應见如来變现形言而得度者，若不變形言則不得度。復有说者，不能。世尊非境界事，不能为境界。佛虽得自在，不能以耳见色眼聽声。

问曰：若然者，偈义云何通？

答曰：此是歎说如来之言，所说大过。如毘婆阇婆提作如是说：如来常定，善安住念慧故；如来不眠，以离盖故。如是皆是歎说如来过美之言。復次如来言音能遍一切声境界，如其所念皆悉能語。如来秦語，胜秦中生者；如来若作彌梨車語，胜彌梨車中生者。復次如来語言速疾回转，若作秦語，次作释迦語，以速疾回转故人謂一时。

佛经说：诸比丘！是苦圣諦，曾从他闻。於法中正观思惟，生眼智明觉。诸比丘！是苦圣諦，我應当知，曾从他闻，广说如上。诸比丘！是苦圣諦，我已知，曾从他闻，广说如上。集滅道说亦如是。诸比丘！是苦圣諦，曾从他闻，广说如上。是说未知欲知根。诸比丘！是苦圣諦，我應当知，曾从他闻，广说如上。是说知根。诸比丘！是苦圣諦，我已知，曾从他闻，广说如上。是说知已根。如是餘一二諦三转生三根亦尔。尊者達磨多罗作如是说：我思惟此所说法，舉身毛竪。如来所说，义无相違、不失次第；今此所说，失於次第。所以者何？此中知已根後说未知欲知根。如是观法，非佛辟支佛声闻所观。所以者何？无有知已根後起未知欲知根现在前者。若欲捨是所说，是則不可。所以者何？此是如来最初之说，五比丘、八萬诸天为證。若欲不捨此所说者，失於次第。彼尊者虽有此念，而不捨此说，但正其文。此经應如是说：诸比丘！是苦圣諦，曾从他闻，於法中正观思惟，生眼智明觉。是集圣諦、是滅圣諦、是道圣諦，广说如上。诸比丘！是苦圣諦，我應当知；是苦集諦，我應当斷；是苦滅諦，我應当證；是苦滅道諦，我應当修，广说如上。诸比丘！是苦圣諦，我已知；是苦集諦，我已斷；是苦滅諦，我已證；是苦滅道諦，我已修。广说如上。若作是说，則不失次第，隨順见諦时。阿毘曇者作如是说：经文不應正。所以者何？过去诸大論師利根智慧，不正经文，何況尊者達磨多罗利根智慧不如前者。

问曰：若然者，此所说豈不違次第耶？

答曰：有二种隨順：一、所说隨順；二、见諦隨順。以所说隨順故，世尊作如是说；以隨順见諦故，尊者達磨多罗作如是说。尊者波奢说曰：此中不说未知欲知根、知已根，此中说菩萨欲界闻慧、思慧。菩萨坐道樹下时，作如是方便观行。

问曰：若然者，此说云何通？如说：诸比丘！我是时得阿耨多罗三藐三菩提。如来以欲界闻慧思慧得阿耨多罗三藐三菩提耶？

答曰：如来本为菩萨作如是方便观行时，以欲界闻慧思慧观於诸法，生智慧光明，除去愚闇义，名必得阿耨多罗三藐三菩提。如人先以生皮覆面，除去之後以沙罗覆面，其所障礙而甚微少。彼亦如是。诸比丘！我三转四諦十二行，生眼智明觉。

问曰：如此三转四諦十二行，應有四十八行，何故但说三转四諦十二行耶？

答曰：此是三说，十二行法不过十二，餘广说如杂揵度。

问曰：此四圣諦，若是体斷亦是缘斷耶？

答曰：或是体斷非缘斷，或是缘斷非体斷，乃至广作四句。体斷非缘斷者，謂苦諦集諦无漏缘无缘法。缘斷非体斷者，謂道諦缘有漏法。体斷缘斷者，謂苦集諦缘有漏法。非体斷非缘斷者，謂道諦缘无漏无缘法。

一切滅諦，四禅：初禅、第二禅、第三禅、第四禅。

问曰：何故作此論？

答曰：欲令疑者得決定故。《波伽罗那》说：云何初禅？答曰：初禅所攝善五阴。乃至云何第四禅？答曰：第四禅所攝善五阴。彼中说善禅，不说染污、不隱沒无記。或謂禅唯是善，非染污、不隱沒无記。今欲決定说禅是善、染污、不隱沒无記故，而作此論。四禅：初禅乃至第四禅。

问曰：何故名禅？为以斷結故名禅、为以正观故名禅？若以斷結故名禅者，无色中亦有定能斷結，亦應名禅。若以正观故名禅者，欲界亦有定能正观，亦應名禅。

答曰：應作是说：斷結故名禅。

问曰：若然者，无色中亦有定能斷結，亦應名禅。

答曰：若定能斷不善、无記結者是禅。无色定虽能斷无記結，不能斷不善結故，不名为禅。

问曰：若作是说，唯未至依是禅。所以者何？能斷不善、无記結故。

答曰：此中说过患對治。對治有二种，有过患對治、斷對治。上地虽无不善結斷對治，有过患對治。

问曰：若作是说，上地滅法智、道法智、一切比智則不名禅。所以者何？於欲界結不能作斷對治、过患對治故。

答曰：虽非全界全地，而彼界彼地中有能与欲界結作过患對治者，以能者故，不能者亦得名禅。復次禅中遮少分，有少分与欲界結作斷對治、过患對治；无色界悉遮，乃至无一刹那与欲界結作斷對治、过患對治者。尊者瞿沙作如是说：此六地尽能与欲界結作斷對治、过患對治，以未至禅初出故斷欲界結；餘者不斷，以未至禅斷故。如日光初中後时尽与闇相妨，然初出者能除夜闇，中後者虽与闇相妨而不除闇，以初者除故。猶如六人共一怨家，而共議言：我等若先得怨者必斷其命。六人之中一得怨而殺，餘五人虽於彼人是怨而不殺者，先已殺故。如人持六燈次第入闇室中，初入者除室中闇，餘燈虽与闇相妨而不破闇者，已先破故。如是六地中虽与欲界結作斷對治、过患對治，以未至禅初生斷欲界結，餘地不斷者，以未至禅先已斷故。若六地非欲界結斷對治者，依根本禅得正決定时，欲界见道所斷結則无分齊，亦不應證解脫得。以依根本禅得正決定者，於欲界见道所斷烦恼而有分齊，證解脫得。以是事故，知六地尽有欲界烦恼斷對治、过患對治。復次若定能畢竟斷见道修道所斷結者名禅。无色定虽畢竟斷修道所斷結，不斷见道所斷結。復次若定能遍缘能斷結者名禅。无色定虽能斷結，不能遍缘；欲界定虽能遍缘，不能斷結；禅定能遍缘，亦能斷結。復次若定与五阴俱生作依者名禅，无色定与四阴俱生作依者不名为禅。復次若定有四枝五枝者名禅，无色定无四枝五枝故不名为禅。復次若有樂道处名禅，无色定无樂道故不名禅。復次若定能与道作依者名禅，无色定不能与道作依者不名禅。復次若定有三种示现者名禅，无色定无三种示现故不名禅。復次若定有三无漏根者名禅，无色定不具三无漏根故不名禅。三道亦如是。復次若有二道处名禅。二道者，謂见道、修道；忍道、智道；法智道、比智道。无色中无见道、忍道、法智道故不名禅。復有说者，以正观名禅。

问曰：若然者，欲界亦有正观，應名为禅。

答曰：若定能正观亦能斷結者名禅；欲界定虽能正观，不能斷結，故不名禅。復次若定牢固相續久住出入意不捨者名禅，欲界定与此相違故不名禅。復次若有定名亦有定用者名禅。欲界定虽有定名，无有定用。猶如泥椽，虽有椽名而无椽用。禅定猶如木椽，亦有椽名，亦有椽用。復次若定不为嬈亂風所吹动者名禅，欲界定为嬈亂風所吹动故不名禅。猶如四衢道中燈，为風所吹动。禅定不为嬈亂風所吹动故名禅。猶室中燈不为風所吹动，彼亦如是。

禅有十八枝：初禅有五枝，觉、观、喜、樂、一心；第二禅有四枝，內信、喜、樂、一心；第三禅有五枝，捨、念、慧、樂、一心；第四禅有四枝，不苦不樂、捨、念、一心。

问曰：禅枝名十八，体有幾？

答曰：名有十八，体有十一。初禅有五枝，名有五，体亦有五。第二禅增一枝謂內信。第三禅增四枝，謂捨、念、慧、樂。第四禅增一枝，謂不苦不樂。是故禅枝名有十八，体有十一。復有说禅枝名有十八，体有十。所以者何？初禅、第二禅、第三禅樂，俱是一樂枝故。不應作是说。所以者何？初禅樂第二禅樂異、第三禅異。初禅、第二禅樂是猗樂，第三禅樂是受樂。初禅第二禅樂是行阴攝，第三禅樂是受阴攝。是故如前说者好。如名体，名数体数乃至知名知体，说亦如是。

问曰：何者是禅？何者是枝？

答曰：一心是禅，餘者是枝。

问曰：若然者，初禅、第三禅有四枝，第二禅、第四禅有三枝。

答曰：一心是禅亦是禅枝，餘者是枝非禅。如正见是道是道枝，餘是道枝。如擇法觉是觉是觉枝，餘者是觉枝。不非时食是齋是齋枝，餘者是齋枝。如是一心是禅亦是禅枝。此是禅枝体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名枝。枝是何义？答曰：隨順义是枝义、俱負义是枝义、成大事义是枝义、牢堅最胜义是枝义、別異义是枝义。隨順义是枝义者，若法隨順彼地立枝。俱負重、成大事、牢堅最胜亦如是。別異义是枝义者，如軍別異名軍枝，如車別異名車枝，如是禅別異故名禅枝。是故隨順义是枝义，乃至广说。

问曰：若是初禅枝，亦是二禅枝耶？

答曰：或是初禅枝非二禅枝，乃至广作四句。是初禅枝非二禅枝者，觉、观是也。是第二禅枝非初禅枝者，內信是也。是初禅第二禅枝者，喜、樂、一心是也。非初禅非第二禅枝者，除上尔所事。若是初禅枝，亦是第三禅枝耶？乃至广作四句。是初禅枝非第三禅枝者，觉、观、喜、樂是也。是第三禅枝非初禅枝者，捨、念、慧、樂是也。是初禅枝是第三禅枝者，一心是也。非初禅枝非第三禅枝者，除上尔所事。若是初禅枝，亦是第四禅枝？乃至广作四句。是初禅枝非第四禅枝者，觉、观、喜、樂是也。是第四禅枝非初禅枝者，不苦不樂、捨、念是也。是初禅枝亦是第四禅枝者，一心是也。非初禅枝非第四禅枝者，除上尔所事。是第二禅枝，亦是第三禅枝耶？乃至广作四句。是第二禅枝非第三禅枝者，內信、喜、樂是也。是第三禅枝非第二禅枝者，捨、念、慧、樂是也。是第二禅枝亦是第三禅枝者，一心是也。非第二禅枝非第三禅枝者，除上尔所事。乃至第三禅四句歷第四禅，應隨相说。◎

◎问曰：如猗捨一切地中有，何故初禅二禅立猗不立捨耶？第三第四禅立捨不立猗耶？答曰：先作是说，隨順义是枝义，若法隨順彼地者立枝。猗隨順初禅第二禅故立枝，捨隨順第三第四禅故立枝。復次勢用胜故更相覆蔽。如初禅第二禅，猗勢用胜，覆蔽於捨；第三第四禅，捨勢用胜故，覆蔽於猗。

问曰：云何此二法更相覆蔽？

答曰：以所行相違故。如一人一时，亦行亦住、亦眠亦寤，一向相違。彼亦如是。復次對治欲界五識及麁身故，初禅立猗为枝；對治初禅三識及麁身故，第二禅立猗为枝，第二禅无麁身故。第三禅不立猗为枝，第三禅无麁身故；第四禅不立猗为枝。復次以初禅二禅有染污喜，以是事故，佛作是说：應猗不應捨。是故初禅二禅立猗为枝。第三第四禅无染污喜，是故诸圣行捨。復次以初禅二禅猗生有所缘，如说：若心喜时身則生猗。第三第四禅猗生无所缘，是故诸圣行捨。

问曰：內信一切地尽有何故第二禅地立枝，非初禅耶？

答曰：先作是说，隨順义是枝，若法隨順彼地者立枝。內信隨順第二禅地故立枝。復次初禅觉观如火，識身如污泥，令心擾濁信不明净，如熱濁泥中面像不现。第二禅无觉观火、識身污泥，信則明净，如清冷水面像則现彼亦如是。復次行者住第二禅，於界离欲、於地离欲，生大信心。行者离不定欲界欲，起初禅现在前，作如是念：我已得离不定界欲，不知定界欲为可离不？後离初禅欲，起二禅现在前，是时於界离欲、於地离欲，生大信心。如初禅地欲可离，当知一切地乃至非想非非想处欲尽可离。以是事故，二禅信立枝，初禅不立。

问曰：念慧一切地中有，何故第三禅地立枝，非餘地耶？

答曰：先作是说，隨順义是枝，若法隨順彼地者立枝。念慧隨順第三禅故立枝。復次第三禅道多诸留难，自地亦有留难，他地亦有留难。他地道多诸留难者，第二禅喜漂沒輕躁，猶如罗刹，令行者离第三禅欲时生诸衰退。为對是事故，第三禅立念为枝。是故佛作是说：汝等当正念，莫为第二禅喜之所漂沒。自地留难者，第三禅樂受，是一切生死中最胜樂，令行者樂著不能离上地欲。为如是事故，第三禅慧立枝。是故佛作是说：汝等應於是樂莫生貪著，不求上地离欲法。

问曰：念慧一切地中有，何故第四禅地立念为枝，不立慧？

答曰：先作是说，隨順义是枝，若法隨順彼地者立枝。念隨順第四禅故立枝，慧不隨順故不立枝。復次第四禅道多诸留难，他地有留难。自地无留难者，第三禅地樂受，於一切生死中最胜。行者貪著故，不求离上地欲。是故佛作是说：汝等應当正念，莫为第三禅地樂之所覆沒。以自地无留难故，不立慧为枝。復次第四禅地立不苦不樂受为枝。不苦不樂受是无明分，慧是明分，明无明是相違法故。

问曰：若是禅枝，亦是助道分耶？

答曰：或是禅枝非助道分，乃至广作四句。是禅枝非助道分者，初禅观第三禅樂、第四禅不苦不樂是也。是助道分非禅枝者，精進、正語、正业、正命是也。是禅枝亦是助道分者，诸餘助道分是也。非禅枝非助道分者，除上尔所事。

问曰：初禅观第三禅樂、第四禅不苦不樂，何故不立助道分耶？

答曰：以覆蔽故。初禅地观，为觉所覆蔽故，不立助道分。第三禅地樂，为猗樂所覆蔽故，不立助道分。第四禅地不苦不樂，为行捨所覆蔽故，不立助道分。以如是事故，不立助道分。

问曰：精進何故不立禅枝？

答曰：禅枝於自地胜，精進於他地胜。初禅地精進作第二禅地方便胜，乃至无所有处精進作非想非非想处方便胜。復次精進与生定法相妨。与何生定法相妨？答曰：樂。如说：樂故，定心生众生行精進者必苦。

问曰：何故正語、正业、正命不立禅枝耶？

答曰：禅枝是相應、是有缘、是有行、是有依、是有勢用。正語、正业、正命与此相違，故不立禅枝。

问曰：若是禅枝，亦是念处耶？若是念处，亦是禅枝耶？若是禅枝，亦是正斷、神足、根、力、觉、道分耶？若是正斷、神足、根、力、觉、道分，亦是禅枝耶？應隨相广说。復作是问曰：若是初禅枝，亦是助道分耶？若是助道分，亦是初禅枝耶？乃至第四禅问亦如是，應隨相广说。復作是问：若是初禅枝，亦是念处、正斷、神足、根、力、觉、道分耶？若是念处乃至八道分，亦是初禅枝耶。乃至第四禅，问亦如是，應隨相广说。

问曰：诸邊及无色定为立枝不？若立者，此中何故不说？若不立者，《施設经》云何通？如说：頗有空处定於空处定道胜、根胜、定胜枝等耶？答曰：有。从空处定起次第，還入空处定。

答曰：或有说者，诸邊及无色定立枝。《施設经》所说善通。此中何故不说？答曰：應说如初禅有五枝，邊亦有五枝，除喜，增不苦不樂受。如根本第二禅有四枝，邊亦有四枝，除喜，增不苦不樂受。如根本第三禅有五枝，邊亦有五枝，除樂，增不苦不樂受。如根本第四禅有四枝，邊亦有四枝，如第四禅。四无色定亦應尔。評曰：诸邊及无色定不立枝，是故此中不说。

问曰：《施設经》所说云何通？

答曰：此中说根胜道胜定胜者，以後定用前定为因生故。枝等者，说觉道枝。

问曰：何故初禅第三禅立五枝，第二第四禅立四枝耶？

答曰：先作是说，隨順义是枝，若法隨順彼地者立枝。五枝隨順初禅第三禅，故立五枝；四枝隨順第二第四禅，故立四枝。復次欲界是难斷难除难过之界，必須牢強對治，是故彼對治初禅立五枝。第二禅喜难斷难除难过故，必須牢強對治，是故彼對治第三禅立五枝。初禅不难斷难除难过故，不須牢強對治，是故彼對治第二禅立四枝。復次为對欲界五种境界愛故，初禅立五枝；为對二禅五种喜愛故，第三禅立五枝。初禅无五种境界愛故，第二禅不立五枝；第三禅无五种喜愛故，第四禅不立五枝。復次欲令行者入超越定得隨順故，起五枝定、入五枝定，起四枝定、入四枝定。

问曰：如起第三禅入空处定，若是四枝、或是无枝，此中云何得隨順耶？

答曰：一切外法內法所作，初須隨順；後事成时，則不須隨順。外法所作者，曾闻有王名旃陀掘，臣名遮那伽，於十二年造出金法，始成得一麥粒許，便作師子吼：我今力能造作金山。內法所作者，如行者修神足时，初能舉身离地如半胡麻，转如胡麻、半麥一麥、半指一指、半寸一寸、半尺一尺、半肘一肘、半尋一尋、衣鉤衣架。後若成时，舉身至阿迦膩吒天。如是外法內法事未成时必須隨順，事已成後不須隨順。彼超越定亦尔，事未成时起五枝定、入五枝定，起四枝定、入四枝定；事已成後，起五枝定、入四枝定若无枝定。

佛经说：有四种胜心数法定，受现法樂。

问曰：何故名四种胜心数法定？

答曰：彼定有大勢力、能成大事、有大功用，是根本禅，是故根本四禅名胜心数法定。復次彼定中多诸心数法可得故，如无量解脫胜处、一切处无礙无諍願智，半多俱置等，是故名胜心数法定。復次行者於彼定得多种心受樂，如无量解脫乃至空空三昧、无相无相三昧、无願无願三昧，是故名胜心数法定。受现法樂者，问曰：此法亦受後法樂，不但现法樂。何故说言受现法樂，不说受後法樂耶？

答曰：應说如说受现法樂，亦應说受後法樂。而不说者，当知此说有餘。復次若说现法樂，当知已说後法樂。所以者何？後法樂必因现法樂故。如说：先於此修定，後生彼处。復次现法樂能令後法樂相續，非後法樂能令现法樂相續，是故说现法樂。復次现法樂是後法樂方便所依門。復次现法樂是一切所信处，如愚智內道外道皆信现法樂，後法樂或有信者、或有不信者，不信後法樂者如外道。復次诸凡小貪著少欲樂，不求离欲。佛作是说：汝等若欲得广大樂者，当斷欲愛，起根本禅现在前，当受广大之樂。復次现法樂一切尽受，後法樂有受者、有不受者。以如是等事故，佛说禅是现法樂，非後法樂。

佛经说：诸比丘！有四种天道，能令众生不净者净，净者转更明胜。

问曰：云何立天道？为以得正決定、为以尽漏耶？若以得正決定立天道者，則應有六。所以者何？依六地得正決定故。六地者，未至、中間、根本四禅。若以尽漏者，則應有九。所以者何？行者依九地得尽漏故。九地者，謂未至、中間、四禅、三无色定。

答曰：應作是说：亦以得正決定，亦以尽漏，故立天道。是说則遮无色定。

问曰：若然者，天道應有六。尊者波奢说曰：此中说禅及眷屬故，有四无六。尊者瞿沙作是说：此中说清净天名天。天有三种：一、假名天；二、生天；三、清净天。假名天者，謂人王等。生天者，从四天王天乃至非想非非想处天。清净天者，謂阿罗汉。此中说清净天名天。得二种道，謂见道修道、忍道智道、法智道比智道，能令身心清净者。復次於生天道生怖畏想，欲令安住實义天道故。佛说此经有四种天道。生天者，謂三十三天是也。彼有四种園林：一名質多罗咃；二名頗留沙；三名彌尸迦婆那；四名难陀那。彼園林中有四种道，种种綵女所遊行处，作诸音樂、燒众名香、安置种种餚膳飲食，隨意生形，鳥出种种音，能令诸天遊戲園林受於快樂。诸圣亦尔，滅尽涅槃为園林，四禅为道，种种道品善法而严飾之，令诸贤圣受种种快樂，入於涅槃。云何四种天道？如比丘离欲惡不善法，乃至广说。

问曰：尽离欲界法，何故佛但说离欲惡不善法耶？

答曰：如佛说离欲惡不善法，当知已说尽离欲界法。復次此法体應斷，斷已則不成就与圣道相妨。有漏善法、不隱沒无記法，不与圣道相妨；欲惡不善法与圣道相妨。若斷欲惡不善法，当知有漏善法、不隱沒无記法亦斷。所以者何？同一對治斷故。譬如燈不与炷油器相妨而与闇相妨，若破闇时亦燋炷尽油令器熱。復次以此法难斷难除难过故。復次以此法是重惡多诸过患故。復次此法离欲愛时多作留难，令离欲法不得相續。如守門人不令他人入，彼亦如是。復次行者为對除此法故，修初禅定道。復次行者以憎惡此法故，尽离欲界。復次此法上地所无、所不行故。以如是等事故，佛说离欲惡不善法。◎