阿毘曇毘婆沙論卷第二十五

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第二十五

迦旃延子造五百罗汉释

◎使揵度不善品第一之一

三結乃至九十八使尽是佛经，唯除五結、九十八使此非佛经，此章中應除此二論。曾闻尊者瞿沙作如是说：一切阿毘曇論尽解佛经，因此经故作如是論：诸经中不说者皆悉除之。此二論非经所说，是故應除五結说五上分結。所以者何？五上分結是佛经故。除九十八使更无所说，非佛经故。復有说者，五結此章中不應除。所以者何？佛於《增一阿含》五法中说，以经久故而亡失之。尊者迦旃延子以願智力观察，於阿毘曇中還说五結。曾闻《增一阿含》从一法至百法，而今唯有从一法至十法者在，餘悉亡失。从一法至十法，亡失甚多、在者猶少。如尊者奢那婆秀阿罗汉是尊者耆婆迦和上，般泥洹时，是日亡失七萬七千本生经、一萬阿毘曇論，从是以後更不復行。一論師滅猶失尔所经論，何況佛法中多論師滅。復有说者，此二論虽非佛经，不應除之。

问曰：若非佛经，何故不除？

答曰：作经者意欲尔。隨其所欲而造此論，亦不違法相。於此論中说一切遍、说非一切遍、说一切遍非一切遍，一切遍者三結是也，非一切遍者五結是也，一切遍非一切遍者九結是也。

问曰：五結可尔，九十八使亦非佛经，何故不除？

答曰：一切阿毘曇广解佛经义。若广解佛经义者是阿毘曇，佛经说七使，以界、以种、以行差別故有九十八使，是故此二論俱不應除。

问曰：彼尊者造論，何故先立章？

答曰：欲显现诸門义故。所以者何？若不先立章者，則門义不显。如人不能采畫虛空，若欲畫时必有所依；彼亦如是。復次欲令此論久住世故。虽立章門造偈頌制揵度作品名，百千众中乃有一人能具足诵持阿毘曇者，何況不立章門乃至品名而能具足诵持此烦亂文？欲令无如是过故而先立章。

问曰：彼尊者何故因佛经而立章耶？

答曰：以一切阿毘曇尽广解佛经义故。復次欲显现佛经有无邊义故。外道書論有文无义、虽有义而少，如罗摩延書，其文有萬二千偈，唯明二事：一明罗摩延劫思陀去；二明罗摩將思陀罗。一切佛经皆是无量无邊，无量者有无量义、无邊者有无邊文。猶如大海无量无邊，无量者謂深无量、无邊者謂广大无邊。復次欲显现佛经堪忍问难转精妙故。外道書論不堪问难，若其问难转不牢固、无有义味。如猨猴子不耐打觸，若其打觸便失糞秽。佛经堪耐打觸，若打觸时則出清净戒色及善根觸。亦如波罗㮈衣堪耐打觸，若加打觸光色转妙出生妙觸；彼亦如是。復次欲显现佛经发則妙故。佛经说有三事覆則妙发則不妙，謂愚人、女人、婆罗門書三事。发則妙覆則不妙，謂智人、日月、佛经。復次欲显现佛经堪耐思求转精妙故。如人观日眼不明净，外道書論思求之时使慧眼不净。如人观月眼則明净，佛法经論思求之时令慧眼明净。復次先作是说，一切阿毘曇尽广解佛经义。以是事故，如来所说种种不相似义立杂揵度，说诸結义立結使揵度，乃至说见义立见揵度，一一揵度中分別一切法。

问曰：彼尊者造論，何故先立章後作門？

答曰：如人造舍，先平治地然後立舍。彼尊者亦復如是，欲造法舍，如平地法先立於章，如造舍法後立於門。復次如人种樹，先治地然後乃种。彼尊者亦復如是，欲种法樹，如治地法先立於章，如种樹法後作於門。復次如华鬘師华鬘弟子欲造种种鬘时，先经其縷，然後以种种色华而庄飾之。彼尊者亦復如是，欲造法鬘，如经縷法先立於章，如以华庄飾之後作於門。復次如畫師畫弟子欲畫之时，先摹其像，後布众采。彼尊者亦復如是，如摹像法先立於章，如布采法後作於門。復次猶如工匠工匠弟子，先量其木，後刻支体。彼尊者亦復如是，如量木法先立於章，如刻支体法後作於門。復次如行者观法，先观四大造色，後观微尘刹那。彼尊者亦復如是，如观四大造色法先立於章，如观微尘刹那法後作於門。復次世尊说法亦尔，先说後解。先说者，如说六界、六觸、十八意行、四处，比丘当知，是名为人。後解者，此名六界乃至四处。彼尊者亦復如是，先立於章，後作於門。復次欲现二种善故。先立於章，现善於文；後作於門，现善於义。如善於文义，於文义有力、於法无礙、於义无礙。法无礙果、义无礙果当知亦如是。復次欲现己知见不錯亂故。若人知见錯亂，所造经論亦復錯亂，不能善立章門乃至品名。若人知见不錯亂者，所造经論亦不錯亂，善立於章乃至品名。是故欲显己知见不錯亂故，先立於章後作於門。◎

◎问曰：以何等故，彼尊者作经，先立三結为章，後乃至九十八使。

答曰：彼作经者有如是欲、如是意，隨其欲意造作此論亦不違法相，是故先立三結为章，後乃至九十八使。尊者波奢说曰：虽一切处生疑，然不違法相。若先说三不善根、後乃至九十八使，亦有此疑。復次阿毘曇應以相求，不應以次第求，前说後说俱无有过。復次亦可隨义说其次第，所以先立三結为章，後乃至九十八使。若一一阿毘曇求其次第，則经文烦亂，誰能具足受持阿毘曇烦亂文者？復次为增法故，先说三結，後说四五六七九至九十八使。復次为说烦恼樹次第增長法故，先说三結，後说四五六七九至九十八使。復次欲次第说得四沙門果故。若斷三結得須陀洹果，不尽斷三不善根及欲漏；得斯陀含果，尽斷；得阿那含果，永斷有漏无明漏；得阿罗汉果，餘流扼縛取盖、下分結、上分結、见身愛結使等，皆是有漏差別。广分別漏，是故欲说次第得四沙門果故，先立三結为章，後乃至九十八使。

三結：身见、戒取、疑。

问曰：此三結体性是何？

答曰：体性有二十一种。身见，三界见苦所斷，有三种。戒取，三界见苦、见道所斷，有六种。疑，三界见苦、集、滅、道所斷，有十二种。此二十一种，是三結体、我、物相、性分。

已说体性所以，今当说何故名結。結是何义？

答曰：縛义是結义，合苦义是結义，杂毒义是結义，縛义是結义者。縛即是結。何以故知？如经说：尊者摩诃拘絺罗往尊者舍利弗所，作如是问：为色縛眼、为眼縛色？乃至意法亦如是问。舍利弗答尊者摩诃拘絺罗：色不縛眼、眼不縛色，其中欲愛是其縛也。譬如白牛黑牛同一扼靷而以繫之。尊者拘絺罗！於意云何？若有说言黑牛繫白牛、白牛繫黑牛，为是如法说不？答言：不也。然彼扼靷是其縛。如是尊者拘絺罗！色不縛眼、眼不縛色，但於其中欲愛是縛。乃至意说亦如是。以是事故，知結即是縛。合苦义是結义者，欲界诸結与欲界苦众生合，色界诸結与色界苦众生合，无色界诸結与无色界苦众生合。欲界诸結与苦合相、不与樂合，色无色界诸結与苦合相、不与樂合。以是事故，合苦义是結义。杂毒义是結义者，一切受生妙有漏定，如无量解脫，除入一切处定等，圣所遠离，以杂烦恼毒故。猶杂毒食，虽復美妙，智人遠之；彼亦如是。以是事故，縛义合苦义、杂毒义是結义。佛经说：若斷三結，名須陀洹。不墮惡趣，決定入究竟道，唯受七有七生天上人中，得尽苦際。

问曰：如阿毘曇说，斷八十八使名須陀洹。如《池喻经》说：斷无量苦名須陀洹。以何等故，世尊说：若斷三結，名須陀洹？

答曰：或有说者，此是如来有餘说，略言要言为受化者作如是说。復次为人故、为时众故、为受化者故、为法器故。所以者何？诸佛说法，尽为受化者智有深淺，亦观其心及与結使。其心者，所謂善根。結使者，謂诸烦恼。观察其心及烦恼已，隨其烦恼说對治法。亦不说少，若说少者則不能除烦恼之病；亦不说多，若说多者則是如来无利之说。譬如醫師治病，先观其病及病所因，然後投其對治之藥。亦不少投，若少投者其病不愈；亦不多投，若多投者唐捐其功，隨其所應而投其藥；彼亦如是。復次若略说，斷三結名須陀洹；若广说，則斷八十八使及无量苦名須陀洹。如略说广说，不分別分別、頓说次第说亦如是。復次为利根者说斷三結名須陀洹，为鈍根者说斷八十八結及无量苦名須陀洹。如利根鈍根，因力缘力、內力外力、依內思惟力依外说力、揵智遲智，说亦如是。復次欲说易行法以誘進受化者，如牽他手令其起故。此中應说跋耆子喻。曾闻有跋耆子於佛法出家，是时已制二百五十戒，令族姓子隨其所樂而履行之。彼人闻已生憂慮心：誰能守护如此诸戒？便詣佛所，頭面礼足而白佛言：世尊制二百五十戒，令族姓子隨其所樂而奉行之。我今不堪守护此戒。

尔时世尊示親善相而不呵責，以軟美言而慰喻之：善哉善哉！跋耆子！汝能善學三戒不耶？謂善學戒、善學心、善學慧。彼人闻已生大欢喜，作如是言：我能善學此三种戒。學三种戒故，次第能學一切诸戒。若如来说斷见道所斷八十八使及无量诸苦名須陀洹者，則受化者心生憂慮：何能拔此八十八烦恼之樹、度八十八烦恼大河、乾竭八十八烦恼大海、摧破八十八烦恼之山、修此八十八對治之道。若佛说斷三結名須陀洹，诸受化者生大欢喜：若斷三結則是易事。若斷三結，則斷见道一切诸使。所以者何？同一對治斷故。以是事故，说易行法，广说如上。復次欲说最胜法故。一切见道所斷結中，此三結最胜。是故尊者瞿沙作如是说：此三結是一切见道所斷烦恼最胜，餘隨从生。如因见生愛恚慢等。復次此三結，是一切见道所斷烦恼无首，猶如胜軍常在前行，以彼力故餘烦恼生。復次以此三結是功德怨家。功德者，謂須陀洹果。誰是彼怨家？謂三結是也。復次此三結是三三昧近對治：身见是空三昧近對治，戒取是无願三昧近對治，疑是无相三昧近對治。復次以此三結是近见道人数数行故。如杂揵度说，行者住忍，见疑不行。設有行者，亦復不觉，以其智劣烦恼微細故。见者謂身见、戒取，疑者即是疑。復次以此三結难斷难破难过。復次以此三結有增盛过重患多过。身见有何增盛过？答曰：身见是六十二见根、见是诸烦恼根、烦恼是业根、业是報根，依報生善不善无記法。戒取有何增盛过？答曰：从戒取生种种邪苦行。疑有何增盛过？答曰：疑者疑过去未来世，內懷猶豫：此是何？云何有此？誰造此？此当云何？此众生为从何来？死至何所？復次以此三結虽斷虽知，阿罗汉猶行相似法。身见，苦比忍永斷，虽斷虽知，阿罗汉猶行相似法，而作是说：此是我衣我鉢、是我同房弟子、是我近住弟子、是我房、是我房中資生之物，似如計我。戒取，道比忍永斷，虽斷虽知，阿罗汉猶行相似法。如洗手足住阿練若，但畜三衣，广说十三清净功德，因此得畢竟净想。曾闻尊者聾摩奢恒耆迦虽是阿罗汉，亦日日詣水澡浴以为净想。疑，道比忍永斷，虽斷虽知，阿罗汉猶行相似法。见於遠物，疑为是人耶、为是杌耶？见於二道，疑为是所趣道耶、非所趣道耶？见二衣二鉢，疑为是我衣鉢、为非我衣鉢耶。復次行者为斷三結故，令一切见道所斷結亦尽得斷。復次行者为斷三結故，亦见知觉識见道所斷結。復次以是三結通於三界，亦是下分。欲愛瞋虽是下分，不通三界。邊见、邪见、见取、愛、慢、无明，虽通三界而非下分。復次於七使中永斷无餘者，是中則说。須陀洹於七使中永斷二使，謂见使、疑使。復次於九結中永斷无餘，乃至广说。須陀洹於九結中，三結永斷，謂见結、疑結、取結。以是事故，尊者瞿沙作如是说：此经應如是说：斷三結得須陀洹。三結者，謂见結、疑結、取結。復次於十使中永斷无餘者，乃至广说。十使者，謂五见、愛、恚、慢、无明、疑。須陀洹永斷六使，謂五见、疑。於六使中唯说三使，謂身见、戒取、疑。不说三使，謂邊见、邪见、见取。所以者何？此从彼生故。身见生邊见，邊见从身见生。戒取生见取，见取从戒取生。疑生邪见，邪见从身见生。戒取生见取，见取从戒取生。疑生邪见，邪见从疑生。已说能生，当知亦说从生。復次此是现初門、现略说、现始入。此见道所斷結，或一种斷、二种斷、四种斷。若说身见，当知已说一种斷者。若说戒取，当知已说二种斷。虽更无二种，即戒取名二种，戒取相應共有法亦名二种。若说疑，当知已说四种斷者。復次见道所斷結，或是自界一切遍、或他界一切遍。若说身见，当知已说自界一切遍。若说戒取疑，当知已说他界一切遍。

问曰：何故自界一切遍说一結，他界一切遍说二結？

答曰：以他界缘於有漏亦缘无漏。若说戒取，当知已说有漏缘使。若说疑，当知已说无漏缘使。如自界一切遍、他界一切遍，自地一切遍、他地一切遍，自界缘、他界缘，自地缘、他地缘，当知亦如是。復次见道所斷結，或有漏缘、或无漏缘。若说身见、戒取，当知已说有漏缘使。若说疑，当知已说无漏缘使。

问曰：何故说二有漏缘，说一无漏缘？

答曰：有漏缘者，或自界缘、或他界缘。若说身见，当知已说自界缘。若说戒取，当知已说他界缘。如有漏缘无漏缘，世缘出世缘、味缘无味缘、住缘出缘、繫缘不繫缘、結缘非結缘、受缘非受缘、纏缘非纏缘，当知亦如是。復次见道所斷結，或有为缘、或无为缘。若说身见、戒取，当知已说有为缘。若说疑，当知已说无为缘。如有为缘无为缘，有常缘无常缘、有恒缘无恒缘，当知亦如是。復次见道所斷結，或性是见、或性非见。若说身见、戒取，当知已说见性者。若说疑，当知已说非见性者。如见性非见性，視不視、转行不转行、求不求、转其心不转其心，当知亦如是。復次见道所斷結，或不善、或无記。若说戒取、疑，当知已说不善。若说身见，当知已说无記。如不善、无記，有報、无報，生一果、二果，无慚无愧相應、无慚无愧不相應，当知亦如是。復次见道所斷結有二种，或性欣踊、或性憂慼。若说身见，当知已说欣踊者。若说戒取、疑，当知已说憂慼者。復次此三結壞三种身：身见壞戒身，戒取壞定身，疑壞慧身。復次此三結能壞八正道：身见壞正語、正业、正命，戒取壞正念、正定，疑壞正见、正觉、正方便。復次欲令疑者得決定故。世人多深著我我所、深著吉不吉、深懷猶豫。佛言：若众生行如是法者，不名須陀洹；若不行如是法者，名須陀洹。

问曰：为得初道名須陀洹、为得初果名須陀洹？若得初道名須陀洹者，第八人應是須陀洹。第八人者名堅信、堅法。所以者何？彼得初道故。若得初果名須陀洹者，若离多分欲、若离欲界欲得正決定道比智时，應是須陀洹。所以者何？初得果故。

答曰：或有说者，初得道故名須陀洹。

问曰：若然者，第八人應是須陀洹。所以者何？以初得道故。

答曰：初得道故名須陀洹，彼所得道必缘於道者，是須陀洹。第八人虽初得道，缘於苦故不名須陀洹。復次初得道故名須陀洹，彼道要是道比智果所攝道，是須陀洹。復次初得道故名須陀洹，彼道要有三事：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷結同一味。得未曾得道者，謂修道是也。捨曾得道者，见道是也。斷結同一味者，见道所斷結都同一味證。復次初得道故名須陀洹，彼道要有五事：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷結同一味證；四、頓得八智；五、具修十六行。復次初得道故名須陀洹，住彼道时见道所斷結永尽无餘，永斷缘倒結、永斷忍對治結、永斷邪见。復次初得道故名須陀洹，住彼道时，其人可共談说、可施設有相。復次初得道故名須陀洹，住彼道时容有生死。復有说者，初得果故名須陀洹。

问曰：若然者，斷多分欲尽欲界結、得正決定道比智时應是須陀洹。所以者何？是初得果故。

答曰：初得果故名須陀洹，要是順次第具縛非超越人。復次初得道故名須陀洹，是初得解脫、是初得度、是得初果人。復次初得果故名須陀洹，要不以世俗道故斷一种結而得果者。復次初得果故名須陀洹，是四沙門果最初果者。復次初得果故名須陀洹，要是具四向四果者。復次初得果故名須陀洹，是八人四双者。復次初得果故名須陀洹，住彼道时亦不壞地亦不壞道。斯陀含果虽不壞地而壞於道。所以者何？有漏无漏道俱能得故。阿那含果亦壞於地亦壞於道，壞地者依六地而得，壞道者有漏无漏道俱能得故。阿罗汉果虽不壞道而壞於地。所以者何？依九地得故。須陀洹果地亦不壞、道亦不壞，不壞地者依未至地得，不壞道者唯以无漏道不以有漏道得。復有说者，不以初得道故名須陀洹，不以初得果故名須陀洹，然以須陀洹果故，彼人名須陀洹。因法为名，猶如藥水以藥为名，酥瓶油瓶亦復如是。

问曰：何故名須陀洹？

答曰：須陀名圣道流、洹名为入，入圣道流故名須陀洹。

问曰：若然者，斯陀含、阿那含、阿罗汉亦名須陀洹。所以者何？亦入圣道流故。

答曰：此初受名，初得道故；餘果名者各自有义。

不墮惡趣者，不墮三惡趣。

问曰：如斯陀含、阿那含、阿罗汉亦不墮惡趣，何故独说須陀洹不墮惡趣耶？

答曰：亦應说而不说者，当知此说有餘。復次沙門果各自有义。如須陀洹，不墮惡趣胜故，说不墮惡趣。斯陀含，一往来胜故，名一往来。阿那含，不還欲界胜故，名不還。阿罗汉，更不受有胜故，名更不受有。以沙門果各自有义故，隨义立名。

问曰：凡夫人亦有不墮惡趣者，何以不说？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。復次凡夫人或墮惡趣、或不墮惡趣，是以不说；圣人必定不墮惡趣，是故说之。

決定者，住正決定聚故名決定。須陀洹义，應言決定般涅槃。所以者何？有般涅槃因缘故。譬如坏器，於三重屋上投之於地，未至地頃，当言必破；彼亦如是。

入究竟道者，尽智、无生智名道。彼人有如是欲、如是期心、如是可、如是樂、如是意，近转近彼道故，言入究竟道。唯受七有者。问曰：應受十四有、若二十八有。若以本有而言，人中有七、天中有七，應有十四。若以本有、中有而言，天中本有有七、中有有七，人中本有有七、中有有七，應有二十八。何故但说七有？

答曰：此是七数法，不过於七。人中亦七，天上亦七，本有亦七，中有亦七。餘经亦说：三说四諦有十二行，一諦有十二行，四諦應有四十八行。三说苦諦有十二行，乃至三说道諦有十二行，應有四十八行。何故但说有十二行？此是十二数法，不离三转十二行故。餘经亦说：比丘七处善，三种观义，速於圣法能尽有漏。彼不應但七，應有三十五处善若无量处善。何故但说七处善耶？答曰：此是七数法，不离於七观。一色阴有七种，乃至識阴亦七种故。餘经亦说：比丘！我今当说二法。云何二法？眼色乃至意法，是名二法。此非一二，應是六二；但是二数法故，不离於二。此七数法不离於七，亦復如是，广说如上。

问曰：何故須陀洹唯受七有不增減耶？尊者波奢说曰：若增若減受於有者，皆亦生疑。不以疑故，違於法相。復次有尔許報因，還受尔許報果。復次以业力故唯受七有，以道力故不受第八有。如人为七步蛇所螫，以四大力故能行七步，以毒力故不至第八步。復次若受第八有，彼身中應空无圣道。若空无圣道，先是见諦今非见諦；本是得正決定，今不得正決定；本是圣人，今非圣人。復次若受第八有者，則於过去恒沙诸佛則为外人非是內親。猶如世人七世相於有親，若至八世使为外人；彼亦如是。復次住增上忍时，除欲界七生分色无色界一一处生分，餘一切生分得非数滅。若法得非数滅，更不復起现在前。復次以唯有七生处故，唯受七有。七生处者，謂人、六欲天是須陀洹生处，而於中生。復次彼於七有中滿修七种道、永斷七使，以如是事故，唯受七有，不增不減。如是诸具受七有須陀洹，天上七有、人中七有者，然須陀洹各有差別，或有天七人六、天六人五、天五人四、天四人三、天三人二、天二人一，或有人七天六乃至人二天一，说亦如是。此中唯说具七有者故，说須陀洹受於七有。

问曰：具受七有須陀洹，为在天上、为在人中受第七有耶？答曰：或有说者，於此生中得須陀洹，即数此生为七。或有说，不在七数者、若如数者，此说人中得道，天上滿七，於彼般涅槃。若天上得果，人中滿七，即般涅槃。若不数者，人中得果，還於人中滿七有，即般涅槃。天中得果，還於天中滿七有，即般涅槃。評曰：不應数初得道生在七有中。所以者何？彼生中有时，是凡夫非是圣人。若数者唯有二十七有，非二十八。若唯二十七有，則違《施設经》。如说：須陀洹经二十八生必尽苦際。欲令无如是过故，不说初得道生在七有中。

问曰：受七有須陀洹，於前六生中，为起圣道现在前不耶？

答曰：或有说者，不起。若当起者，應般涅槃。或有说者，起现在前。

问曰：若然者，何故不般涅槃？

答曰：以业力故不般涅槃。

问曰：若滿第七有时世无佛，在家而得阿罗汉耶？

答曰：或有说者，不得。虽无佛法，於餘法中要当出家受其法服，然後乃得。或有说者，在家亦得。得已不住於家，於餘法出家受其法服。如是比有五百辟支佛住仙人山中，本是声闻。

天上人中者，天来人中、人住天中。猶如世人从林至園中、从園至林中，彼亦如是。生者，生中有、本有中。

得尽苦際者。

问曰：苦際为在苦中、为在苦外？若在苦中，不應言苦際。若在苦外，世間现喻云何通？猶如金籌，初亦是金、中亦是金、後亦是金。苦亦如是，初亦是苦、中亦是苦、後亦是苦。何者是苦際耶？

答曰：或有说者，阿罗汉最後阴是苦際。或有说者，滅尽涅槃是苦際。若作是说：阿罗汉最後阴是苦際者，不應言苦際。所以者何？体尽是苦故。

答曰：以是事故，應言苦際。所以者何？更不生苦，更不与苦相續，更不造苦因，是故名苦際。若作是说：滅尽涅槃是苦際者，世間金籌现喻云何通？

答曰：此不必須通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘曇，不可以世間现喻难贤圣法。所以者何？贤圣法異、世間法異。

三不善根：貪不善根、恚不善根、癡不善根。

问曰：三不善根体性是何？

答曰：有十五种。貪不善根，欲界五行所斷愛，通六識身。恚不善根，五行所斷恚，通六識身。癡不善根，欲界全四种所斷无明。四种者，謂集、滅、道、修道。苦諦所斷种当分別。苦諦斷无明有十种，謂与五见、愛、恚、慢、疑相應及不共法八，是不善根。二非不善根，謂欲界身见、邊见相應者。

问曰：因是根义。身见、邊见相應无明，是一切不善法因，何故不名根耶？

答曰：若法体是不善，为一切不善法作因者立根。身见、邊见相應无明虽是一切不善法因，体非不善，是无記故，是故癡不善根全是欲界四种，謂集、滅、道、修道所斷，及苦諦所斷八种，通六識身无明。是此十五种，是三不善根体，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故名不善根。不善根是何义？答曰：生义、養义、增义，是不善根义。充足义、饒益义、滋盛义、流澍不善义，是不善根义。尊者和須蜜说曰：云何不善根义？答言：不善因义是不善根义。復次不善种子义是不善根义。復次发起不善义是不善根义。復次已生不善、助生不善、增益不善义是不善根义。尊者浮陀提婆说曰：不善元本、能生不善、助生不善、增益不善义是不善根义。

问曰：若因义是不善根义者，前生不善五阴与後生不善五阴作因，前生十不善业与後生十不善业作因，前生三十四不善使与後生三十四不善使作因。如是等不善法，皆應是不善根。此三有何異相立不善根耶？尊者和須蜜答曰：此是如来有餘之说，略言要言为受化者作如是说。尊者波奢说曰：佛決定知法根亦知勢用，餘人所不知。若法有不善根相立不善根，无者不立。尊者瞿沙说曰：佛知此三法於不善法作因，速疾偏重親近，是故此三立不善根；餘不善法无此三相，故不立根。復次此三不善根，於一切不善法为元首，猶如猛將胜軍在前而行，以其威力故餘不善法生。復次一切不善法中誰为最胜？此三法於一切不善法中，名亦最胜、义亦最胜，是故立根。復次貪不善根，是不貪善根近怨對法，恚不善根、癡不善根是不恚不癡善根近怨對法。復次以此三法是功德怨家。功德者，謂三善根。復次以此三不善根於一切不善法作因、作根、作主、作本所作、作勢力、作缘、作增益、作集、作起处。作因者，猶如种子。作根者，令堅牢。餘隨相说。復次此三不善根，能持不善法，能使来、能生、能養、能增故。復次以此三不善根，离欲界欲时多作留难、作障礙，如守門者不令人入。復次以此三不善根，五种斷、通六識身、是使性、能起身口业、斷善根时有牢強方便。五种斷者，见苦斷种乃至修道斷种。通六識身者，与眼識相應乃至意識相應。使性者，貪是欲愛使、恚是瞋恚使、癡是无明使。能起身口业者，貪起从貪生身口业，恚起从恚生身口业，癡起从癡生身口业。斷善根时牢強方便者，如《施設经》说：斷善根时，云何而斷？以何事斷？答言：猶如有一，貪欲偏重、瞋恚偏重、愚癡偏重者，能斷善根。所以说五种斷者，欲除五见及疑。所以说通六識身者，欲除慢。所以说使性者，欲除诸纏。

问曰：如邪见能斷善根，何故不立不善根？

答曰：不善根斷善根时，作方便时勢胜，事成时亦胜。一切善不善法，方便时勢用难，事成时勢用易。曾闻菩萨见世間生老病死苦，初发不退转无上道心。从此以後，於三阿僧祇劫，此心不住不退，无能留难障礙之者。此心甚难，非得尽智时三界善根於未来修者。邪见成时勢用胜，非方便时胜，是故不立不善根。復次若法斷善根时，能生不善法、助生不善法者，立不善根。貪恚癡能生不善法、助生不善法；邪见虽助生不善法，不能生不善法。復有邪见能斷善根者，以诸不善根力故，诸不善根先令善根羸劣微薄，令其困无有勢力，然後邪见能斷善根。復次先作是说，五种斷者立不善根；邪见非五种斷、不通六識身，彼在意地，虽是使性，不能起身口业。所以者何？见道所斷心不与身口业俱起，诸不善根所不攝。不善五阴无此五事。不善色阴，非五种斷、不通六識身、非是使性、不能起身口业、斷善根时无牢強方便。不善受阴想阴識阴，烦恼所不攝相應行阴，此虽五行所斷、通六識身，非是使性，虽能起身口业，斷善根时无牢強方便。不相應行阴，虽五种斷，不通六識身、非是使性、不能起身口业，斷善根时无牢強方便。烦恼中五见及疑，非五种斷、不通六識身，虽是使性，不能起身口业。所以者何？见道所斷心不与身口业俱，起斷善根时无牢強方便。慢虽五种斷，不通六識身，虽是使性、能起身口业，斷善根时无牢強方便。纏有十种：忿纏、覆纏、睡纏、掉纏、眠纏、悔纏、愱纏、慳纏、无慚纏、无愧纏。睡、掉、无慚、无愧，此四虽五种斷，非是使性，虽能起身口业，斷善根时无牢強方便。眠虽五种斷，不通六識身、非是使性、不能起身口业，斷善根时无牢強方便。餘纏非五种斷，不通六識身，非是使性，或时起身口业，斷善根时无牢強方便。恨、佷、諂、誑、憍、害，此六是使垢，依使而生，非根本使。无上五事故，不立不善根。復次此三不善根，说是业本、是业集。如说：迦蓝摩当知，貪是众生业本、是众生业集，恚癡亦是众生业本、是众生业集。復次此三不善根尽，业亦尽。如说：貪尽业亦尽，恚癡尽业亦尽。復次此三不善根，展转相生、展转相助生。如说：从貪生恚，从恚生貪，於此二中亦生无明。復次此三不善根，能使三受。如说：貪使樂受，恚使苦受，癡使不苦不樂受。

问曰：如此三使尽使三受，何故作是说耶？

答曰：从多分故。貪多使樂受，恚多使苦受，癡多使不苦不樂受。復次貪从樂受生，以樂受为根本，多造惡业故而生多苦。恚从苦受生，以苦受为根本，多造惡业故而生多苦。癡从不苦不樂受生，以不苦不樂受为根本，多造惡业故而生多苦。復次此三善根，说是愛憎。以愛憎故众生多起諍訟，天阿修罗常共斗殺多众生。愛者是貪，憎者是恚。

问曰：此中何以不说癡耶？

答曰：已说在此二中。若当众生有智者，乃至天欲境界在前猶不共諍，何況人間惡欲。復次以此现初門、要略、始入。诸烦恼尽从三分生：或从愛分生、或从恚分生、或从癡分生。佛经说：婆罗門当知，若人以二十一烦恼恼於心者，虽修行净心生净想，猶墮惡趣。曾闻尊者曇摩哆罗，一切烦恼立为三分，謂貪、恚、癡分，此是貪分、此是恚分、此是癡分。若说貪当知已说貪分，若说恚当知已说恚分，若说癡当知已说癡分。如愛恚癡分，親分怨分、不親分不怨分、有恩分无恩分、有適意分无適意分、不有適意不无適意，当知亦如是。復次以三不善根起十惡业故，墮十惡处。云何三不善根起十惡业？答曰：佛经说：殺生有三种，或从貪生、或从恚生、或从癡生。乃至邪见，亦復如是。《施設经》亦说：三不善根，十惡业因根，广说如上。云何十惡业生十惡处？佛经说：修行广布殺生之业，生地獄、畜生、餓鬼中，乃至邪见亦如是。《施設经》亦如是说：修行广布增上殺生之业生阿毘地獄，小輕者生大熱地獄，转輕者生熱地獄，转輕者生大叫喚地獄，转輕者生叫喚地獄，转輕者生众合地獄，转輕者生黑繩地獄，转輕者生活地獄，转輕者生畜生，转輕者生餓鬼；乃至邪见，说亦如是。是名行十惡业生十惡处。復次此三不善根，说是內垢。如说：貪为內垢、恚为內垢、癡为內垢。如內垢，內怨內嫌当知亦如是。復次此三不善根，亦名为增、亦名为減。如说：云何貪增？云何恚增？云何癡增？云何貪減？云何恚減？云何癡減。復次此三不善根，能为退者作重因重缘。如说：若比丘比丘尼，自知欲心熾盛、恚心熾盛、癡心熾盛，不能自制。比丘比丘尼当知，我於善法便为衰退。復次此三不善根，说是烦恼障。如说：云何烦恼障？答曰：猶如有一，貪偏重、恚偏重、癡偏重，是名烦恼障。復次此三不善根，说名为尘。如说：是貪尘、恚尘、癡尘。如尘秽垢，箭火刺刀毒病，当知亦如是。

问曰：此三不善根，云何行耶？

答曰：若心有貪，是心无恚；若心有恚，是心无貪；癡則俱有。所以者何？所行各異故。貪行欣踊，恚行憂慼。復次欲心盛时，令身柔軟潤益；恚心盛时，令身麁強損減。復次欲令身柔軟不害前缘，恚令身麁強能害前缘。云何欲令身柔軟？答曰：欲心现在前时，自身柔軟。云何不害前缘？答曰：若於前人生愛心者，晝夜观之无有厭足。云何恚心令身麁強？答曰：恚心现在前时，令自身麁強。云何能害前缘？答曰：若於前人生恚心者，乃至不欲以眼視之。

此三不善根，是五种斷、通六識身。何故五种斷？若当见道斷非修道斷者，修道所斷心便为无根。若当修道所斷非见道斷者，见道所斷心便为无根。何故通六識身？若在意地不在五識身者，此五識心便为无根。若在五識身不在意地者，此意地心便为无根。一切不善心以此为根。与不善欲俱心有二种根，謂貪及相應无明。恚俱亦如是。癡俱心及餘烦恼俱心有一根，有一根謂无明也。

问曰：根有多名，或说身见是根、或说世尊是根、或说欲是根、或说不放逸是根、或说自体是根。此诸根名，有何差別？

答曰：身见是根者，以是见計我我所，便生诸见。世尊是根者，以所说故。虽此烦恼出要縛解、增長寂滅，如是等法皆从佛出，是故为根。欲是根者，以能集善法故。所以者何？若有欲心能集善法，若无欲心不能集善法，是故以欲为根。不放逸是根者，以能守护善法。若放逸者不能守护善法，若不放逸則能守护善法，是故不放逸为根。自体是根者，以自体不捨自性，是故自体为根。

问曰：若然者，无为法亦是自体根。所以者何？不捨自性故。

答曰：若以此义不捨自性为根者，无为法亦不捨自体为根，復有何过？復有欲去如是过而作是说：自体是根者，以相似因是自体根，能生他故。

问曰：若然者，苦法忍及眷屬便为无根。所以者何？无相似因故。

答曰：虽不从相似因生，而能与他作相似因。无为法亦不从相似因生，亦不能与他作相似因。評曰：應作是说：以不捨自性故，名自性根。身见根乃至自体根，是名差別。