阿毘曇毘婆沙論卷第四十五

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第四十五

迦旃延子造五百罗汉释

使犍度十門品之九

◎如说：若得此定，依此定立此定，更不受未来生老病死受苦起集。

问曰：此定不能斷結。何故作是说：若得此定，乃至广说。

答曰：應观是事为以何故。若學人入滅定者起定，作如是念：此是須臾滅。須臾心心数法不行，靜妙乃尔，何況畢竟滅，畢竟心心数法不行者。以是事故，即斷烦恼，入无餘涅槃。若无學人入滅定者起定，作如是念，乃至以是事故，捨诸阴入无餘涅槃。以是事故，作如是说：若得此定，乃至广说更不受苦起集。

《施設经》说：有作願入定不作願出定，有不作願入定作願出定，有作願入定作願出定，有不作願入定不作願出定。作願入定不作願出定者，猶如有一作如是念：使我入滅定。不作是念：使我出滅定。起四种有想定，若一现在前，得彼定出。四种有想定，若一现在前，是名作願入定不作願出定。不作願入定作願出定者，猶如有一不作是念：使我入滅定。而作是念：使我出滅定。起四种有想定，若一现在前，彼入滅定出滅定。起四种有想定，若一现在前，是名不作願入定作願出定。作願入定作願出定者，猶如有一作如是念：使我入滅定，使我出滅定。起四种有想定，若一现在前，彼入滅定出滅定。起四种有想定，若一现在前，是名作願入定作願出定。有不作願入定不作願出定者，猶如有一不作是念：使我入滅定、出滅定。起四种有想定，若一现在前，彼入滅定出滅定。起四种有想定，若一现在前，是名不作願入定不作願出定。

问曰：作願入定、作願出定可尔。何者是不欲入定出定而入定出定？

答曰：此尽欲入定、尽欲出定。然入定出定，有自在者、有不自在者。是故《施設经》作如是说：或有入定心得自在、出定心不得自在，或有出定心得自在、入定心不得自在，或有入定出定心得自在，或有入定出定心不得自在。入定心得自在出定心不得自在者，不作願入定、作願出定。出定心得自在、入定心不得自在者，不作願出定、作願入定。入定心得自在、出定心得自在者，不作願入定、不作願出定。入定心不得自在、出定心不得自在者，作願入定、作願出定。以是事故，作如是说：入定者尽欲入定，出定者尽欲出定。

问曰：此中说何者四有想定？

答曰：是四无色。

问曰：何故说四无色是四有想定？

答曰：四无色定於滅定得作逆次定、逆超定。若出彼定，起非想非非想处心，次起无所有处心，是逆次定。若起識处心，是逆超定。若出彼定，起无所有处心，次起識处心，是逆次定。若起空处心，是逆超定。以是事故，说四无色是四有想定。经说：入滅定者，火不能燒、水不能漂、刀不能傷、毒不能害、不为他所殺。

问曰：何故入滅定者，火不能燒、水不能漂、刀不能傷、毒不能害、不为他所殺耶？尊者和須蜜说曰：此定是不害法。若入此定，害不能害。復次此定有大威勢故，威德诸天常守护定。復次禅禅境界、神足神足境界是不可思議。復次此定无心，无心者不死不生。《散耆婆经》是此論因缘。曾闻过去有迦拘孫陀佛有二大贤弟子，一名毘頭罗、二名散耆婆。尔时尊者散耆婆於一城中多所教化、於彼城邊多人行处入於滅定。时牧牛羊者、擔薪草者、行道者见，皆作是念：此大德平坐而死，我等應取牛糞乾薪燒之而去。如其念，即取乾薪牛糞燒已捨去。尔时尊者散耆婆晨朝从滅定起，速抖擻僧伽梨，以日初分著衣持鉢入城乞食。时诸牧牛羊擔薪草行道人见者，皆作是言：此尊者昨日平坐而死，我等以乾薪牛糞燒已捨来，今復還活。时人皆号之为還活。所以不燒身者，以定力护故。所以不燒衣者，以神足力持故。復有说者，所以不燒身不燒衣者，皆以定力故。是故《散耆婆经》是此論因缘。

如因缘中说：施起滅定人，得现世報。

问曰：何故施起滅定人得现世報耶？

答曰：此不必須通。所以者何？此说非脩多罗、毘尼、阿毘曇；此是因缘，或然不然。若必欲通者，有何意耶？答曰：不得现世報而受多報。

问曰：何故施起滅定者，若得现報、若得多報。

答曰：若施滅定者食，便为施起诸禅解脫三昧者食。所以者何？若欲入此定者，先起欲界善心，次第入初禅乃至非想非非想处，次第入滅定。欲起此定，从此定次第起非想非非想处心乃至初禅，次第起欲界善心。以行者身中修如是等功德故，施食得现世報、若得多報。復次从此定起，出入言说著衣受取飲食，如是等威儀寂靜故，信心婆罗門居士生敬重心，以衣食等施，得现世報、若得多報。復次此定生人希有想。若人闻彼比丘得於滅定，極生希有想，信心婆罗門居士以清净心施其衣食等，得现世報、若得多報。復次若施起滅定者食，便名施不食人食。入有想定者，虽不食摶食，而食有漏觸食、意思食、識食。入无漏定虽不食四种有漏食，而以无漏觸、意思、識持身。入滅定者无四种食，亦不以无漏觸、意思、識持身，是故施起滅定者則施不食人食，得现世報、若得多報。復次若施起滅定者食，便是施到涅槃還者食。所以者何？此定与涅槃相似故。如入无餘涅槃时，一切心心数法不生，滅一切有缘法。此定亦尔，是故施其食者，得现世報、若得多報。不但施滅定人食得现世報，施五种人食亦得现世報：一、从滅定起；二、从慈心起；三、从无諍起；四、从见道起；五、从得尽智起。又施五种人食得多報：一、施父；二、施母；三、施病人；四、施说法人；五、施近佛菩萨。

问曰：此定为是受生处造业、为是滿业耶？

答曰：此是滿业，非是造业。所以者何？造业必是业性，彼非业性。

问曰：此定为得现報、为得生報、为得後報耶？

答曰：此定得生報，不得现報。所以者何？非想非非想处不能起此定。

问曰：何处受此定報？

答曰：於非想非非想处報四阴。若成就滅定，亦成就滅定報耶？

答曰：或成就滅定不成就滅定報，乃至广作四句。成就滅定不成就滅定報者，生欲色界得滅定，若得滅定不退，生非非想处，未受滅定報。成就滅定報不成就滅定者，於此得滅定退，生非想非非想处，受滅定報。成就滅定亦成就滅定報者，於此得滅定不退，生非想非非想处，受滅定報。不成就滅定亦不成就滅定報者，生欲色界中，不得滅定；生空处、識处、无所有处，若得滅定退、若不得滅定，生非想非非想处，不受滅定報。

若退滅定，亦退阿罗汉果耶？

答曰：或退滅定不退阿罗汉果，乃至广作四句。退滅定不退阿罗汉果者，學人退滅定，阿罗汉得滅定退，不得自在非起結现在前。退阿罗汉果不退滅定者，慧解脫阿罗汉退；學时得滅定，无學时起非想非非想处結。退滅定亦退阿罗汉果者，學时得滅定，无學时起下地結退；无學时得滅定，三界結若起一界結退。不退滅定亦不退阿罗汉果者，除上尔所事。

阿罗汉果者六种，謂退法、憶法、护法、等住、能進、不动。诸退法阿罗汉尽是俱解脫耶？若是俱解脫阿罗汉尽是退法耶？乃至不动阿罗汉尽是俱解脫耶？若是俱解脫阿罗汉尽是不动耶？答曰：或是退法阿罗汉非是俱解脫，乃至广作四句。是退法阿罗汉非俱解脫者，诸退法阿罗汉不得滅定。是俱解脫阿罗汉非是退法者，憶法乃至不动得滅定。是退法阿罗汉亦是俱解脫者，退法阿罗汉得滅定。非退法阿罗汉亦非俱解脫者，憶法乃至不动不得滅定。如退法阿罗汉作四句，餘五种阿罗汉作五四句亦如是。

如无學道有六种阿罗汉，學地亦有六种性。學诸退法學尽是身證耶？若是身證尽是退法學耶？乃至不动性學是身證耶？若是身證尽是不动性學耶？答曰：或是退法性學非身證，乃至广作四句。是退法性學非身證者，退法性學不得滅定。是身證非退法性學者，憶法乃至不动性學得滅定。是退法性學亦是身證者，退法學得滅定。非退性學亦非得身證者，憶法乃至不动性學不得滅定。如退法性學作四句，餘五性學作五四句亦如是。

若法与心作次第，亦是无間耶？答曰：或法与心作次第非是心无間，乃至广作四句。与心作次第非心无間者，除定初刹那及有心时，餘定刹那及出定心是也。是心无間非心次第者，定初刹那及有心时生住无常是也。是心次第亦心无間者，定初刹那及有心时是也。非心次第非心无間者，除定初刹那及有心时生住无常，餘定刹那及出定心生住无常是也。若法是心次第，亦是定无間耶？答曰：或法是心次第非定无間，乃至广作四句。是心次第非定无間者，定初刹那及有心时是也。是定无間非心次第者，除定初刹那及有心时生住无常，餘定刹那及出定心生住无常是也。是心次第亦定无間者，除定初刹那及有心时定，餘刹那及出定心是也。非心次第非定无間者，定初刹那及餘有心生住无常是也。

八胜处乃至广说。

问曰：胜处体性是何？

答曰：是不貪善根，對治於貪。若取相應回转，欲界是四阴、色界是五阴。

已说体性所以，今当说何故名胜处。胜处是何义？答曰：胜於境界、胜於烦恼，故名胜处。虽诸行者不能尽胜境界，然於境界不生烦恼，故名胜处。如世尊说：胜此处故名胜处。界者，是色界。地者，初四胜处，未至、中間、初禅、第二禅地。後四胜处，在第四禅地。所依身者，是欲界身。缘者，缘於欲界。为何所缘？答曰：缘色入。尽缘一切欲界色入耶？答曰：尽缘。

问曰：若然者，经云何通？如说：尊者阿泥盧頭在舍衛國住一精舍。有四快意天女来詣尊者阿泥盧頭所，作如是言：尊者阿泥盧頭！我等是快意天女，於四处得自在，意欲作何等色隨意能作，以自娛樂。若欲須衣服瓔珞，隨意能作，而自娛樂。尔时尊者阿泥盧頭作如是念：我今應观此女作不净想。即起初禅不净想，不能胜之，乃至起第四禅不净观亦不能胜。復作是念：此色杂故，不能胜之。若純一色，我則能胜。作是念已而語之言：姊妹！汝等於四处中得自在者，尽作青色来。即皆青色，亦不能胜。復作是念：若转此色，或能胜之。復語之言：作黃色来。即皆黃色。赤色亦尔，不能胜之。尔时阿泥盧頭復作是念：白色隨順不净想，若作白色，我或能胜。復語之言：作白色来。即皆白色，亦不能胜。尔时尊者阿泥盧頭知此色杂妙不可胜故，閉目而坐。是时天女作如是念：今此尊者不能憶念我等。知此事已，忽然不现。尊者阿泥盧頭不胜境界，境界不胜尊者阿泥盧頭。譬如二力士相撲不能相胜，彼亦如是。此说云何通？

答曰：尊者阿泥盧頭虽不能胜，餘利根者如佛舍利弗、目揵連等則胜。

问曰：能於佛身作不净观不？

答曰：能作。唯佛能，非餘声闻辟支佛能。所以者何？佛身清净无垢，一切不净观者不能於佛身作不净想，唯佛世尊能於自身作不净观。復次不净观有二种：一观色过患、二观缘起，观色过患不净观不能於佛身作，观色过患不净观能作缘起观。餘广说如杂揵度不净观处。念处者，尽与身念处。俱智者，尽与等智俱。三昧者，不与三昧俱。根者，總而言之与二根相應，謂喜根、捨根。过去未来现在者是三世，缘三世者，过去缘过去，未来必生者缘未来、不生者缘三世，现在者缘现在。善不善无記者，是善缘善，不善、无記者尽缘三种。三界繫者是色界繫缘，三界繫及不繫者是缘欲界繫。是學无學非學非无學者，是非學非无學。缘學无學非學非无學者，缘非學非无學。是见道斷修道斷无斷者，是修道斷。缘见道斷修道斷无斷者，缘修道斷。名缘义缘者，是缘义。缘自身他身非身者，初二缘自身他身，餘缘他身。是离欲得方便得者，是离欲得，亦是方便得。初禅者离欲界欲得，二禅者离初禅欲得，第四禅者离第三禅欲得。以方便起现在前是方便得。佛不以方便起现在前，辟支佛以下方便，声闻或以中或以上方便。是曾得未曾得者，圣人最後身凡夫起曾得。未曾得者，餘凡夫起曾得者。

八胜处：內有色想观外色。內有色想者，观自身色，修色想，不离色想。观外色者，观少外色若好若惡。少有二种：一境界少、二自在少。好色者，不弊壞青黃赤白色。惡色者，弊壞青黃赤白色。於此色生胜知见者，斷於欲愛、过於欲愛，缘取前色皆得自在，是名为胜。猶如大家大家子，驅使奴僕皆得自在。彼亦如是，是名初胜处。初者，次第数在初故名初。復次次第入彼定时初入故名初。胜处者，若入此定善色受想行識，是名胜处。如初胜处，第二胜处亦尔。異者，先观少，今观多。多有二种：一境界多、二自在多。餘如上说。內无色想观外色。內无色想者，內不修色想，离色想，观外色少。餘广说如上，是名第三胜处。如第三胜处，第四胜处亦尔。異者，第三观少好惡色，第四观多內无色想。观外色，如上所说。观青色者，作如是观解：诸所有色若略若广尽观是青。如眼識所观、眼識所行，次生意識，观青色青光青影。如是內无色想，观外青色青光青影。生胜知胜见者，斷於欲愛、过於欲愛，是名胜於色。缘取前色，皆得自在。猶如大家大家子，驅使奴僕皆得自在，彼亦如是。有如是想者，起如是想现在前，是名第五胜处。第五义广说如上。如青色，黃色、赤色、白色，说亦如是。一一異者，黃胜处應说迦那迦华喻，赤色者應说槃頭耆婆迦华喻，白色者應说优師迦星喻。

问曰：此四种色，何者最妙？尊者和須蜜说曰：白色最妙，世人亦说是吉色。猶如四方之中東方最胜，世人亦称为吉，彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：观白色者心則清净，不隨順睡眠法。

十一切处，乃至广说。

问曰：十一切处体性是何？

答曰：八是无貪善根，對治於貪。若取相應回转，是四阴五阴性，若是欲界四阴、若是色界五阴、空处識处一切处体性是四阴。此是一切处体性，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故名一切处。一切处是何义？答曰：以二事故名一切处：一以不缺、二以广大。不缺者，无有处所缘地。復缘於水如缘地。若缘水，缘火、風、青黃赤白、空处、識处不缺亦如是。广大者，普遍缘地，乃至普遍缘識。尊者佛陀提婆说曰：遍缘一切无有空缺，名一切处。

界者，八在色界，二在无色界。地者，八在第四禅地，空处一切处在空处地，識处一切处在識处地。所以者何？净解脫在第四禅地能入後四胜处，後四胜处能入八一切处。净解脫缘净境界，不能分別若好若惡；青黃赤白胜处能分別，不能令无邊；一切处能令青黃赤白无邊。此色为何所依？如依四大。是故次观无邊地、无邊水、无邊火、无邊風。此广大誰所生？以觉故知色等依空，是故次观无邊空处。彼觉何所依？依於識，是故次观无邊識。識更无所依故，更不立一切处。所依身者，八依欲界身，後二依三界身。行者，不行行。缘者，八缘欲界。缘欲界何法？答曰：缘於色入。二缘无色界。念处者，八与身念处俱，後二与法念处俱。智者，尽与等智俱。三昧者，不与三昧俱。根者，与一捨根相應。过去未来现在者是三世，缘三世者八，过去者缘过去，未来必生者缘未来、必不生者缘三世，现在者缘现在，後二者缘三世。善不善无記者，是善缘善，不善无記者八缘三种，二缘善无記。是三界繫不繫者，八是色界繫，二是无色界繫。缘三界繫不繫者，八缘欲界繫，二缘无色界繫。是學无學非學非无學者，是非學非无學。缘學无學非學非无學者，缘非學非无學，是见道斷修道斷不斷者，是修道斷。缘见道斷修道斷不斷者，八缘修道斷、二缘见道修道斷。缘名缘义者，是缘义。缘自身他身非身法者，八缘他身，二缘自身他身。是离欲得方便得者，是离欲得是方便得，离欲得者，离欲时得。方便得者，作方便得。佛不以方便起现在前，辟支佛以下方便，声闻或以中或以上。是本得未曾得者，是本得亦是未曾得。圣人內道凡夫亦是本得亦是未曾得，餘凡夫是本得。

问曰：一切处方便云何？

答曰：四以眼識为方便滿足时，缘青黃赤白色入；四以身識为方便滿足时，缘地水火風觸入。復有说者，七以眼識为方便，除風一切处。復有说者，八以眼識为方便。

问曰：風一切处云何以眼識为方便？

答曰：眼識亦取風色入如是相，謂有尘无尘，滿一切处毘嵐風等。空一切处以空为方便，識处一切处以識为方便。

十一切处。云何为十？观上下诸邊地无有缺、无有量。上者是上方，下者是下方，诸邊者是四方、四维。无缺者，不杂。无量者，无有邊際。是名初一切处。初者，次第数在初故名初。復次順次入此定时初入故名初。一切处者，入此定时善色受想行識。此是一切处。乃至識处一切处说亦如是。異者，空处一切处、識处一切处不说色阴。

问曰：八一切处缘上下诸邊可尔。所以者何？彼所缘有方所故。空处一切处、識处一切处所缘无方所，云何有上下诸邊？

答曰：八一切处應说有上下诸邊，二一切处无上下诸邊。若如是说者，有何意耶？答曰：行此定者在上下诸邊故。如人中修空处一切处是下，四天王天中修識处一切处是上，餘方说亦如是。

问曰：何故第三禅无解脫、无胜处、无一切处耶？

答曰：非其田器，乃至广说。復次對治欲界色愛故，初禅立解脫。對治初禅色愛故，第二禅立解脫。第二禅无色愛故，第三禅不立解脫，以第三禅无解脫故，亦无胜处、亦无一切处。所以者何？以解脫入胜处，以胜处入一切处故。復次以遠故、不妙故。第三禅於欲界遠，於四禅不妙。復次以如第三无色定故。空处、識处有无邊行，非想非非想处有滅定，无所有处无无邊行亦无滅定。如第三无色定善根減少，第三禅亦如是。復次第三禅有一切生死最胜受樂，行者多於中著樂故，不能起解脫胜处一切处。

问曰：若然者，何故有无量神通等功德？

答曰：一切起不必有一切功德。若当彼地无无量、无神通者，彼地便是空无功德地。

佛经说：入地一切定者，作如是念：地即是我、我即是地，我定与地无二无別。餘一切处亦如是。

问曰：若得一切处，必离第三禅欲。若計地是我，必是第四禅地身见，計第四禅地是我。一切处缘欲界，此云何可尔？

答曰：此中说不定名定。如非沙門说名沙門，非婆罗門说名婆罗門，彼亦如是。復次此说前所得事。譬如國王虽復亡國富貴之事，猶名为王。此亦如是，先得此定而退失之，以曾得故作如是说。復次彼是速入定者，於彼定退，起欲界身见，計欲界地是我，速還离欲，起一切处，復缘欲界。如提婆達多能速入定，以神足力自化作小兒，五花剃发、著金瓔珞，於太子阿阇世抱上宛转遊戲。復现此相，使太子阿阇世知是大圣提婆達多。时太子阿阇世抱弄嗚之，以唾著其口中。以貪利養故，而咽其唾。是故世尊語提婆達多：汝如死尸食唾之人。彼食唾时，退失神足。速入定故，尋得离欲，自化其身，還在太子阿阇世抱上宛转遊戲。復次身见計第四禅地是我，一切处亦观第四禅地。

问曰：一切处缘於欲界。

答曰：亦有缘第四禅者。若作是说者，一切处亦缘第四禅。

问曰：若然者，色界诸天純是白色，云何观青黃赤色耶？

答曰：彼作是说：色界诸天身純一白色，诸非众生数物有青黃赤色。不應作是说，若身见与一切处相應者，有如是过。云何相應共有法或缘欲界、或缘第四禅身见，不与一切处相應？然一人亦名計我，亦名得定。以起身见故，名为計我；以起一切处故，名为得定。身见計第四禅地是我，一切处缘欲界，非一时故，此经善通。

有地定、有地一切处定，乃至有白定、有白一切处定。

问曰：地定、地一切处定有何差別？

答曰：地定在欲界四禅地，一切处定在第四禅。復次方便是定，滿足是一切处。復次因是定，果是一切处。復次少分是定，遍是一切处。地定、地一切处定，是謂差別。

问曰：解脫、胜处、一切处，有何差別？

答曰：名即差別，是名解脫、是名胜处、是名一切处。復次下善根是解脫，中善根是胜处，上善根是一切处。復次少善根是解脫，多中善根是胜处，无量上善根是一切处。復次因是解脫，果是一切处，因果是胜处。復次背捨义是解脫，胜缘义是胜处，遍缘义是一切处。復次心解脫是解脫，胜烦恼义是胜处，无缺遍义是一切处。復次若得解脫，不必得胜处、一切处；若得解脫、胜处，不必得一切处；若得一切处，必得解脫、胜处。所以者何？解脫能入胜处，胜处能入一切处。解脫、胜处、一切处，是謂差別。◎

◎八智：法智、比智、他心智、等智、苦智、集智、滅智、道智。云何法智乃至道智？广说如经本。

问曰：彼尊者何故於此論中以八智而作論？

答曰：彼尊者有如是欲、如是可、如是意欲，以八智而作論。隨其欲意，亦不違法相，立八智而作論。餘处亦立八智而作論，如定智揵度中说。或欲以二智而作論，即立二智，如智揵度中说他心智、念前世智；根揵度中立法智、比智；定揵度中立尽智、无生智。或欲以四智而作論，即立四智，如根揵度中说：若苦智，是苦无漏智耶？乃至若道智，是道无漏智耶？或欲以十智而作論，即立十智，隨其所知。譬如陶師以知泥團安置轮上，隨其所欲出种种物，不損所能。彼尊者亦如是，以闻思修慧，除所知过，隨其所欲而作論，不違法相亦如是。復次不應求彼尊者何故立八智耶。所以者何？此是佛经。佛经说八智，法智乃至道智。彼尊者以佛经是此論根本因缘故，依八智而作論。彼尊者无力於八智中減一智说七智、增一智说九智。所以者何？佛经无有增減。无增者，无增可減；无減者，无減可增。如无增无減，无益无損、无量无邊。无量者，是无量义。无邊者，是无邊文。猶如大海水无量无邊，无量者深无量，无邊者广无邊。一切佛经亦无量无邊，无量者义无量，无邊者文无邊。如尊者舍利弗等百千論師，欲解佛经二句义故，造百千那由他論，尽其觉性退還而不能知佛经二句义邊際到於彼岸。

问曰：若佛经是此論根本因缘者，佛经中多种说智，或说二智，如二法中；或说四智，如四法中；或说八智，如八法中；或说十智，如十法中。何故彼尊者於多种智中，此使揵度依八智而作論？

答曰：八智是中说攝一切智。二智虽攝一切智，而是略说。十智虽攝一切智，而是广说。復次若智数数修数数现在前者，依此智而作論。復次此八智，亦是智性、亦是见性。尽智、无生智虽是智性，而非见性。復次若智是有欲无欲人身中可得者，依此智而作論。尽智、无生智是无欲人身中可得。復次若智是學无學人身中可得者，依此智而作論。尽智、无生智是无學人身中可得。如學无學，所作已所作、未棄重擔已棄重擔、未逮己利已逮己利、有求无求，当知亦尔。彼尊者或依刹那頃一智而作論，如杂揵度说：頗有一智知一切法耶？答曰：不知。若依十智而作論者，此論不成；若依九八七六五四三二智而作論者，此論不成；乃至一智二刹那頃而作論者，此論亦不成。所以者何？初智刹那頃不知自体相應共有法，第二刹那頃知前智相應共有法。彼中依刹那頃一智而作論故，答曰不知。或说一智攝一切智，謂法智，非如法智以体是法故。或说二智攝一切智，如有漏智无漏智、縛智解智、繫智不繫智。或说三智攝一切智，如法智、比智、等智。或说四智攝一切智，前三智更增他心智。或说五智攝一切智，如等智、苦集滅道智。或说六智攝一切智，前五智更增他心智。或说七智攝一切智，除他心智。或说八智攝一切智，增他心智。

问曰：若八智攝一切智者，復有八智，謂法住智、涅槃智、生死智、漏尽智、念前世智、願智、尽智、无生智，云何攝耶？

答曰：虽更有八智，亦是八智所攝。所以者何？此八智尽在前八智中故。

问曰：此八智云何在前八智中？

答曰：住名诸法因，三界上中下果在因中住。若知此智，名为因智。因智是四智性。等智、法智、比智、集智、涅槃智是滅智，亦是四智性。等智、法智、比智、滅智、生死智者，舊阿毘曇者罽賓沙門作如是说：是一智，謂等智。尊者婆摩勒已作如是说：生死智是四智性，謂法智、比智、等智、苦智。評曰：應作是说：是一等智。漏尽智，或有说者，是漏尽人身中可得故，名漏尽智。若作是说，是十智性。或有说者，漏尽智是缘漏尽处智。若作是说，漏尽智是四智性，謂法智、比智、等智、滅智、念前世智。舊阿毘曇者罽賓沙門作如是说：是一等智。尊者瞿沙作如是说：是六智，除滅智、他心智。非他心智。所以者何？他心智缘现在法。非滅智。所以者何？滅智缘无为法。評曰：應作是说：是一等智，願智是一等智。或有说是八智性者，除尽智、无生智。所以者何？願智是见性，彼二智非见性。評曰：應作是说：願智是一等智，尽智、无生智是六智，謂法智、比智、苦集滅道智。以如是等事故，八智攝一切智。尊者僧伽婆修说曰：應说一智，謂決定智。所以者何？決定义是智义。彼決定有有漏有无漏、有縛有解、有繫有不繫。有漏者是等智，是縛是繫。无漏智是解是无繫。或是欲界對治、或是色无色界對治、或是欲界對治者，是法智。若色无色界對治者，是比智。此三智，若知他心心数法，是知他心智。无漏決定智，或行苦四行，乃至行道四行。若行苦四行者是苦智，乃至若行道四行者是道智。

问曰：若然者，唯有三智，法智、比智、等智。

答曰：如是，唯有三智，謂法智、比智、等智。

问曰：若然者，云何立八智？

答曰：以五事故，一以對治；二以方便；三以自体；四以行；五以缘行。對治者，是法智、比智。方便者，是他心智。自体者，是等智。行者是苦智集智。所以者何？此智行不同缘。同缘行者是滅智道智。所以者何？此智缘不同、行不同故。以此五事故立八智。尊者婆摩勒说曰：對治四种愚故立八智。四种愚者，界愚、心愚、法愚、諦愚。對治界愚故说法智、比智；對治心愚故说他心智；對治法愚故说等智；對治諦愚故说苦集滅道智。此是智体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名智。智是何义？答曰：決定义是智义。

问曰：若決定义是智义者，疑相應智則非智。所以者何？不決定故。

答曰：疑相應慧亦是智，但疑於聚中有勢用故，言是疑聚。如多愛人名为愛行，非无恚癡；以愛有勢用故名为愛行。彼亦如是。恚行癡行说亦如是。譬喻者作如是说：若心有智則无不智，若心決定則无猶豫，若心有麁則无有細。亦为阿毘曇者说过：汝说法相，猶如若干草木杂生一处而无別相。一心中有智无智、非智非不智、猶豫決定、非猶豫非決定、麁細非麁非細。阿毘曇者復作是说：我法生时聚生一心中，有智无智、非智非无智、決定猶豫、非決定非猶豫、麁細非麁非細。智者是智，非智者是无明，非智非无智者是餘心心数法。猶豫者是疑，決定者是慧，非決定非猶豫者是餘心心数法。麁是觉，細是观，非麁非細是餘法。復有说者，以二事故名智：一以決定、二以適可。知苦乃至知道名決定，自適適他意故名適可。

已總说诸智所以，今当一一分別说所以者何。何故名法智？答曰：体是法故名法智。

问曰：餘智体亦是法，何故不名法智耶？

答曰：餘智虽体是法，而法智是法。如十八界虽体是法，十二入体亦是法，七觉支体亦是法，四念处体亦是法，四不壞净体亦是法，四无礙体亦是法，三归三宝体亦是法，而法界、法入、擇法觉支、念法法、念处法、不壞净法、无礙法、归法宝法而名为法。如是十智体虽是法，而法智名法。復次法智有一名，餘智有二名。法智是共名，餘智是共不共名，以不共名说。復次以初知法故名法智，後知法故名比智。復次彼智相應初得信法名法智，後得信法名比智。復次於法中现见故名法智，次现後生故名比智。復次欲界多诸非法烦恼，如忿恨諂誑放逸害等非法。誰是彼近對治？謂法智是也。色无色界无如是非法烦恼故名比智。復次若智是六地所攝缘於一地是法智，若智九地所攝缘於八地是比智。復次若智六地所攝缘六地者是法智，若智九地所攝缘九地者是比智。復次若智對治十八界十二入五阴者是法智，若智對治十四界十二入五阴者是比智。復次若智對治善不善无記五阴者是法智，若智對治善无記五阴者是比智。若智對治福非福不动行者是法智，若智對治福不动行者是比智。復次若智對治摶食愛婬欲愛是法智，若智對治定愛是比智。何故名知他心智？答曰：知他心故名知他心智。

问曰：亦知他心数法，何故但名知他心智耶？

答曰：以期心故。行者期心作如是念：使我知他心。若知他心亦知数法。猶如有人作如是念：使我见王。若见王时，亦见王侍者。彼亦如是。復次此法以种种事故得名，或以自体、或以對治、或以方便、或以相應、或以所依、或以行、或以缘、或以行缘。以自体者，如阴、如諦、如等智。以對治者，如法智、比智，若對治欲界名法智、若對治色无色界名比智。以方便者，如空处、識处、五现三昧、他心智。以相應者，如《婆伽罗经》说：云何樂受法？答曰：若法与樂受相應。云何苦受法？答曰：若法与苦受相應。云何不苦不樂受法？答曰：若法与不苦不樂受相應。以所依者，眼識乃至意識。若依眼生名眼識，乃至依意生名意識。以行者，是苦智、集智。所以者何？此智行不同缘同。或以缘者，念处无相三昧。以行缘者，是滅道智。所以者何？彼行不同，缘亦不同。復次以名义胜故。此聚中誰为最胜？心为最胜。譬如王来，眷屬亦来，但言王来。彼亦如是。餘广说如杂揵度说心处。何故名等智？答曰：世人等行此智，故名等智。如男女来去、世人现所行法等。

问曰：亦缘第一义法，何故名世智？

答曰：从多分故。多缘世法，少缘第一义法。復次此智无第一义相，以多人所称故名世智。猶如多人所立之王，虽非王种，以多人所立故亦名为王。彼亦如是。復次此智是假名。所以者何？一切人、一切众生、一切处尽有此智故。復次此智是愚所依处、愚立足处。復次此智是所差故。猶如人差上座、差维那。声論者说曰：此智为无智所覆故名等智，猶器中物名为覆物。何故名苦智乃至道智？答曰：以對治決定故、所缘決定故。乃至道智亦如是。復次处所決定故、對治決定故，名苦智乃至道智。復次行苦四行故名苦智，乃至行道四行故名道智。

问曰：若有漏慧行苦四行乃至行道四行，是苦智耶？

答曰：若行苦四行、行道四行，於諦有決定者，名苦智、道智。善有漏慧虽行苦四行乃至行道四行，於諦不決定故，不名苦智乃至道智。復次若行苦四行乃至行道四行，烦恼更生。復次若行苦集滅道四行，见不復名不见，知不復名不知，已得決定处，不为无知猶豫邪见所覆。善有漏慧虽行苦等四行，见還不见、知還不知、還为无明猶豫邪见所覆。復次若行苦等四行，能減損破壞，於有是苦智乃至道智。善有漏慧虽行苦四行乃至行道四行，增益長養於有餘，答如杂揵度说。復次若行苦等四行、不行集滅道等四行是苦智，若行集等四行、不行苦滅道等四行是集智，若行滅等四行、不行苦集道等四行是滅智，若行道四行、不行苦集滅等四行是道智。善有漏慧若行苦等四行亦行集滅道等四行，或行苦行亦行集行，或行苦行亦行滅行，或行苦行亦行道行，或行集行亦行滅行，或行集行亦行道行，或行滅行亦行道行，或行苦行亦行集行滅行，或行苦行亦行集行道行，或行苦行亦行滅行道行，或行集行亦行滅行道行，或行苦行亦行集行滅行道行。行如是行时，当言是苦智乃至当言是道智。復次若行苦集滅道四行，不同苦集一繫。善有漏慧虽行苦集滅道四行，同苦集一繫。

问曰：滅道不同一繫，何故不立滅道智耶？

答曰：以始不中立故，終亦不中立。界者，他心智有漏者是色界繫，无漏者是不繫；等智是三界繫，餘是不繫。地者，法智在六地，謂未至、中間、根本四禅。比智在九地。上说六地，三无色地除非想非非想地。他心智在根本四禅地。等智在十一地，欲界、未至、中間、根本四禅、四无色地。餘若是法智分在六地，若是比智分在九地。所依身者，法智依欲界身。他心智依欲色界身。比智、等智依三界身。餘若是法智分依欲界身，若是比智分依三界身。行者，法智比智行十六行。他心智若无漏者行道四行，有漏者不行行。等智行十六行，亦有不行行者。苦智行苦等四行，集智行集等四行，滅智行滅等四行，道智行道等四行。缘者，法智、比智缘四諦。他心智缘心心数法。等智缘一切法。苦智缘苦諦，集智缘集諦，滅智缘滅諦，道智缘道諦。念处者，他心智是三念处，除身念处。滅智是法念处。餘智是四念处。智者，即智。三昧者，法智、比智与三三昧俱。他心智若无漏者与道无願三昧俱，有漏者不与三昧俱。等智不与三昧俱。苦智与二三昧俱，集智与集无願三昧俱，滅智与无相三昧俱，道智与道无願三昧俱。根者，等智与五根相應。餘智總而言之与三根相應。过去未来现在者是三世，缘三世及非世者，法智、比智、等智。缘三世亦缘非世法，他心智。过去者缘过去，现在者缘现在，未来必不生者缘三世、必生者缘未来。滅智缘非世法。餘智缘三世。善不善无記者，等智是三种，餘智是善。缘善不善无記者，比智缘善无記。滅智、道智缘善。餘智缘三种。是三界繫及不繫者，他心智有漏者是色界繫，无漏者是不繫。等智是三界繫。餘智是不繫。缘三界繫不繫者，法智缘欲界繫及不繫，比智缘色无色界繫及不繫，他心智缘欲色界繫及不繫，等智缘三界繫及不繫，苦智集智缘三界繫，滅智道智缘不繫。是學无學非學非无學者，他心智是三种，等智是非學非无學。餘智是學无學。缘學无學非學非无學者，法智、比智、等智、他心智缘三种，苦集滅智缘非學非无學，道智缘學无學。是见道斷修道斷不斷者，他心智有漏者修道斷、无漏者是不斷，等智是见道修道斷，餘智是不斷。缘见道斷修道斷不斷者，法智、比智、他心智、等智缘三种，苦智集智缘见道斷修道斷，滅智道智缘不斷。缘名缘义者，法智、比智、等智、苦智、集智缘名缘义，餘智缘义。缘自身他身非身者，法智、比智、等智缘自身他身及非身，他心智缘他身，苦智集智道智缘自身他身，滅智缘非身。若苦智行苦行耶？若行苦行是苦智耶？答曰：或是苦智非行苦行，乃至广作四句。是苦智非行苦行者，苦智行无常行、空行、无我行行。苦行非苦智者，行苦行苦智相應法。是苦智亦行苦行者，苦智行苦行。非苦智非行苦行者，若即取此种性者，行无常行、空行、无我行苦智相應法；若不即取此种性者，除上尔所事。已行苦行、当行苦行说亦如是。如苦行有三四句，无常行、空行、无我行亦有三四句。如苦智有十二四句，集智、滅智、道智各十二四句，合四十八四句。

有四事故名法智：一、以初知法；二、以现见法；三、是實智；四、是捨智。有四事名比智：一、以因比相知果；二、以果比相知因；三、以身口行比相知心；四、以所说比相知。佛有四事名他心智，謂因、次第、缘、威勢。如此智有四事，智所缘亦有四事，謂因、次第、缘、威勢。有四事名等智：一、以名等；二、以縛等；三、以假等；四、以著等。有四事名苦：一、以熱恼；二、以生；三、以身受；四、以死。若智行此四事，是名苦智。有四事名集：一、以业；二、以烦恼；三、以愛；四、以无明。若智行此四事，名集智。有四事名滅，初沙門果斷三結；第二果斷三結薄愛恚癡；第三果斷五下分結；第四果斷一切結。若智行此四行，是滅智。有四事名道：一、从第八乃至一切學诸有所作；二、降伏怨敵；三、观本所作；四、近漏尽。若智行此四行，是名道智。有四事名尽智：一、不攝见；二、不行空；三、除他心智；四、方便遲緩。有四事名无生智：一、知因；二、知果；三、知自身；四、以人。

十智應言一智，謂法智，非如法智以体是法故。十智應言一智，謂決定智。所以者何？決定义是智。十智應言一智，謂智。所知亦是一智，謂於所知審實生著。九智應言一智，謂道智，以道諦攝故。十智應言一智，謂願智，以滿所願故。十智應言一智，謂尽智，尽诸烦恼，身中可得故。十智應言一智，謂无生智，更不回還故。

三三昧：空、无願、无相。應说一三昧，如心数法中定，如定根、定力、定觉枝、正定。應说二三昧，謂有漏无漏、縛解。應说四三昧，謂欲界繫、色界繫、无色界繫、不繫。應说五三昧，謂欲界繫、色界繫、无色界繫、學、无學。若以在身、若以刹那，則有无量三昧。云何世尊於一三昧、於无量三昧立三三昧？答曰：以三事故，一、以對治；二、以期心；三、以所缘。對治者，是空三昧，空三昧是身见近對治。身见行我行我所行，空三昧行空无我行，为以何行對治何行？答曰：以无我行對治我行，以空行對治我所行。復次无我行對治五我见行，空行對治十五我所见行。復次无我行對治己见，空行對治己所见。復次无我行對治我见愛，空行對治我所见愛。復次阴非我是无我行，阴中无我是空行。復次眼非我是无我行，眼中无我是空行。乃至意亦如是。復次性空是无我行，无所行空是空行。期心者是无願，期心不願於有，故名无願。

问曰：亦期心不願於道耶？

答曰：不應作是问。亦不期心不願於道，然不願於道自有所以。圣道虽非有而依於有，行者期心不願於阴而圣道依阴，不願於世而圣道依世，不願於苦而圣道与苦相續。

问曰：若然者，圣人何故修道？

答曰：欲到涅槃故。行者作如是念：除於圣道，更有方便到涅槃不？知更无有，是故欲到涅槃故修道。所缘者是无相缘，无十相法故是无相。十相者，謂色声香味觸、男女相及三有为相。復次阴是相，彼缘阴滅故是无相。世是相、前後是相、下中上是相，彼不缘世、不缘前後、不缘下中上，故是无相。復有说者，三三昧亦行行。空三昧行二行，謂空、无我行；无願三昧行十行，謂集道八行、无常、苦行；无相三昧行四行，謂滅四行。復有说者，三三昧是對治。空三昧是身见近對治，无願三昧是戒取近對治，无相三昧是疑近對治。《施設经》说：空三昧是空，非无願、无相；无願三昧是无願，非空、无相；无相三昧是无相，非空、无願。所以者何？空三昧所行非无願无相，无願、无相亦如是。復次说空三昧是无願、无願是空三昧，无相即无相，非空、非无願。

问曰：何故二三昧同一体，一三昧異体耶？

答曰：以此二三昧一时得對治一种法。一时得者，若依空三昧得正決定，见苦四心頃，未来无願三昧修。若依无願三昧得正決定，见苦四心頃，未来空三昧修。對治一种法者，此二三昧俱對治见苦所斷法。復次说空三昧是空、无願、无相。云何是空？此中无有常、不變易，空、无我、无我所。云何是无願？此三昧不願於愛、不願於恚、不願於癡、不願未来有。云何是无相？答曰：此三昧无色声香味觸故是无相。无願是无願亦是空亦是无相。云何是无願？此三昧不願愛恚癡、不願未来有。云何是空？此三昧空、无有常，乃至无我无我所。云何是无相？此三昧无有色相乃至觸相。无相三昧是无相、是空、是无願。云何是无相？此三昧无色相乃至无觸相。云何是空？此三昧无有常乃至无我无我所。云何是无願？此三昧不願於愛，乃至广说。此是三昧体性，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故名三昧。三昧是何义？答曰：以三事故名三昧：一、以正；二、以攝；三、以相續。正者，无始以来烦恼惡行、邪见顛倒，令心心数法嬈觸，所以令其正直者皆是三昧力。攝者，无始以来心心数法散亂於色声香味觸法中，所以攝令不散住一缘中，皆是三昧力。相續者，心心数法生无色定，次第善心次第生染污无記心，染污心次第生善心无記心，无記心次第生善心染污心，所以能捨二种心但令善心相續者，皆是三昧力。◎