阿毘曇毘婆沙論卷第三十二

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第三十二

[＊]迦旃延子造[＊]五百罗汉释

使犍度一行品中

身见攝幾使？

问曰：何故作此論。

答曰：或有说，攝法攝他法、不攝自法。如毘婆阇婆提，依佛假名所说经，亦依世俗言語法，说攝法攝他法不攝自法。何者是假名所说经？如佛说：譬如𢣏斗受入𢣏子，为𢣏子依，以𢣏斗胜故攝诸𢣏子。彼作是说：𢣏斗異於𢣏子而攝𢣏子，是故知攝法攝於他法不攝自法。餘经亦说：五根慧最胜，为慧所攝。慧異四根，能攝四根，是故知攝他法。餘经亦说：如佛问呵德迦居士：汝云何攝眷屬？何以復知己攝眷屬？居士答言：世尊所说四攝法，布施、愛語、利益、同事。以四法攝於眷屬，亦知己攝眷屬。彼作是说：居士、眷屬及与攝法，各各別異而能相攝，是故知攝他法不攝自法。餘经復说：正见、正方便、正觉是慧身所攝，正念、正定是定身所攝。彼作是说：正见是慧，慧身所攝。正定，定身所攝可尔。正觉、正方便非慧性，正念非定性，正觉、正方便为慧身所攝，正念为定身所攝者，故知攝法攝於他法。世俗言語法者，世俗亦作是说：戶攝戶樞、縷能攝衣、索攝薪束。在家之人亦作是说：我能攝我家資財象馬僮僕。出家之人亦作是说：我攝衣鉢及攝沙門所用之物。彼以如是假名经所说，及世俗言語所攝法故，知攝法攝他不攝自法，亦明攝法攝於自体。若当攝法但攝於他不攝自体者，則一法体与一切法体同，若一法生一切法亦生，一法滅一切法亦滅。復更有过，见苦所斷法則攝修道所斷法。见苦所斷法若斷，修道所斷法亦應斷。若然者，則後生對治而无有用。欲令无如是过故，说攝法攝於自性不攝他法。

问曰：若攝法但攝自法不攝他者，毘婆阇婆提所引经及世俗言語法云何通？

答曰：彼经是未了义、是假名、是有餘意。

问曰：云何彼经是未了义、是假名、是有餘意耶？

答曰：如经说：𢣏斗受入𢣏子、能攝𢣏子者，此中说依持是攝。所以者何？𢣏子依𢣏斗、𢣏斗持𢣏子，故而不散壞。如说：五根中慧为最胜，为慧所攝。此中慧是方便说攝。所以者何？以慧方便故，五根能有所行而成大事。如说：我以世尊所说四攝法攝於眷屬，乃至广说。此中说不离散是攝，以四攝方便令眷屬不离散故。如说：正觉、正方便、正念是慧身定身所攝者，此中说隨順是攝。正觉、正方便隨順慧身，正念隨順定身故。如说：戶攝戶樞、縷能攝衣、索攝薪束，此中说持是攝。如说在家出家人攝田財衣鉢等，此中说饒益是攝。攝法攝他法者，或时攝或时不攝、或有所以攝或有所以不攝。如偈说：

「因事生於愛，因事生於恚，世人起愛恚，无不因事者。」

攝法攝自法者，一切时攝皆有所以。一切时攝者，无有不攝自相时皆有。所以者何？自体不待所以故。攝法若观察自相法、還攝自相法时，有何善利耶？答曰：除去我想、聚想、能修法想、別想。若众生有我想聚想便生貪恚癡心，生貪恚癡故於生老病死憂悲苦恼不能得脫。若能除去我想聚想，观色猶如散尘，观无色法前後不俱，總观有为法离散之相猶如散沙，便生空解脫門种子。若观诸行空而不樂生死，便生无願解脫門种子。若不樂生死而求涅槃，便生无相解脫門种子，依下三昧便生中三昧，依中三昧生上三昧，依上三昧能离三界欲。观察自相法還攝自相法时有如是善利。身见攝三使，總而言之，身见攝三使，身见在三界，欲界身见還攝欲界身见，乃至无色界身见還攝无色界身见。戒取攝六使，疑攝十二使，餘攝如经本说。

问曰：云何名攝？

答曰：自体於自体，是有、是實、是可得，故名攝。自体於自体非異、自体於自体非外、自体於自体非遠、自体於自体不相捨、自体於自体非空、自体於自体无盈長、自体於自体非不已有非不今有非不当有，自体還攝自体故名攝。非如手把食、指捻衣名攝。以诸法還攝自体名攝，不攝於他。

三結攝三不善根耶？三不善根攝三結耶？

问曰：何故作此論？

答曰：或有说攝法攝於他、不攝自体。欲重止如是说者意故，而作此論。三結攝三不善根，三不善根攝三結耶？答曰：各不相攝。餘广说如经本。

身见令幾有相續？

问曰：何故作此論？

答曰：或有说不染污心令有相續，如毘婆阇婆提作如是说。

问曰：彼何故作此说耶？

答曰：依佛经。佛经说：菩萨住正智入母胎、住正智住母胎、住正智出母胎。为止如是说者意，欲明唯以染污心令有相續故，而作此論。

问曰：唯以染污心令有相續者，佛经云何通？

答曰：此说不顛倒心名正智。众生皆以顛倒心入母胎，唯除菩萨。菩萨入母胎时有如是念：此是我母、此是我父。於母起母親愛、於父起父親敬，以不顛倒心入母胎，故名正智。

復次所以作此論者，或有说，唯以愛恚二結令有相續，如譬喻者。彼何故作是说耶？答曰：彼依佛经。佛经说三事合故入母胎：一、父母有染心共会一处；二、其母无病值时；三、受身者现在前。当於是时，受身者二种心展转现在前：若与欲俱、若与恚俱。为止如是说者意，亦明一切結令有相續故，而作此論。

问曰：若然者，佛经云何通？

答曰：彼说中有心，不说有相續心。或有说，惡道中心以恚心令有相續，人天中心以愛心令有相續。为止如是说者意，亦明欲界众生三十六使令有相續、色界三十一使、无色界三十一使令有相續，为止他义乃至广说，而作此論。有亦有多名，如此中说：众生数受身处五阴是有。如说：欲界死生欲界中，一切欲界有相續耶？此中亦说众生数受身处五阴名有。如说：为纏所纏令地獄有相續，此中亦说众生数受身处五阴名有。如说：欲界有相續时，最初得幾业報根？此中亦说众生数受身处五阴名有。如说有四有：前时有、死有、中有、生有，此中亦如上说。如说捨欲界有還令欲界有相續时，一切尽滅欲界繫法還起欲界繫法现在前，此中亦如上说。如说云何有法？答言：有漏法。是此中说一切有漏法是有。如说沛仇当知有生时以識为食，此中说生相續时心眷屬名有。如说佛告阿难：若业能令後生相續是有，是亦名有。此中说造未来有思名有。如说取缘有，阿毘曇者作如是说，此中说时五阴名有。尊者瞿沙作如是说：造未来有业名有。如说七有：一、地獄有；二、畜生有；三、餓鬼有；四、天有；五、人有；六、业有；七、中有。此中说五趣因、五趣向是有，五趣有即是五趣业有，是五趣因中有是五趣向。如说云何欲有？欲界繫取缘能生未来有业。此中说业业報，不说取缘。

问曰：若此中但说业业報不说取缘者，十門中说云何通？如说：欲有，欲界一切使所使；色无色有，色无色界一切使所使。欲界可尔，所以者何？欲界五种斷业尽能生報。色无色界修道所斷业能生報，云何可尔？

答曰：十門文應如是说：欲有，欲界一切使所使；色无色有，色无色界修道所斷使及通一切使所使。而不说者，有何意耶？答曰：此中五种斷心能生有，令有相續在有分中、是有眷屬，而作是说。復有说，十門章中说业业報，解章义中说业业報及说取缘。

问曰：若然者，此云何通？如说：彼尊者何故先立章？欲显門义。云何立章义異、解章义異？是故如先说者好。

问曰：何故名有？

答曰：生滅故名有。

问曰：若然者，所行道亦生滅，可是有耶？

答曰：若生滅能令有增广者是有；圣道虽生滅，不令有增广，但令損滅。復次若生滅能令有相續增長生老病死者是有；圣道虽復生滅，能斷有相續，不增長生老病死。復次若生滅是苦集道迹、是世間生死道迹者是有；圣道虽復生滅，是苦集滅道迹、是世間生死滅道迹。復次若生滅是身见体、是顛倒体、是愛体、是使体、是貪恚癡立足处，杂垢杂毒杂刺杂滓，在有墮苦集諦中者是有；圣道与此相違，不名为有。復次可畏义是有义。

问曰：若然者，涅槃可畏，可是有耶？如说：比丘当知，凡夫愚小闻说涅槃无我无彼、无我所須一切诸物，於此法中生怖畏心。

答曰：若畏有者，是正畏涅槃是邪？復次可畏法，凡夫圣人俱畏；涅槃唯凡夫所畏，非圣人所畏。復次是苦器故名有。

问曰：此亦是樂器。如说：摩诃男当知，若色一向是苦、无有樂分、不生喜樂者，众生於色不應染著。摩诃男！以色非一向苦，有少樂分，能生喜樂故，众生染著。亦说：有三受，苦受、樂受、不苦不樂受。亦说：所須是道具，道是涅槃具。亦说：所須樂能生道樂，道樂能到涅槃。

答曰：生死虽有少樂，苦分多；以樂分少故，说名苦分。猶毒瓶，虽一渧蜜墮中，不以一渧蜜故说名蜜瓶，以毒多故说名毒瓶。身见少分令欲有相續、少分令色有相續、少分令无色有相續。身见在三界，在欲界者令欲有相續，在色有者令色有相續，在无色有者令无色有相續。戒取、疑亦如是，餘广说如经本。相續有五种：一、中有相續；二、生有相續；三、时相續；四、法相續；五、刹那相續。中有相續者，死阴滅次生中阴，中阴續死阴，名中有相續。生有相續者，中阴滅次生生阴，生阴續中阴，名生有相續。时相續者，迦罗罗时滅次生阿浮陀时，阿浮陀时續迦罗罗时，名时相續。乃至中年时滅次生老年时，老年时續中年时，是名时相續。法相續者，善法後次生不善无記法，不善无記法續善法後，不善无記说亦如是，是名法相續。刹那相續者，前生刹那次生後刹那，後刹那續前刹那，是名刹那相續。此五种相續，悉入二相續相中，謂法相續、刹那相續。所以者何？中有相續、生有相續、时相續，尽是法刹那相續。界中，欲界有五种相續；色界有四，除时相續；无色界有三，除中有相續、时相續。趣中，地獄趣有四，除时相續；餘四趣及四生有五种相續。此中依二种相續而作論，謂中有相續、生有相續。

问曰：使能令有相續非纏，是意地非五識身，何故作如是说？睡眠、掉悔、鼻觸生愛、舌觸生愛，令欲有相續。眼觸生愛、耳觸生愛、身觸生愛，令二有相續，少入欲有、少入色有。

答曰：此文應如是说：貪欲盖、恚盖、疑盖令欲有相續，意觸生愛令三有相續，餘盖餘觸生愛不能令有相續。若不如是说者，当知此说有餘。復次以不斷故说名相續。若不斷盖、不斷鼻觸生愛、舌觸生愛者，命終還生欲界。若不斷眼觸生愛、耳觸生愛、身觸生愛者，命終生欲界。色界復有三事故令有相續：一、不斷；二、能生果；三、令有相續。使在五識身，不善者有二事，一不斷、二能生果，不能令有相續。无記者有一事，不斷，不能生果，不能令有相續。使在意地，不善者有三事：不斷、能生果、能令有相續。无記者有二事：不斷令有相續、不能生果。纏在意地五識身，不善者有二事：不斷、能生果，不能令有相續。无記者有一事，不斷，不能生果，不能令有相續。若有此三事者，能令有相續。

身见以何三昧滅？

问曰：何故作此論？

答曰：欲显佛出世間有如是希有力故，而作此論。《施設经》作如是说：閻浮提外有转轮圣王道，广一由旬，海水覆之。若无转轮圣王时，无有众生能过上者。若转轮圣王出时，海水減一由旬，转轮圣王所行道乃现，以金沙布上，栴檀香水灑之。转轮圣王欲与四种兵众遊巡四天下时，行此道上。如是佛不出世时，无有众生能行根本地。众生虽有离欲者，依於邊道，不得根本。若十力转轮法王出世时，根本道尔乃显现，以三十七品金沙布上，以戒定慧栴檀香水而以灑之。世尊与无量百千萬那由他众生而行其上，至无畏涅槃城。是故欲现佛出世間有如是希有力故，而作此論。

身见以何三昧滅，亦可言以何道、亦可言以何對治、亦可言以何正观，如是说者皆同一义。滅亦可言斷、亦可言无欲、亦可言尽、亦可言解脫，如是等说皆同一义。昔有二大師，一名耆婆罗、二名瞿沙跋摩。尊者耆婆罗作如是说：此中说畢竟斷无餘斷，一向是圣人非凡夫人，以无漏道非世俗道。《七依经》是此論根本。《七依经》说根本地，不说邊，无有依根本地以世俗道而离欲者。尊者瞿沙跋摩作如是说：此中说畢竟斷无餘斷，亦有凡夫人亦有圣人，亦世俗道亦以无漏道。

问曰：若然者，《七依经》非此論根本，《七依经》純说根本。

答曰：以是事故，阿毘曇照明修多罗其猶如燈。经中所不说者，此中说之；经中所不现者，此中显之；经中有餘义者，此中说之。彼二家所说俱得善通。三結依四依、未至。依四依者，依四禅。依未至者，依未至、中間，此地名未至。

问曰：何故名未至耶？

答曰：未入根本地、根本地未现在前而能离欲，名未至地。

问曰：未至地不名为依。何故作是说：或依四、或依未至？

答曰：此文應如是说：若入四依、若不入四依而滅。而不说者，有何意耶？答曰：欲重说四依名故。如说：或入根本得滅、或不入根本得滅。如人问他男子：汝为入城，事得成耶？为不入城，事得成耶？三結从欲界乃至非想非非想处可得。欲界者，依未至；初禅者，依初依、依未至；二禅者，依二依、依未至；三禅者，依三依、依未至；四禅及无色，依四依、依未至。所以者何？三結是见道所斷，必以见道而畢竟斷，见道必在六地，謂未至、中間、根本四禅。若依未至禅得正決定，三結則以未至禅滅；若依初禅得正決定，三結則依初禅滅；若依乃至第四禅得正決定及无色，三結即依第四禅滅。此中说第四禅及无色，三結依四禅及未至。貪、恚、癡及欲漏，依未至。所以者何？离欲愛时此法永斷。若凡夫人斷，依未至斷；圣人亦依未至斷。世俗道、圣道，俱依未至斷。有漏或依七、或依未至。七依者，四禅、三无色定。未至者，未至、中間。有漏从初禅乃至非想非非想处可得。彼非想非非想处，或依未至而离彼欲、或乃至依无所有处离彼欲，为无所有处、非想非非想处。有漏言七地及未至。初禅地者，或依初依、或依未至。二禅地者，或依二依、或依未至。乃至識处，或依六依、或依未至。无所有处、非想非非想处，或依七依、或依未至。无明漏，或依七依、或依未至。七依者，四禅、三无色定。未至者，未至、中間禅。无明漏，欲界乃至非想非非想处可得。彼非想非非想处无明漏，或依七依、或依未至。總而言之，依七依、或依未至。若欲界者，依未至。在初禅者，依初依、或依未至。乃至識处，依六依、依未至。无所有处、非想非非想处无明漏，或依七依、或依未至。餘广说如经本。◎

诸結过去，彼結已繫耶？答曰：若結过去，彼結已繫。诸結过去，彼得亦过去是也。頗結已繫，彼結非过去耶？答曰：有。未来现在結是也。诸未来现在結，得在过去。诸結生时，或如大牛在前而行、或如犢子隨後而行、或有俱行。如大牛在前行者，先生結，後生得。如犢子隨後行者，先生得，後生結。俱行者，結得俱生。此中说犢子隨行法。诸結未来，彼結当繫耶？答曰：或結未来，彼結不当繫耶。乃至广作四句。云何結在未来彼結不当繫耶？答曰：诸未来結，已斷已知、已滅已吐，於彼斷結心更不退。斷者是斷智，知者是智知，滅者是数滅，吐者斷不解脫得解脫、得作證。於彼斷結心更不退者，不退法阿罗汉。未来三界见道修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結更不復繫。所以者何？彼是不退法故。若是退法阿罗汉，未来三界见道所斷結，已斷乃至已吐，彼結更不復繫。阿那含是不退法者，离无所有处欲，未来三界见道所斷結及修道所斷八地結，已斷乃至已吐，彼結更不復繫。乃至离欲界欲、未离初禅欲，三界见道所斷、欲界修道所斷法，彼結已斷乃至已吐，更不復繫。不退法斯陀含，未来三界见道所斷結及欲界修道所斷六种結，已斷乃至已吐，更不復繫。須陀洹，未来三界见道所斷結，已斷乃至已吐，更不復繫。不退法凡夫，如菩萨等离无所有处欲，八地见道修道所斷結，已斷乃至已吐，更不復繫。乃至离欲界欲一地，说亦如是。云何結当繫、彼結不在未来耶？答曰：诸結过去已斷已知已滅已吐，於彼斷結必退。退法阿罗汉，三界过去修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結当繫。退法阿那含，离无所有处欲，过去八地修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結当繫。乃至离欲界欲、未离初禅欲，说亦如是。离无所有处欲退凡夫人，过去八地见道修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結当繫。乃至离欲界欲、未离初禅欲，说亦如上。云何結在未来，彼結当繫耶？答曰：诸未来結，已斷乃至已吐，彼結必退。广说如过去。云何結不在未来，彼結不当繫耶？答曰：诸結过去，已斷乃至已吐，彼結必不退。广说如未来。诸結现在，彼結今繫耶？答曰：若結现在，彼結今繫；诸結现在，彼得亦现在。頗結今繫，彼結非现在耶？答曰：有，诸过去未来結。诸过去未来結，得在现在，繫过去者，如大牛行法；现在者，如犢子行法。

所可用道斷欲界結，退彼道时還得彼結得不耶？

问曰：何故作此論？

答曰：或有说，无有退法，如毘婆阇婆提以现喻故而作是说。今现见瓶破，唯有破瓦，不可還作瓶。如是阿罗汉，以金刚喻定破诸烦恼令无有餘，不可還成烦恼性。亦如燒木为灰，更无木用。如是阿罗汉，以智慧火燒诸烦恼，更无烦恼用。以是现喻故，言无退法。为斷如是说者意，亦明退法有實体。若言无退法，則違佛经。佛经说：有二种阿罗汉，一退法、二不退法。復違餘经，如说：有五因缘，时解脫阿罗汉退。云何为五？一、營事；二、多诵；三、和斗諍；四、遠行；五、長病。復違餘经，如说：尊者瞿醯迦得阿罗汉，是时解脫，六反退失阿罗汉果。第七反时，畏退此法，以刀自害而死。欲令无如是过故，说退法實有定体。

问曰：若退法實有定体者，毘婆阇婆提说现喻云何通？

答曰：此不必須通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘曇。不可以世間现事过贤圣法，贤圣法異、世間法異。若欲必通，有何意耶？答曰：應说喻过。若喻有过，义亦有过。如瓶破时，有餘碎瓦。阿罗汉诸結斷时，为有餘結、为无有耶？若有餘結，是名有結，不名阿罗汉；若无餘結，义異喻異。猶如燒木有餘灰在，如是阿罗汉诸結尽时为有餘結、为无餘結？若有餘結，不名阿罗汉；若无餘結，义異喻異。然木无燒义，木微尘与火微尘作因已滅、火微尘与灰微尘作因已滅，是故作如是说：木是灰因，灰因木生，作燒木想。燒木已有餘灰，非无所有，是故喻不似义。如是阿罗汉烦恼尽时非无本性，在过去未来世中有相有實体，若与結相違诸善功德，在彼身中未生之时，名結不斷；若与結相違诸善功德，在彼身中出生之时，彼結名斷。如是修圣道时，不令結体使无本性。如是圣道是希有事，能令阿罗汉斷一切結，不令此結非无本性。是故尊者瞿沙作如是说：烦恼不在身中行故名斷。如提婆達多不在舍中，非无提婆達多性。彼亦如是。

问曰：毘婆阇婆提云何通育多婆提所引经耶？

答曰：彼作是说：阿罗汉退道不退果。所以者何？果是无为法故。

问曰：若然者，虽不退果而退於道，退於道非是退耶？若退无學道时，为得學道、为不得耶？若得者，亦應言退果；若不得者，便有大过。退无學道不得學道，是时應是凡夫。毘婆阇婆提復作是说：使是纏种子，使不与心相應，纏与心相應。使能生纏，纏若现在前名退。阿罗汉诸使已斷故不能生纏，云何起纏现在前而退耶？是故彼作是说言无退法。如是说者好：彼作是说言无退法者，是无知果、闇果、愚果、不勤方便果，而退法有相有實体。是故为止他义乃至欲显己义故，而作此論。

问曰：退法体性是何？

答曰：是不成就性，不隱沒无記心不相應行阴攝。在如是法中，如说：如是等诸法，名心不相應行。退異、退法異。退者，是不成就性，如上说。退法，是不善法及隱沒无記法。亦如破僧異、破僧罪異。破僧是不和合性，是不隱沒无記心不相應行阴攝。破僧罪是妄語，僧成就不和合，破僧人成就罪。如是退異、退法異，广说如上。復有说者，若起使、若起纏现在前，是退性。若然者，退法性是染污。復有说者，若法隨順退法是退性。若作是说，一切诸法尽是退性。所以者何？一切诸法隨順退性故。尊者浮陀提婆作如是说：退无体性。所以者何？行者本有如是诸善功德，於彼法退失墮落。如人为賊所劫財物，有人问言：汝失財物，体性是何？彼答言：无有体性。本有財物，賊劫之去，復有何性？猶如有一，人劫衣去，他人问言：汝今失衣，体性是何？彼答言：无有体性。所以者何？本有此衣，人劫之去，当有何性？猶如有一，人裂其衣，他人问言：汝今衣裂，体性是何？彼答言：无有体性。所以者何？衣本是完，他人裂破，当有何性？彼亦如是。評曰：應如上说：退体性是不成就性，乃至广说。◎

◎问曰：为退已烦恼现在前、为烦恼现在前退耶？若烦恼现在前退者，《波伽罗那》说云何通？如说：以三事故，起欲愛結：一、不斷不知欲愛使；二、起欲愛具现在前；三、不正观。若烦恼现在前退者，此经云何通？如说：有五因缘，时解脫阿罗汉退。若烦恼现在前退者，定犍度说云何通？如说：以非學非无學心退，生學法得。云何是阿罗汉起烦恼心现在前，何等心次第起烦恼心？若当退已起烦恼者，《施設经》说云何通？如说：或时心遠、或时心刚強，以遠以刚強故，或时起无色界三纏现在前，謂愛、慢、无明，然多起慢纏。若彼人於无色界三纏起一一现在前，是人名於无色界欲尽退住色界欲尽中。《識身经》说復云何通？猶如有一，起无色界染污心现在前，是时名捨何善根、何善根相續耶？答曰：捨无學善根，學善根相續。退无學心，住於學心。《波伽罗那经》说云何通？如说：云何退法？不善隱沒无記法。住何等心烦恼现在前？

答曰：應作是論。或有说者，起烦恼现在前退，如是後说善通。《波伽罗那》说云何通？答曰：此为说烦恼不斷者，或有已斷烦恼起烦恼现在前、或有未斷烦恼起烦恼现在前，此中说烦恼未斷现在前者。或有染污心次第起烦恼现在前、或有不染污心次第起烦恼现在前，此中说染污心次第起烦恼现在前者。或有退烦恼现在前、或有不退烦恼现在前，此中说不退烦恼现在前者。復次此中说能起滿足烦恼者，以三事故众生起於烦恼：一、以因力；二、以境界力；三、以方便力。如说：不斷不知欲愛使者，是说因力。起欲愛具现在前者，是说境界力。不正观者，是说方便力。復次不同外道故，作如是说。外道说以境界故烦恼生，若境界壞則无烦恼。为止如是意故，彼尊者说因不正观故烦恼生。佛经云何通？有五因缘，时解脫阿罗汉退。答曰：此中说退具名退。餘经亦说：以餘法具故说名餘法。此亦如是，以退具故名退法。定犍度说云何通？答曰：此中说根退，不说果退。云何阿罗汉起烦恼心？答曰：阿罗汉起烦恼现在前。若起烦恼现在前，便非阿罗汉，如凡夫人起无漏法现在前，若起无漏法现在前便非凡夫。學人起无學法现在前，若起无學法现在前便非學人。何等心次第起烦恼心现在前？答曰：畢竟离非想非非想处欲，還起非想非非想处結便退，彼結次第善心後生。若非畢竟离欲者，起非想非非想处結退。彼次第，或起善心、或起染污心。乃至离初禅欲，说亦如是。永斷欲界退时，二种心次第生烦恼，謂善心、不隱沒无記心。若不都离欲界欲，三种心次第生烦恼，謂善、染污、不隱沒无記心。復有说者，退後烦恼现在前。前所说善通，《施設经》、《識身经》说云何通？答曰：此说不知不觉。而作是说：先退不知不觉，後烦恼起时乃知乃觉我今退。猶如比丘诵四阿含，不諷诵故而便忘失都不觉知。後诵不得，乃知忘失。而非诵时先忘失，诵不得故而知忘失。彼亦如是。《波伽罗那经》说復云何通？答曰：此说減損善法、遠於善法。若烦恼数数现在前时，遠於善法。住何等心起烦恼现在前？答曰：住不隱沒无記心，若威儀、若工巧，非報心。所以者何？報心羸劣故。

问曰：羸劣心不能隨順退法耶？

答曰：於出要分中心羸劣、烦恼分中心熾盛，是时乃退；報心於二种心中俱是羸劣。評曰：住威儀、功巧、報心中尽退。謂欲界不隱沒无記心，与三界烦恼心相妨，彼心若现在前时，三界烦恼不得现在前退。或有与欲色界烦恼相妨、不与无色界烦恼相妨，彼心现在前时，欲色界烦恼不得现在前。若退者起无色界烦恼现在前，或有与欲界烦恼相妨、不与色无色界烦恼相妨。彼心若现在前，欲界烦恼不得现在前退，若退者起色无色界烦恼乃退。或有不与三界烦恼相妨者，彼心若现在前时，三界烦恼展转现在前。若不得净禅净无色得者，謂现前行得，彼不能以色无色界烦恼现前退，若退者起欲界烦恼退。若得净禅得者，謂现前行得，不得净无色定，彼不能起无色界烦恼退，若退者起欲界烦恼退。若得净禅净无色若得者，謂现前行得，若退者能起三界烦恼展转现在前。

问曰：退时为住意地退、为住五識身退耶？

答曰：住意地退，非五識身。

问曰：若住意地非五識身者，优陀延王因缘云何通？曾闻优陀延王，將诸宮人婇女詣欝毒波陀山林，除却男子，純与女人五樂自娛。其音清妙，燒众名香，时诸婇女或有裸形而起舞者。尔时有五百仙人，以神足力飛騰虛空经过彼处。时诸仙人，眼见色、耳闻声、鼻嗅香，便失神足，猶无翼鳥墮彼林中。时王见之而问言：汝等是誰？诸仙答言：我是仙人。王復问言：诸贤！汝得非想非非想处定耶？答言：不得。乃至问言：汝得初禅耶？答言：曾得，而今已失。时王瞋恚作如是言：有欲之人，见我宮人婇女，非其所以。便拔利劍斷五百仙人手足。彼诸仙人，或有住眼識退者、或有住耳識退者、或有住鼻識退者。憂陀罗摩子因缘復云何通？曾闻憂陀罗摩子，有王常施其食。若食时至，以神足力，猶如鴈王飛騰虛空詣於王宮。时王即时躬自迎，抱坐金床上，以诸仙人所食之味而供養之。时彼仙人飯食已竟，除器澡漱，说偈呪願，飛空而去。是王後时以國事故欲詣餘处，作是念：若我行後，无人如我常法給事仙人。仙人性躁，或起瞋恚而呪咀我，或失王位、或斷我命。便问其女作如是言：仙人若来，如我常法，汝能供養不？女答言：能。时王重約勅女尽心奉養，然後乃行營理國事。後日食时，仙人从空飛行而来。时王女如父王法，躬身迎抱坐金床上。王女身体細軟，仙人离欲而復尠薄，身觸女时退失神足。飯食訖除器澡漱，说偈呪願，欲飛空去而不能飛。时王宮中有後園林，即入其中欲修神足，耳闻象馬車乘之声而不得修。时彼城中人民恒作是念：若令大仙在地行者，我等当得親近礼足。尔时仙人聰明黠慧善知方便，語王女言：汝今宣告城中人民，今日大仙当从王宮步行而出，汝等人民所應作者皆悉作之。时彼王女如其所勅，即便宣告城中人民。是时人民即时除去城中街陌瓦礫糞秽，懸诸幡盖、燒众名香、散种种华、严飾鮮潔，猶如天城。是时仙人步行而出，去城不遠入林樹間欲修神足，闻众鳥声修不能得。便捨林樹復詣河邊，以其本法欲修神足，復闻水中魚鼈回转之声而不得修。便上山上作是思惟：我今所以退失善法，皆由众生。凡我所有善法净行苦行，使我当作如是众生，能害世間所有地行飛行水性众生，无免我者。发是惡誓願已，离八地欲，生非想非非想有顶处，開甘露門寂靜田中，八萬劫中处閑靜樂。业報尽已，還生此間答波樹林曇摩阿兰若处，作著翅狸，身广五十由旬，兩翅各广五十由旬，其身量百五十由旬。以此大身，殺害空行水陸众生无得免者。身壞命終，生阿毘地獄。如是等住身識时退。帝释因缘復云何通？曾闻佛未出世时，天帝释常往詣提波延那仙人所聽法。帝释後时乘宝飾車欲詣仙人，是时帝释阿修罗女舍芝夫人作是念：今者帝释捨我欲詣诸餘婇女。即隱其形上車上。帝释不知，乘到仙人所，顧視见之而问言：汝何故来？仙人今者不欲眼见女人。汝可還宮。尔时舍芝不欲還去，帝释以蓮华莖打，时舍芝夫人以女人軟美之音而謝帝释。仙人闻已，起如是欲愛而现在前，令其须发即时落地。如是等住耳識而退。若住意識、不住五識退者，如是等诸因缘云何通？

答曰：如是等说，皆先依五識生於意識，然後乃退。尊者僧伽婆修作如是说：住五識身亦退。所以者何？眼见色能生烦恼，乃至身觸觸能生烦恼。以其對治羸劣故，眼见色便退，乃至身觸觸便退。評曰：應作是说：住意地退，不住五識。所以者何？意地有六事，不与五識共：一、退；二、离欲；三、死；四、生；五、斷善根；六、還令相續。◎