阿毘曇毘婆沙論卷第十一

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第十一

迦旃延子造五百罗汉释

杂揵度智品之七

云何一切遍因？前生见苦所斷一切遍使，乃至广说。

问曰：何以作此論？

答：或有说者，一切結使尽是遍使。为止如是意故，亦明結使是一切遍、非一切遍，而作此論。復有说者，此五种所斷結，有一切遍、非一切遍。为止如是意，明苦集所斷使有一切遍非一切遍故，而作此論。復有说者，苦、集所斷使尽是一切遍，滅、道所斷使尽是无漏缘。为止如是意，明苦、集所斷有一切遍、有非一切遍，滅、道所斷使有有漏缘、有无漏缘故，而作此論。復有说者，诸使通三界者是一切遍，如诸见、疑、愛、慢、无明。为止如是意，明通三界使亦是一切遍、非一切遍，而作此論。復有说者，无明有愛是一切遍使，如譬喻者说。彼何故作是说耶？答曰：以是根本使故。其事云何？无明是前生缘起因，有愛是後生缘起因。为止如是意，亦明遍不遍使故，而作此論。復有说者，五結是一切遍使，所謂诸见、愛、慢、无明心。此是毘婆阇婆提所说，如说偈：

「一切处五法，能广生於苦，诸见愛无明、慢心是为五。」

为止如是意，亦明一切遍不遍使故，而作此論。如是为止他义、欲显己义，亦现法性相應义故，而作此論。

云何一切遍因？答曰：前生见苦所斷一切遍使，乃至广说。

问曰：何故不先说过去？

答曰：欲现过去世中有一切遍因故。过去法众多，亦有前後。若先说过去，則不现过去世一切遍因。若先作是说，則明过去世有一切遍因。其事云何？若作是说：过去於未来现在、现在於未来，是一切遍因，則不明过去於过去有一切遍因。若作是说，則明过去世有一切遍因。前生见苦所斷一切遍使，後生见集滅道修道所斷使，乃至广说。

问曰：自种一切遍使与自种一切不遍使作遍因不？若作者，此中何以不说？若不作者，何以他种作、自种不作？

答曰：應作是说：作。

问曰：若然者，何以不说？

答曰：應作如是问：前生见苦所斷一切遍使，後生见苦集滅道修道所斷，乃至广说。而不说者，为有何意？答曰：欲明不成义，自种使不说。义已成，是故欲明不成义故，是以不说。復次自种於自种有二种因，所謂一切遍因、相似因；他种唯有一切遍因，无相似因故，是以不说。復次自种於自种有二种增長，所謂一切遍因門、相似因門；他种唯有一切遍因門增長故，是以不说。

问曰：何故前生见苦所斷一切遍使不说相應法，後生使说相應法耶？

答曰：應作是文：前生见苦所斷一切遍使及相應法，与後生见集滅道修道所斷使及相應法，乃至广说。而不说者，当知此义是有餘说。復次为止说相似法沙門意故。彼作是说：使還与使作因，不与使相應法作因；使相應法与使相應法作因，不与使作因。为止如是说者意故，作如是文：使与使作因，亦与使相應法作因；使相應法与使相應法作因，亦与使作因。自界者，欲界還与欲界作因、色界還与色界作因、无色界還与无色界作因。如说自界，自地亦尔。初禅地還与初禅地作因，乃至非想非非想处還与非想非非想处作因。

过去见苦所斷，乃至广说。

问曰：何以復作此論？

答曰：为止言无过去未来，以现在世是无为，遍於世故，而作此論。一切遍因未分別，为分別故，说见苦所斷相似，略说故。言见集所斷亦如是。

问曰：一切遍因，体性是何？

答曰：欲界有十一遍使：见苦所斷七、五见、疑、无明。见集所斷四：二见、疑、无明。如是色无色界亦十一。以是事故，《波伽罗那》作如是说：此九十八使，幾是一切遍、幾非一切遍？答曰：三十三是一切遍，六十五非一切遍。

问曰：如见苦所斷无明使非一切遍，何以故言三十三是一切遍、六十五非一切遍？

答曰：如西方沙門，此文作如是说：二十七是一切遍，六十五非一切遍，六当分別。见苦所斷无明使，或是一切遍、或非一切遍。云何一切遍？见苦所斷非一切遍使、不相應无明使。如是说者好：见苦所斷非一切遍使、不相應无明使。若作是说，一切遍使相應无明，則不攝不共无明。所以者何？彼不与使相應故。云何非一切遍？见苦所斷非一切遍使相應无明。见集所斷亦如是。西方沙門作如是说，罽賓沙門何以不作如是说？答曰：是文應如是说，如西方沙門。若不说，当知义則如是。復次分多故。其事云何？见苦所斷无明使有十种：七种是一切遍、三种非一切遍。见集所斷无明使有七种：四种是一切遍、三种非一切遍。以分多故，说在一切遍使分中。復次彼见苦所斷不共无明使一向是遍，以自功用力生。以是事故，三十三是一切遍，六十五非一切遍。若说身见是一切遍，当知相應无明亦一切遍，其义已成。邊见、见取、戒取、邪见、疑，若说如是等是遍，当知相應无明亦是遍。若说愛、恚、慢是非一切遍，当知相應无明亦非一切遍。餘所不说者是何？唯有不共无明一向是一切遍，以自功用力生。以是事故，作如是说：三十三是一切遍，六十五非一切遍，皆是一切遍体性，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故言一切遍。一切遍有何义？一切缘义是一切遍义。於缘中有力义是一切遍义。缘中有力义者，能广缘义，是缘中有力义。復次有三种一切本曾起故是一切遍义：初一切者是九品使，中一切者是一切众生，後一切者是一切有漏法处。

问曰：何以知初一切、後一切本曾起耶？

答曰：如《施設经》说：一切皆是苦。於是苦法中，无有一法凡夫人於中不起我我所见，无有不起斷常亦謗无因无作，亦起见最胜第一，亦起见净见解脫见是乘，凡夫人无有不曾起疑心。无智愚闇者如是等众生无有不曾起者，以曾起三种一切故名一切遍。復次若於一刹那起现在前，能为五种所斷作因，能缘五种所斷，能令五种所斷生愚。

问曰：云何能令缘无漏缘使於缘生愚？

答曰：若計於我，則謗於對治及我寂滅，先於中愚然後生謗。復次若於一刹那起现在前，則为五种所斷作因，亦能缘使，是一切遍义。彼相應法虽能作因亦能缘，而不能使，非使性故。彼共俱生等虽能作因，而不能缘亦不能使，非缘非使性故。

问曰：遍使相應共有法，为是一切遍、为非一切遍？若是者，何以但说三十三使是遍？若非者，何以相應共有法或是一切遍、或非一切遍？

答曰：應作是说：非一切遍。

问曰：若然者，何以相應共有法或是一切遍、或非一切遍？

答曰：如相應共有法，或是使、或非使。如是相應共有法，或是一切遍、或非一切遍。評曰：應作是说：是一切遍。

问曰：若然者，何以但说三十三是一切遍？

答曰：为使故说。所为有二种：一为法；二为使。若为使故说有三十三，若为法故说是一切遍。復有说者，此文以彰故，说一切遍：一以因故；二以缘故；三以使故。彼遍使相應法，以因、以缘故，名一切遍，不以使故。一切遍使共有法，以因故，不以缘、不以使。使則以三事故而以为文。以是事故，使共俱生等是一切遍。

问曰：一切遍得，为是一切遍不？尊者僧伽婆修说曰：是一切遍。若一切遍得非一切遍者，非一切遍是一切遍耶？此难非难。所以者何？若作是说：色法得非色。非色是色耶？如是说者好：非是一切遍。

问曰：何故一切遍？生老住无常是一切遍得，非一切遍耶？

答曰：生老住无常，与一切遍使同一果，常相隨不相离，前後不相遠；得不同一果，不相隨、相离、前後相遠，於彼聚便为非聚。如樹皮离樹，彼亦如是。

问曰：以何等故，见苦见集所斷立一切遍使，见滅见道所斷不立一切遍耶？舊阿毘曇人作如是说：此处是一切遍使，族姓生地故。復有说者，见苦集所斷使，同一意、同一作，以同意同作故，所为牢固。以牢固故，立一切遍使。彼见滅道所斷使，意不同、所作亦不同，以不同故羸劣，羸劣故不立一切遍使。猶如城邑村落人民，若意同、所作同者，村主怨敵不能降伏。若彼诸人意不同、所作不同者，則为村主怨敵之所降伏。彼亦如是。復有说者，见苦集所斷使有二种：作相應使，亦作缘使，是故立一切遍。见滅道所斷使，或作相應使、缘使，或唯作相應使，是故不立一切遍使。復有说者，见苦集所斷使，安立二足。安立二足者，即上二种使义。见滅道所斷使，不安立二足。不安立二足者，即上二种使义。復有说者，见苦集所斷使，於缘得增長。云何於缘增長？答曰：此缘有漏法，以缘有漏法故能自增長。如人观月，眼得增益，无有損減；彼亦如是。见滅道所斷使，於缘不得增長。云何不得增長？以缘无漏法。若缘无漏法，不得增長。如人观日，眼无增長，唯有損減；彼亦如是。復有说者，一切见諦所斷結分为二分：见苦集所斷作一切遍分、非一切遍分。见滅道所斷作有漏缘分、作无漏缘分。復有说者，此诸結皆是墮相。云何墮相？答曰：墮在苦集中，为苦集諦所攝故。復有说者，以苦集所斷使能遍缘一切有調因果故。復有说者，以我见可得故。

问曰：见集所斷，有何我见可得耶？

答曰：虽无我见可得，而有增長我见法可得。復有说者，若知见苦所斷果、若知见集所斷因，則见滅道所斷根本羸劣，以羸劣故不立一切遍使。如樹斷根故羸劣。彼亦如是，以如是等缘故，不立一切遍。

问曰：何故见苦集所斷使立一切遍使、立不遍使，不一切遍者愛恚慢？

答曰：或有说者，此无一切遍相故。復有说者，此是別相使，若是總相使立一切遍。云何別相使？答曰：於发爪齿各各別起愛等诸使。云何總相使？答曰：於一切界、於一切地、一切生处能取我见，乃至能取无知愚闇。復有说者，难可熾燃是非一切遍，易可熾燃是一切遍。云何难可熾燃？答曰：为欲故求瓔珞衣服塗香園林樓閣遊戲之处亦求妻妾侍女，为恚故求种种鎧仗斗戰之具，为慢故见他庄严治身亦庄严治身，以是难熾燃故，不立一切遍。云何易熾燃？答曰：诸結若现在前，猶如河流，诸惡行烦恼不用功流行亦復如是。復有说者，此七使能缘四諦故立一切遍。能缘者，见、疑、无明。

问曰：何故滅道所斷愛、恚、慢、见取、戒取非无漏缘？

答曰：彼滅道无怨害故无愛恚，彼体无可慢故不生慢，见取见第一，戒取见清净。若於滅道见第一清净者，云何是使？以是事故，愛等诸結非无漏缘。

欲界有十一遍使：九是他界缘、二是自界缘。自界缘者，身见、邊见。

问曰：以何等故身见邊见不缘他界？

答曰：唯有尔所勢力故。復有说者，身见邊见从麁法生，亦从现见生。於麁现见阴而取於我，生欲界中；色无色界阴是麁非现见。

问曰：生色界中，欲界阴是麁是现见。何以色界身见不於欲界阴取我？

答曰：若是现见不离欲，能於中取我。生色界中，欲界阴虽是现见，以离欲故不於中取我。復有说者，生色界中，欲界阴虽是现见法，无有結使能缘下地。

问曰：如是則因論生論。以何等故无有結使能缘下地？

答曰：若离下地欲，上地烦恼现在前，以离下地欲故上地烦恼不缘下地。

问曰：何以知离下地欲上地烦恼现在前？

答曰：如《施設经》说：有六种非戒。欲界繫有二种：有心相應、心不相應。色无色界繫亦有二种：有心相應、不相應。若欲界繫心相應法非戒现在前，則四种非戒现在前：一、欲界心相應；二、心不相應；三、色界心不相應；四、无色界心不相應。色界繫心相應非戒现在前，則三种非戒现在前：一、色界心相應；二、色界心不相應；三、无色界心不相應。无色界繫心相應非戒现在前，則二种非戒现在前：一、无色界心相應；二、心不相應。此中诸烦恼，以非戒名说。以是事故，知离下地欲，上地烦恼现在前不缘下地。

问曰：以何等故，欲界诸使能缘色无色界，色无色界诸使不能缘欲界？

答曰：欲界是不定界，非离欲地、非修地，不能善攝伏诸使故，能缘色无色界。色无色界是定地、离欲地、修地，能善攝伏诸烦恼故，彼诸使不能缘下地。如人不攝伏，己妻得与他人作非法事。若善攝伏，乃至不能以眼視他，況作非法。彼亦如是。復有说者，生欲界中，於色无色界阴生疑怪心：彼为是常耶、非常耶？为第一耶、非第一耶？为净耶、为非净耶？以有如是疑怪故能缘。生色无色界中，於欲界阴不生如是疑怪心故，不缘欲界。復有说者，若色无色界使能缘欲界者，則能缘使欲界；若使欲界者，則界壞。

问曰：如欲界诸使缘色无色界而不使，如是色无色界诸使缘欲界而不使者有何等过？

答曰：色无色界是尊胜界，欲界诸使缘而不使。欲界是卑賤界，若色无色界诸使缘則能使。如下賤人，於尊胜者不能作不愛事。如尊胜人於下賤者隨意能作，彼亦如是。

问曰：如欲界有九种他界缘使，色界亦有九种他界缘使，无色界亦有他界缘使不？

答曰：或有说者，无。所以者何？以上更无界故。復有说者，有，以能缘故，不以现在前故有。評曰：不應作是说。更无有界，彼何所缘？初禅地有九种他地缘一切遍使，乃至无所有处亦有九种，非想非非想处为有他地缘一切遍使不？答曰：或有说者，无。所以者何？更无上地，又不缘下地。復有说者，有，以能缘故有，不以现在前故有。評曰：不應作如是说。更无上地，彼何所缘？

欲界邪见能缘三界苦集，非一刹那頃能謗，先謗欲界若苦若集，異刹那頃謗色无色界。

问曰：以何等故，不於一刹那頃謗三界若苦若集？

答曰：欲界邪见缘欲界亦使，缘色无色界不使。

问曰：以何等故缘欲界使，缘色无色界不使耶？

答曰：欲界是缘处使处，缘而則使；色无色界是缘处、非是使处，虽缘不使。復有说者，欲界是缘聚使聚，缘而則使；色无色界是缘聚、非使聚，缘而不使。復次欲界有五种一切遍果，色无色界无，故缘而不使。復次欲界若见苦若见集所斷邪见缘三界若苦若集者，云何而缘？为如欲界缘而則使，色无色界亦缘而則使耶？为如色无色界缘而不使，欲界亦缘而不使耶？若如色无色界缘而不使、欲界亦缘而不使者，无有自界使缘有漏法，而不作二种使：缘使、相應使者。若一时能缘三界苦集，或有使或不使，彼相應法亦應或有所使或无所使。彼若然者，有如是过，則体无自相，使性亦壞相應法。欲令无如是过故，別缘欲界若苦若集，別缘色无色界若苦若集。如是初禅地邪见能缘八地若苦若集，非一刹那頃能謗八地若苦若集，先謗初禅地若苦若集，異刹那頃謗餘七地若苦若集。如是乃至无所有处邪见缘二地若苦若集，非一刹那頃能謗二地若苦若集，先謗无所有处若苦若集，後異刹那頃謗非想非非想处若苦若集。

欲界见苦集所斷邪见能缘三界苦集，欲界见滅所斷邪见能缘欲界诸行滅。

问曰：以何等故，欲界见苦集所斷邪见能缘三界，苦集见道所斷邪见唯缘欲界，斷诸行對治。尊者婆已说曰：若为欲愛所愛，起我我所见，此法斷對治。为欲界见道斷邪见所缘，彼我见法，不能他界缘故。復次欲界见苦集所斷邪见，所缘異、對治異；欲界见道所斷邪见所缘，即是其對治。初禅地见苦见集所斷邪见，能缘八地若苦若集。初禅地见滅所斷邪见，缘初禅地诸行滅，广说如上。初禅地见苦集所斷邪见，能缘八地若苦若集。初禅地见道所斷邪见，或有说缘斷初禅地诸行對治，或有说缘九地比智分斷對治。九地者，从未至禅乃至无所有处。評曰：说缘一切比智分，此是實义。

问曰：以何等故，初禅见滅所斷邪见缘初禅地诸行滅，见道所斷邪见缘九地比智分？

答曰：滅不展转作因，道展转作因。如是乃至非想非非想处见苦集所斷邪见，缘非想非非想处苦集；非想非非想处见滅所斷邪见，缘非想非非想处诸行滅；见道所斷邪见，缘九地比智分。餘问答如初禅说。

问曰：如一使不能使一切，云何名遍使？

答曰：總而言之，能使一切诸一切遍使，是一切遍因。一切遍因是一切遍使耶？應广作四句是也。一切遍使非一切遍因者，未来一切遍使是也。一切遍因非一切遍使者，过去现在一切遍使相應共有法是也。是一切遍使一切遍因者，过去现在一切遍使是也。非一切遍使非一切遍因者，除上尔所事。

问曰：见道所斷法，尽为一切染污法作因不？若见道所斷法尽为一切染污法作因者，斷亦作因、不斷亦作因，斷与不斷有何差別？若见道所斷法尽为一切染污法作因者，何故圣人修道所斷染污，或起现在前、或不起现在前？不起现在前者，謂无有中愛瞋恚纏诸慢。起现在前者，謂诸餘愛恚纏慢。若见道所斷法尽为一切染污法作因者，《施設经》说云何通？如说：頗法不善，以不善为因耶？答曰：有离欲圣人於彼退，最初染污思现在前。若见道所斷法不为一切染污法作因者，波伽罗那说云何通？如说：何者是见道所斷作因法？答曰：染污法亦见道所斷法報。若见道所斷法不为一切染污法作因者，復与此经相違，如说：云何无記作因法？答曰：无記有为法不善法。若不作因者，復違此文，如说：以身见为因，不为身见作因，乃至广说。若不作因者，復与《識身经》文相違，如说：頗有不善眼識以不善无記为因，乃至不善意識以不善无記为因耶？答言有。

答曰：應作是说：见道所斷法，尽为一切染污法作因。

问曰：若然者，诸後所说善通，前所说者云何通？

答曰：如所说斷与不斷有何差別者，名即差別。本作因时不斷，今虽为因已斷，是名差別。復有说者，前作因时，則不为對治所壞；今虽为因，为對治所壞。復有说者，本作因时，能於自身障礙圣道；今虽为因，不障圣道。復有说者，本作因时，能於自身辦所作事；今虽为因，不復能作。復次本作因时，於自身中能取果与果；今虽为因，不能取果与果，唯除已取果者。復次本作因时，能於自身与相似因一切遍因；今虽为因，更不与相似因一切遍因。復次本作因时，能於自身取依果報果、与依果報果；今虽为因，不能取依報果。復次本作因时，於自身中生於诸得，如火出煙；今虽为因，更不生得。復次本作因时，於自身中墮可嫌責、墮在非法亦自染污；今虽为因，於自身中不墮嫌責、不墮非法亦不染污。斷与不斷，是名差別。何故圣人修道所斷染污或起现在前、或不起现在前？答曰：见道所斷法，或与修道染污法作相續近因、或作不相續遠因。若作相續近因者，彼圣人則不起现在前。若作不相續遠因者，彼圣人則起现在前。復次若得非数滅者不起现在前，若不得者起现在前。何故不起无有中愛现在前？答曰：彼为斷见所長養，斷见相續生此愛。圣人已斷斷见故，不起此愛现在前。何故不起瞋恚纏现在前？答曰：彼为邪见所長養，邪见相續生此瞋纏。圣人已斷邪见故，不起此瞋纏现在前。何故不起诸慢现在前？答曰：彼为我见所長養，我见相續生此慢。彼圣人我见已斷故，此诸慢不现在前。《施設经》说云何通？答曰：为不斷因故说。彼思有二种因：有斷、不斷，彼说不斷因。

问曰：如圣人未离欲时，彼思以不善为因，何故说退时？

答曰：尔时此得斷還相續、死結還生故。

问曰：後相續思亦以不善为因，何故说最初思耶？

答曰：以尔时不成就、今成就，不相續、今相續故。復有说者，非一切见道所斷法为一切染污作因。

问曰：若然者，先所说善通。《波伽罗那》、《識身经》云何通？

答曰：当以總相通。所以者何？自有染污色以见道所斷法为因者，非一切色；乃至行阴亦如是。自有染污眼識以见道所斷法为因，非一切識；乃至意識亦如是。是故應以總相通彼所说。尊者奢摩達多立诸使異，彼作是说：自有见苦所斷使，還以见苦所斷使为因。自有见苦所斷使，以见苦所斷为因，亦以见集所斷为因。自有见集所斷使，以见集所斷为因。自有见集所斷使，以见集所斷为因，亦以见苦所斷为因。彼作是说，實无是处，以分別故说。假設圣人见苦不见集，乃至从圣道起。从圣道起已，若见集所斷使现在前，此使当言见集所斷因、见集所斷生，见集所斷因、见苦所斷生。答曰：應作是说：是使因见集所斷生，见集所斷使因见苦所斷生，不现在前。所以者何？彼因已斷故。如是自有见滅所斷使，唯以见滅所斷为因。自有见滅所斷使，以见滅所斷为因，亦以见苦所斷为因。自有见滅所斷使，以见滅所斷为因，亦以见集所斷为因，无三种因。见道所斷亦如是。自有修道所斷法，唯以修道所斷为因。自有修道所斷法，以修道所斷为因，亦以见苦所斷为因。自有修道所斷法，以修道所斷为因，亦以见集所斷为因，无三种因。诸修道所斷唯以修道所斷为因者，圣人起现在前。诸修道所斷以见苦所斷为因亦以见集所斷为因者，圣人不起现在前。所以者何？因已斷故。尊者奢摩達多作如是说，則为通前所说。彼作如是说：如圣人离欲界欲，诸修道所斷以修道所斷为因者，修道所斷。以见苦所斷为因者，诸修道所斷。以见集所斷为因者，尽合集为束。如剋契法九品斷。後於离欲退诸修道所斷，修道所斷为因者成就亦得诸修道所斷。见道所斷为因者，成就而不得。所以者何？因已斷故。诸修道所斷使，未来世成就亦得当起现在前。过去者，成就而不得。評曰：不應作是说。所以者何？同一對治斷使，於彼對治道退时，云何成就亦得？云何成就不得？如是《波伽罗那》、《識身经》所说便不通。如前说者好。见道所斷法，为一切染污法作因

问曰：如愛果斷地、斷种、斷他界缘使，何以不使他界、他地，但使他种耶？

答曰：此一切遍使，於自界自地五种中有依果故能使，他界他地无依果故不使。

问曰：一切遍使報、一切不遍使報展转为因不？

答曰：或有说者，一切遍使報与不一切遍使報为因，非一切遍使報不与一切遍使報作因。所以者何？如一切遍与不一切遍作因，彼一切遍報亦与不一切遍報作因。如他种不遍使不能与遍使作因，如是不一切遍報不能与一切遍報作因。評曰：如是说者好：一切遍報与不一切遍報作因，不一切遍報与一切遍報作因。所以者何？一切遍使、一切不遍使，異一切遍使報；一切不遍使報，不異一切遍因，定在过去现在。

果是依果，云何報因，乃至广说。

问曰：何以作此論？

答曰：为止他义故。其事云何？或有说者，离思更无報因，离受更无報果。如譬喻者说：思是報因、受是報果。为止如是意，令离思有報因、离受有報果。復有说者，報熟，因則失壞。彼作是说为因，乃至報未熟，報熟因則失壞。如为种乃至牙未生，牙生則种失壞。为止如是意，明報熟因不失壞故。復有说者，为止诸外道意故。外道言：善惡诸业无有果報。为止是意，明善惡诸业有果報故。復有说者，为止摩诃僧祇部意故。摩诃僧祇部作如是说：唯心心数法能生報，非餘法。为止是意，明五阴是報因、是報果。为止他义、现於己义，亦显法相相應义故，而作此論。

云何報因？答曰：诸心、心数法受報色，心、心数法、心不相應行，乃至广说。色者是色阴。心者是識阴。心数法是三阴。心不相應行是彼生老住无常。此五阴是報果，心回转色亦攝在心心数法中。復次身口业受報色，乃至广说。

问曰：如心回转身口业前已说，今復言身口业者是何？

答曰：或有说者，是作无作。所以者何？同受一果故。不應作是说言同受一果。復有说者，此说作即此刹那生无作。所以者何？同一时受報故。此亦不定，或有前受、或有後受。評曰：應作是说：是作无作。復次心不相應行受報色，乃至广说。

问曰：彼法生老住无常，已攝在彼法中。今说心不相應行，是何心不相應行？

答曰：是无想定、滅尽定诸得報。

问曰：无想定为受何報？

答曰：或有说者，受无想及色命根受身处(此言受身处者是舊言众生种類)，是第四禅有心報，其餘阴是共報。復有说者，无想定唯受无想報；命根受身处，是第四禅有心報，餘阴是共報。復有说者，无想定受无想報，命根是第四禅有心報，餘阴是共報。復有说者，无想定受无想報，餘阴是共報。

问曰：若然者，如所说云何通？一法是业，報非业。

答曰：一切命根尽是報，報以业差別故作是说：一法是业，報非业。復有说者，此是世俗言说法。如见短寿人，言是人作短寿业。如见長寿人，言作長寿业。命根亦从非业生報。復有说者，无心时亦受第四禅有心報，有心时亦受无心報。

问曰：云何无心时亦受第四禅有心報，有心时亦受无心報耶？

答曰：若尔，有何过？如受色報时，亦受非色報。如受非色報时，亦受色報。尊者奢摩達多说曰：无想定報得无想、得受身处，有心報得色、得命根，餘心不相應行，心心数法非是報。評曰：不應作是说。如是说者好：无想定不能造受身处(受身处有二种：一是五阴性、二是心不相應行。此中言不造者，不造具五阴性者也)。所以者何？非是业故。业能造受身处及能得報命根。无想定報得无想，诸餘阴是彼報果(诸餘者，除五情根，餘悉是)。

问曰：滅尽定为受何報？

答曰：滅尽定不造受身处。若业造受身处，受彼報时，亦受彼四阴報。

问曰：诸得为受何報？

答曰：得亦不造受身处。若造受身处业，受彼報时，亦受彼報色、心、心数法、心不相應行。色者四入。四入者色、香、味、觸。心心数法者，苦受、樂受、不苦不樂受及相應法。心不相應行者，得、生、老、住、无常。尊者僧伽婆修作是说：得能造受身处。其事云何？积集诸得能造受身处。受身癡、不猛利、卑小如是報，当知皆从得生。得能造受身处，能得報色、心、心数法、心不相應行。色者九入，除声入。心心数法者，苦受、樂受、不苦不樂受及相應法。心不相應行者，命根、受身处、得、生、老、住、无常。評曰：如是说者好：得不能造受身处。所以者何？若得同一果，可言积集业造受身处。诸得不同一果，积集百千亿得亦不能造受身处，积集何所益？尊者佛陀罗又说曰：得不能造受身处，受受身处報时亦受彼報。如眼处所色香味觸等展转受報如是，乃至身处所色香味觸等展转受報。生、老、住、无常无有別報，诸法生、老、住、无常，還与彼法俱共受報。

问曰：已得報、当得報者，为是報因不耶？

答曰：是報因。

问曰：此文何以不说？

答曰。以现在显过去未来故。若说现在，当知亦说过去未来。復有说者，所以者施設是地獄乃至天因。何事故施設？答曰：以现在事故施設。如说報现在前，是名地獄众生。以是事故，但说现在。如《波伽罗那》说：云何有報法？答曰：不善法、有漏善法。

问曰：彼经所说，与此文说報因有何差別？

答曰：彼经所说是了义，此文所说是不了义。此有餘意，彼无餘意。此说有餘，彼说无餘。此有岸、有影、有相續，彼无岸、无影、无相續。復次此说生，彼说生不生。此说现在，彼说三世。此文彼说是謂差別。

问曰：有作、无作同一報不？

答曰：不也。有作報異，无作報異。

问曰：身口有作同一報不？

答曰：不也。即身有作，報亦不同。彼身有作，有尔所微尘、有尔所報。即彼生老住无常，俱同一報。所以者何？同一意所起、同一果故。有作有七种：不殺生乃至不綺語，当知如向所解。如欲界中善不善心心数法四阴作報因，得一果；善不善色二阴作報因，得一果；得、生、老、住、无常一阴作報因，得一果。初禅地有心回转五阴作報因，得一果；善心无回转四阴作報因，得一果；善身口有作二阴作報因，得一果。得、生、老、住、无常一阴作報因，得一果。二禅三禅四禅有心回转五阴作報因，得一果；无回转善心四阴作報因，得一果；得、生、老、住、无常及无想定一阴作報因，得一果。无色界善心四阴作報因，得一果；得、生、老、住、无常及滅尽定一阴作報因，得一果。

有业得一入報，謂法入中命根。有业得二入報，謂意入、法入。觸入法入亦如是。若得報眼入，得四入：眼入、身入、觸入、法入。如眼入，耳鼻舌入亦如是。若得身入，得三入：身入、觸、入法入。如身入，色香味入亦如是。诸作是说，一切四大能生色声，一切欲界色香味終不相离。若业報得眼入，尔时得七入：眼、身、色、香、味、觸、法。如眼，耳鼻舌入亦如是。若得身入，得六入：身、色、香、味、觸、法。若得色入，得五入：色、香、味、觸、法。如色入，香味觸入亦如是。有业報得八入、九入、十入、十一入。

问曰：何故业或報得多入、或報得少入？

答曰：有业得种种果，有业不得种种果。得种种果者得入多，不得种种果者得入少。如小种子法，有得果多者、有得果少者。得多果者，如甘蔗、蒲萄、稻、藕、花子等。得少果者，如种娑罗樹子，後生極高，唯有一葉，其形如盖。如修芝草等，生虽極高，唯有一葉；彼亦如是。

问曰：何故一世业得三世報？无三世业得一世報耶？

答曰：无有多业生於少果。如是有一刹那业得多刹那報，无有多刹那业得一刹那報。

问曰：为先作受身处造业、先作滿业？

答曰：或有说者，先作造业，然後作滿业。若不造者，彼何所滿？猶如畫師，先摸後以众采滿之；彼亦如是。復有说者，先作滿业，後作造业。如菩萨於三阿僧祇劫修集滿业，於最後身乃作受身处造业。評曰：應作是说：不定。或有先作造业，後作滿业；或有先作滿业，後作造业。有三种业，謂现報业、生報业、後報业。云何现報业？若业於此生作，亦令增益彼业，即此生中得報非餘生，是名现報业。云何生報业？若业於此生作，亦令增益彼业，次生中得報非餘生，是名生報业。云何後報业？若业於此生作，亦令增益彼业，後生中得報，是名後報业也。云何報义？答曰：不相似义是報义。報有二种：有相似報、有不相似報。相似報者，如善法有善依、不善法有不善依、无記法有无記依。不相似報者，如善、不善法得无記報。

问曰：若不相似义是報义者，如地獄作不善业，受无記報，亦不相似，何故言无報耶？

答曰：彼亦是報，但是下賤。以下賤故，名为无報。如下賤村名为无村。復次彼亦有報，以極苦切故，名曰无報。猶如无巧便陶師，以多薪燒物，燒过爛壞，言物不熟；彼亦如是。復次无善果故言无報，彼中无有善報。

问曰：餓鬼、畜生趣中亦有善報，何故言无報？

答曰：以少故言无。復次彼虽有善，但減无增。猶如倉穀有出无入，名曰倉空。復有说者，彼虽有報，所趣非处，故言无報。

问曰：何故不善有漏法生報，无漏无記法不生報耶？

答曰：如外种子，其性不破堅實，糞土調適、溉灌以时，亦以自力亦众具力，然後生牙；如不破堅實种子在良田中。如外种子不破堅實，不以糞土調適、溉灌不时、无众具力，不能生牙；如种子在於倉中。如外种子，若不破亦不堅實、羸劣腐壞，虽復糞土調適、溉灌以时，以性羸劣不能生牙；如腐种子在良田中。如外缘起法有三种，內缘起法亦有三种。如初种子，如是不善有漏法，其性不破堅實，以愛水溉灌，诸餘烦恼糞土調適，亦以自力亦众具力，生於有牙；如外种子在良田中。如第二种子，如是无漏善法，其性不破堅實，无愛水溉灌，亦无烦恼糞土調適，无众具力，故不生有牙；如种子在於倉中。如第三种子，如是无記法，亦不不破不堅實，其性羸劣敗壞，虽以愛水溉灌、烦恼糞土調適，自性羸劣故不生有牙；如腐种子在良田中。

问曰：復以何故，无漏法不生報耶？

答曰：行苦集性則能生報，无漏是苦集對治道則不生報。如是行诸有世俗生死老病道則有報，无漏法斷诸有世俗生死老病道則不生報。復次如无漏法有報者，无漏道則与世俗相續；若与世俗道相續，无有是事。復次无漏道无報器故，若无漏法有報者，何处受耶？若在欲界受，非欲界繫法。若在色界受，非色界繫法。若在无色界受，非无色界繫法。除三界繫法，更无報器。復次若无漏法能生報者，則胜法为下作因因，是善无漏果是无記有漏。復次无漏法是對治，若当生報復須對治，彼對治復對治，如是便为无窮。若无窮者，則无解脫出要。欲令无如是过故，说无漏法无報。何故无記法无報？答曰：有記法能生報。若当无記法能生報者，如是報法復能生報，若報復生報便为无窮，乃至广说。欲令无如是过故，说无記法无報。

有种种法以報名说，或有是依、或有增益、或有豐賤飢饉之相、或有梵天当来、或有即報，如是等以報名说。或有是依以報名说者，如说：誰是受報？当言：愛是。我说：愛是受報。或有增益以報名说者，如说樂受是飲食醫藥等報。或有豐賤飢饉之相以報名说者，如说日月在如是道行，有如是相，当有豐賤飢饉等報。或有梵天当来以報名说者，如说今此光明照曜，为是梵天当来、为有餘事？我等更不餘行，当待此光为有何報。或有即報以報名说者，如今此文，報得色、心、心数法，乃至广说。

问曰：为以一业造一受身处、为以一业造多受身处？若以一业造一受身处者，《施設经》说云何通？如说：如此众生，本为人时，曾作大王、若作大臣，非法取財，以供己身及与妻子僮僕兵人。以是惡行報故，生阿毘地獄。彼处命終，彼行果報不得生四天下，生大海中作水性众生，其形長大，所食亦多，常噉众生，所噉众生復噉其餘众生，如是转转相噉。有餘众生著其身者，如拘執毛唼食其身，常受苦痛。受苦痛故，以身揩摩頗梨山上殺诸众生，流血染水经百由旬。《阿尼盧頭经》復云何通？如说：诸長老！我以一食報故，七生三十三天，七生波罗㮈國。摩诃迦葉因缘復云何通？如说：我以一器䅎子飯施報故，千反生欝单越。《一兩鹽喻经》復云何通？如说：尔許地獄行報於现身受，现身行報於地獄受。若一业造多受身处者，《涅毘陀经》復云何通？如说：以此业報生地獄中，以餘业報乃至生诸天中。《施設经》復云何通？如说：以业种种差別、种种勢力、种种行缘便施設诸趣。以趣种种差別、种种勢力、种种行缘施設诸生。以生种种差別、种种勢力、种种行缘施設诸根。以根种种差別、种种勢力、种种行缘施設诸人。復云何有三业差別：现報业、生報业、後報业。《施設经》说復云何通？如说修行广布增上殺生之罪，身壞命終墮阿毘地獄中，中者下者，乃至广说。評曰：應作是说：一业造一受身处。若然者，後所说善通，前所说云何通？如《施設经》说者，答曰：此说別业，不说一业餘報。本造业时造五道业，彼以造二趣业故生二趣中，謂地獄趣业、畜生趣业。地獄业者生地獄中，畜生业者生畜生中。《阿尼盧頭经》云何通者，答曰：若取食報，食則无報。所以者何？是无記法故。以因食故，作如是说。因食故生多善思，以思多故受生亦多，或有天中取果、或有人中取果。天中取果者，生於天中。人中取果者，生於人中。復有说者，言一食施報者，取初种子。以一食施故，生大富家，饒財多宝。或有说彼有憶前世念，或有说有前因力，復以百千食施。此处命終，復生转胜大富之家，饒財多宝，復行布施。以是事故，作如是说。猶如農夫，春时下一斗种，後所獲實不敢食用而復种之。如是勤种不息，後獲百千斛子實。其人於大众中作師子吼，唱如是言：我种一斗子實，今得百千斛。彼人不能以一斗种得百千斛實，以种子转转相生故獲如是實。如人於一兩金，倍息得百千兩，彼亦如是。復有说者，彼以一食施，造上中下业。下者生人中，中者生天中，上者出家得解脫。摩诃迦葉因缘亦当如是通。《一兩鹽喻经》云何通者，答曰：或有说者，彼中说二人作二业受二報。有二人俱同殺生作地獄业，一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，生地獄中。一人修身、修戒、修心、修慧，得生人中。復有说者，此说一人作二业受二報。作一业報，生地獄中；作異业報，得生人中。若不修身等，生地獄中；若修身等，得生人中。復有说者，此说一人作一业受二种報。如一人殺生，應受地獄報。彼业報應生人中，若不修身等，生地獄中。應生人中報，住不生法中，若修身等，得生人中，應生地獄報，住不生法中。彼不應作是说，若作是说則破趣破业，一业亦是地獄业亦是人业，亦是惡趣亦是善趣。應作是说：此说一人作一业受一報。如一人殺生，造地獄业報。後时於佛法出家，便勤方便求道，得阿罗汉果。以修道力故，取地獄业，人身中受。以是事故，尊者和須蜜作如是说：地獄业能於人身中受不？答曰：能。人身中有修道力故。如煮飯人以水漬手，取飯之时則不燒手，不漬則燒。彼亦如是。

问曰：鹽喻经文说尔許。云何名尔許？

答曰：尔許者，若少、若等、若相似业，故言尔許。復有说者，一业能造多受身处。

问曰：若然者，前所说善通，後所说云何通？

答曰：或有业別異转行，或有业不別異不转行。若业別異转行，則通前所说；诸不別異不转行者，通後所说。如是者，前後所说俱得善通。評曰：應作是说：一业造一受身处。若如是者，现報等三业則有別異：作增上不善业，生地獄中受增上不善報；作中业，生畜生中受中報；下业，生餓鬼中受下報。復有说者，作增上业生地獄中受增上報，中報畜生，餓鬼如前说。復有说者，作增上业生地獄中受三种報，中业生畜生中受中下報，餓鬼如前说。復有说者，增上业生地獄中受三种報，中业生畜生中受三种報，下业生餓鬼中受中下報。復有说者，增上业生地獄中受三种報，中业生畜生中受三种報，下业生餓鬼中受三种報。評曰：應作是说：或有上中下业生地獄中，各受三种報；畜生、餓鬼亦如是。或有作三种业，生畜生、餓鬼中，各受三种報。作欲界增上善业，生他化自在天中，受增上善報；中业，生五天中，受中報；下业，生人中，受下報。

问曰：若下业生人中受下報者，菩萨是业人中受報，此业最上，何以言生人业是下？

答曰：菩萨业胜者，自有異缘。所以者何？此身是力无畏所依故。若以受報輕妙，則他化自在天业胜。所以者何？彼報身輕妙无垢，猶如燈焰；菩萨報身故有糞秽不净。復有说者，增上善业，生他化自在天，受三种報。五天中、人中如前说。如是下中上善业，从他化自在天转增，乃至人中亦如前不善业广分別。評曰：應作是说：或有上中下业，生他化自在天中，各受三种報。五天人中亦如是。或有作三种业生五天及人中，各受三种報。初禅地作不別異三种业生初禅地，受不別異三种報。作第二禅下业生少光天中受下報，中业生无量光天受中報，上业生光音天中受上報。作第三禅下业生少净天中受下報，中业生无量净天中受中報，上业生遍净天中受上報。作第四禅下业生无罣礙天中受下報，中业生受福天中受中報，增上业生广果天中受上報。修下薰禅生不烦天中受下報，修中薰禅生不熱天中受中報，修上薰禅生善见天中受上報。修胜上薰禅生善见天中受胜上報，修胜上滿足薰禅生色究竟天中受胜上滿足報，作不別異业生空处受不別異報。乃至作不別異业生非想非非想处受不別異報。

不善业，造地獄受身处，生地獄中受不善報色、心心数法、心不相應行。色者九入，除声入。心心数法者，苦受及相應法。心不相應行者，命根、受身处、得、生、老、住、无常。不善业造畜生、餓鬼受身处，生畜生餓鬼中，受善不善報色、心心数法、心不相應行。色者不善色，有九入，除声入。心心数法者，苦受及相應法。心不相應行者，命根、受身处、得、生等。善色有四入，色、香、味、觸。心心数法者，樂受、不苦不樂受及相應法。心不相應行者，得、生等。復有说者，善业不生畜生、餓鬼中善報色，若生報，生心心数法、心不相應行。

问曰：今现见畜生、餓鬼形色好妙、或有形色醜陋。

答曰：或有不善业，不善业为眷屬、善业为眷屬。诸不善业为眷屬者，形色醜陋；善业为眷屬者，彼善业力障蔽不善业，使形色好妙。善业造人、六欲天受身处，生彼处，受善不善報色、心心数法、心不相應行。色者，善報色有九入，除声入。心心数法者，樂受、不苦不樂受及相應法。心不相應行者，命根、受身处、得、生等。不善報色有四入，色香味觸。心心数法者，苦受及相應法。心不相應行者，得、生等。復有说者，不善业不生人六欲天不善報色，若生報，生心心数法、心不相應行。

问曰：今现见人天，或有形色醜陋、形色好妙。

答曰：或有善业，善业为眷屬、不善业为眷屬。善业为眷屬者，形色好；不善业为眷屬者，彼不善业障蔽善业，使形色醜陋。善业造色无色界受身处，生彼中受善報。

问曰：生人中有二形者，为是善业報、为是不善业報？

答曰：一形是善业報；若非时非处第二形生者是不善報。復有说者，诸根体是善业報，根处所是不善业報。

问曰：何故欲界不善业受一劫報，善业无受一劫報者？

答曰：不善业自有胜事。所以者何？五道中受報故。善业自有胜事。所以者何？於三界中受報故。自有俱胜事。所以者何？俱受五阴報故。

问曰：若然者，何以欲界不善业受一劫報，善业不耶？

答曰：欲界是不定界，非离欲地、非修地，是故不善业受一劫報，善业不受。復有说者，欲界不善根強盛、善根劣弱。復次欲界不善根恒增長、善根恒不增長。復次欲界不善根是舊住、善根是客，舊住勢胜、客則不如。復次欲界不善根能斷善根、欲界善根則不能斷不善根。復次欲界法不相忌难，猶如夫妻威儀无忌，如居士子与栴陀罗子交。復次无報器故，欲界中一切处无器受善业報经一劫者。

问曰：如四天下須彌山金山等，此非一劫器耶？

答曰：言非報器者，此四天下須彌山金山等非是善報。復次若欲界善业能得一劫報者，何由而得？唯有最上善业。然最上善业离欲时得，以离欲业不能造受身处。復次先作是说，不善业於五道受報。

问曰：因論生論，何故善业不五道受報？

答曰：應如先答，欲界善根。此中唯有一不共答。所謂欲界是不善田种，不善法易种、善法难。如田惡草易長、稻等难生。

佛经说业是眼因、阿毘曇说四大是眼因、復有说眼是眼因。此三所说有何差別？

答曰：以報因故，佛经说业是眼因。以生因、所依因、住因、增長因、潤益因，以生因等故，言四大是眼因；以相似因故，言眼是眼因。

问曰：如四大是眼因、眼亦是眼因，何故佛经但说业是眼因？

答曰：业是众生自业，以业故生。业是众生取果財处，众生屬业，众生以业故有差別異，所謂貴賤好惡。復次以业种种差別、种种勢力、种种行因缘，乃至广说。復有说者，以业故寿有增減興衰進退。復有说者，以业故有愚小聰𭶑。復有说者，以业故诸界诸生诸趣受報差別。復有说者，以业故七众有次第別異。復有说者，一切众生皆为业所印。復次以业異故诸根亦異，如种異故牙亦異。

佛经说：若人修行广布殺生，生地獄中；从彼命終来生人中，寿命短促。

问曰：即以生地獄业来生人中得短命耶？

答曰：或有说者，即以如说修行广布殺生生地獄中，从彼命終来生人中，寿命短促。復有说者，以殺生故业生地獄中，以业方便生便短命。復有说者，以殺生业生地獄中，生便短命是彼依果。復有说者，殺众生时使他受二种苦：一者使他受苦痛，二者斷他所愛命。以苦痛他故，生地獄中；斷他所愛命故，生便短命。

问曰：若人短命，为是善业報、为是不善业報？尊者和須蜜说曰：是善业報，非不善业報。所以者何？以人命等八根是善业報故。以善业造人中二十年寿報，以殺生故使寿損減，應寿二十年唯寿十年，十年則斷。

佛经说：人寿十歲时，当生寿二十歲男女。

问曰：无有成就他业者，亦无他作他受者，何以故作如是说？

答曰：即彼寿十歲人，转寿二十歲。如是行十善业道，則寿命十倍。尊者瞿沙说曰：诸业各有定報，十歲业有十歲報，乃至八萬歲业有八萬歲報。隨修何等因，受如是報。

问曰：人寿十歲时不殺生，为是善业道所攝不？

答曰：非是业道所攝。是不作道，非是业道。所以者何？彼作是制：不應殺生。为不作道，不为业道。《施設经》说：頗不受现法報受生報後報耶？答曰：有。若现報业不现前与報、生報业後報业现前与報，尔时受生報。得阿罗汉者，非不得生報。後報亦如是说。

问曰：如學凡夫人亦有是事，何以但言阿罗汉？

答曰：阿罗汉能知业是遠是近、是可转是不可转。復有说者，阿罗汉更不受有彼诸业起现在前。如人欲至他國，債主来責。彼亦如是，學人凡夫人更受身故，当受此報，是故不说。復有说者，若有自力能了知此业報，是故说之。诸作是说：一业歷诸趣。有餘報者，彼作是说：阿罗汉於前餘生作业受報，此報有餘，以修道力故捨人身上现法业報受生報後報。所以受者，能以如是缘发起是報，唯阿罗汉能、學人凡夫人不能。《施設经》说：有四种人：有寿尽財不尽死者、有財尽寿不尽死者、有寿尽財尽死者、有寿不尽財不尽死者。初句者，如有一人，作短寿业广令增長，广作財业亦令增長，彼寿尽財不尽而死。第二句者，如有一人，作少財业广令增長，復作寿业亦令增長，彼財尽寿不尽而死。第三句者，如有一人，作少財业、作短寿业俱令增長，彼財尽寿尽而死。第四句者，如有一人，广作財业、广作寿业俱令增長，彼財不尽寿不尽，以餘惡缘故死。彼尊者目揵連作如是说，明有橫死，是報因定，在三世報是其果。◎