阿毘曇毘婆沙論卷第二十三

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第二十三

迦旃延子造五百罗汉释

杂揵度思品第八上

云何为思？云何为憶？乃至广说。如此章及解章义，此中應说憂波提舍。

问曰：何故作此論？

答曰：此二法所行相似。世人见多思者，言是人多憶；世人见多憶者，言是人多思。今欲说其体性亦说差別故。或有说此二法是一。所以者何？声論者说：思之与憶應是一字，唯長一點(此是天竺書法)。为止如是意，欲说差別。復有说者，此是心之異名。如譬喻者说：思之与憶是心異名，更无別体。为止如是说者意，欲说思之与憶是心数法，各有別体故，而作此論。云何为思？答曰：思数数思，乃至广说。如是等語，尽是说意业名，云何为憶？答曰：憶数数憶，乃至广说。如是等語，尽是说慧別名，思憶有何差別？

问曰：何故復作此論？

答曰：此二法相似故，虽说体性，亦應说差別。思憶有何差別耶？答曰：如经本说，思者是业、憶者是慧。復次所作相是思、所知解相是憶。復次以思別业、以憶故別慧。總相別相，思之与憶，是謂差別。

问曰：憶若是慧者，慧有三种，謂闻、思、修。此三体性是何耶？

答曰：从闻生者是闻慧，从思生者是思慧，从修生者是修慧。復有说者，若受持读诵思惟观察十二部经是闻慧，依此闻慧次生思慧，依此思慧次生修慧。如依金鑛生金、依金生金刚，彼亦如是：評曰。不應作是说。如是说者好：受持读诵思惟观察十二部经是生得慧，依生得慧生闻慧，依闻慧生思慧，依思慧生修慧。如依种生牙、依牙生莖葉等，彼亦如是。

问曰：此三慧有何差別？

答曰：闻慧一切时依名解义。所以者何？行者作是念：和上所说有何义？修多罗、毘尼、阿毘曇所说有何义？是名闻慧。思慧者，或时依名解义、或时不依名解义。修慧者，於一切时不依名解义。猶如三人於池水中洗浴，一不能浮、二虽能不善、三善能。不能浮者，於一切时手攀池邊所有草木然後乃浴。能浮而不善者，於一切时或攀池邊草木、或时不攀而浴。善能浮者，於一切时不攀草木入中而浴。闻慧如第一人浴，思慧如第二人浴，修慧如第三人浴。復有说者，闻慧为三慧作因。思慧为思慧作因，不为闻慧作因，以下故；不为修慧作因，以界異故。修慧与修慧作因，不为闻慧作因，以下故；不为思慧作因，以界異故。復有说者，闻慧有三慧果，思慧唯有思慧果，修慧唯有修慧果。復有说者，闻慧现在前唯闻慧修，思慧现在前唯思慧修。此修是行修非得修，性劣不及未来故。修慧现在前时，三慧俱修。此是三慧体性，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故名闻思修耶。答曰：从闻生故说闻，从思生故说思，从修生故说修。

界者，闻慧在欲色界，思慧在欲界，修慧在色无色界。

问曰：欲界中何故无修慧？

答曰：欲界是不定界，非离欲地、非修地。若欲修时，便墮思中。色界何故无思慧？答曰：色界是定地、修地、离欲地，欲思时便墮修中。復有说者，欲界中尽有三慧。问曰：何者是修慧？答曰：见道邊等智，空空三昧、无願无願三昧、无相无相三昧，尽智邊所有善根是也，以少故不说。色界有二种，謂闻、修。无色界一种謂修。復有说者，欲界有三种，色界有三种，无色界有二种，謂思、修。復有说者，欲界有三种，色界有三种，无色界有三种。評曰：不應作是说，如初说者好。地者，闻慧在七地，思慧在欲界，修慧是有漏在十地、无漏九地。依者，闻慧依欲色界身，思慧依欲界身，修慧依三界身。行者，闻思慧行十六行，亦行餘行；修慧行十六行，亦行餘行。问曰：若尽行十六行亦行餘行，有何差別？答曰：闻思慧自力不能未来得修，因他力故未来得修。修慧自力未来得修。缘者，俱缘一切法。念处者，俱是四念处。智者，闻思慧是等智，修慧是十智。根者，闻修慧与三根相應，思慧与喜捨根相應。定者，闻思慧不与定相應，修慧与三定相應亦不与定相應。世者，是三世法。缘三世者，是缘三世亦缘非世。善不善无記者，是善缘善，不善无記者是缘三种。三界繫者，闻慧是欲色界繫，思慧是欲界繫，修慧是色无色界繫亦是不繫。缘三界繫者，尽缘三界繫亦缘不繫。是學无學非學非无學者，闻思慧是非學非无學，修慧是三种。缘學无學非學非无學者，尽缘三种。见道斷修道斷不斷者，闻思慧是修道斷，修慧是修道斷亦不斷。缘见道修道不斷者，尽缘三种。缘自身他身非身法者，尽缘三种。缘名缘义者，是缘名义。在意地在六識身者，尽在意地，非五識身。为是生得、为方便者，尽是方便。佛有幾、声闻辟支佛有幾？答曰：佛有三种，以修慧为名。所以者何？如来自然成道，有力无畏故。辟支佛亦有三种，以思慧为名。所以者何？以內自思惟自然成道故。声闻亦有三种，以闻慧为名。所以者何？从闻得生诸善功德故。復有说者，此三慧尽可言是闻慧。所以者何？如说：多闻能知法，乃至广说。亦可言尽是思慧。所以者何？如经本说：思者是业，憶者是慧。亦可言尽是修慧。所以者何？如说：云何修法？答曰：有为善法是。世尊亦说三慧，所謂言说究竟慧、禅定究竟慧、出要究竟慧。闻慧即是言说究竟慧，思慧即是禅定究竟慧，修慧即是出要究竟慧。

云何为觉？云何为观？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：此二法所行相似。世人见多觉者，言是人多观；见多观者，言是人多觉。今欲说其体性亦说差別故。復次譬喻者作如是说：说觉观是心之異名。为止如是说者意，亦明觉观是心数法故，而作此論。

云何为觉？答曰：心於缘貫徹、种种貫徹，乃至广说。如是等語，尽显说觉相。云何为观？答曰：若心行缘、种种行缘，乃至广说。如是等说，尽显说观相。

觉观有何差別？

问曰：何故復作此論？

答曰：此二法相似。虽说体性，亦應说差別。觉观有何差別耶？答曰：如经本说：麁心是觉，細心是观。若作是说，明觉观是心。復有说者，若心麁时是觉，心細时是观。若作是说，明觉观不在一心中。復有说者，應作是说：心中麁者是觉，細者是观。问曰：云何一心中有麁細相違法耶？答曰：以所作異故可得。麁所作是觉，細所作是观。云何麁？以猛利故。云何細？不猛利故。如以針刺身生受，觉所作亦尔。如以鳥翅根刺身生受，观所作亦尔。如一兩鹽和一兩水置之口中，鹽生舌識則猛利，水生舌識則不猛利。觉所作当知如鹽，观所作当知如水。一兩水一兩苦酒，喻亦如是。《法身经》亦说：如天雷时，声有麁細。觉所作当知如麁声，观所作当知如餘細声。銅鈴銅器出麁細声亦如是。亦如鳥飛虛空鼓其兩翼，当知如觉；踊身得去，当知如观。若作是说，明觉观不在一心中。此经所说，明觉观在一心中。

分別有三种：有自体分別、有憶念分別、有现观分別。自体分別者，謂觉是也。憶念分別者，謂念是也。现观分別者，謂慧是也。欲界五識身，有一种分別，謂自体分別，虽有念不能憶念，虽有慧不能了了现观。意地有三种分別，初禅地三識身有一种分別，謂自体分別，虽有念不能憶念，虽有慧不能了了现观。意地不入定时有三种分別，入定有二种分別，除现观分別。第二第三第四禅，不入定时有二种分別，除自体分別。入定有一种分別，謂憶念分別，无现观分別，以極定故。无色中不入定心有二种分別，除自体分別。若入定，有一种分別，謂憶念分別。

云何为掉？云何为心亂？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：此二法相似。有人心掉，世人言是人心亂；有人心亂，世人言是人心掉。或謂此二法是一。今欲決定说其体性，亦欲说差別故，而作此論。

云何为掉？答曰：心不休息、不寂靜，乃至广说。如是等語，尽说掉相。云何心亂？答曰：心观不住，乃至广说。如是等語，尽说心亂相。或有说者，染污三昧是心亂。復有说者，染污三昧所不攝餘相應法名心亂。評曰：不應作是说，如前说者好。

问曰：掉与心亂有何差別？何故復作此論？

答曰：此二法相似。虽说体性，亦應说差別。掉与心亂有何差別？答曰：不休息相是掉，心不住一缘是心亂。復有说者，发动定心是掉，令心馳散於外是心亂。外者謂色声香味觸。掉能发动定心，如泉水初出。心亂令心馳散色声等，如水流遍池中。如人坐床，一人来挽臂使起，一人驅馳令行。掉发动定心，如挽臂使起；心亂令心馳散色等缘中，如驅馳令行。若掉是心亂耶？若心亂是掉耶？乃至广作四句。掉非心亂者，若心数数行一缘中是也。心亂非掉者，若心行多缘中，不数数行是也。掉亦是心亂者，若心行多缘中，亦数数行是也。非掉非心亂者，心行一缘，非数数行是也。尊者佛陀提婆说曰：若心是亂，彼亦是掉。或有掉非心散，心行一缘亦数数行。猶如有人，行一道中而常馳走，彼亦如是。

问曰：三摩提即心亂耶？

答曰：染污三摩提是心亂。如先所说，有十大地，受乃至慧。有十烦恼大地，謂不信、懈怠、亂念、心亂、无明、惡慧、不正作观、邪解脫、掉、放逸。此十大地、十烦恼大地，名有二十，体有十五。所以者何？如受、想、思、觸、欲，此名有五，体亦有五。如不信、懈怠、无明、掉、放逸，此名有五，体亦有五。如作观、解脫、念、定、慧，若不染污是大地，若染污是烦恼大地，是以名有十，体有五。是故十大地、十烦恼大地，名有二十，体有十五。復有说者，名有二十，体有十六。所以者何？心亂体異，定体亦異故。若是大地，是烦恼大地耶？若是烦恼大地，是大地耶？乃至广作四句。是大地非烦恼大地者，受、想、思、觸、欲是也。是烦恼大地非大地者，不信、懈怠、无明、掉、放逸是也。是大地亦是烦恼大地者，作观、解脫、念、定、慧是也。作观即是耶作观，解脫即是耶解脫，念即是亂念，定即是心亂，慧即是惡慧。非大地非烦恼大地者，除上尔所事。若作是说，体有十六者，是大地非烦恼大地有六，受、想、思、觸、欲、定是。烦恼大地非大地有六，謂不信、懈怠、心亂、无明、掉、放逸是。大地亦是烦恼大地者，作观、解脫、念、慧，若不染污是大地，若染污是烦恼大地。非大地非烦恼大地者，除上尔所事。評曰：不應作是说，如前说者好。有十小烦恼大地，謂忿、嫌、覆、恨、慳、嫉、誑、諂、憍、害。有十善大地，謂信、猗、進、慚、愧、不貪、不恚、不放逸、不害、捨。有五不善大地，謂无明、睡、掉、无慚、无愧。有三隱沒无記大地，謂无明、睡、掉。有十不隱沒无記大地，謂受乃至慧。大地一切心中可得，烦恼大地一切染污心中可得，小烦恼大地非一切染污心中可得。所以者何？所作各異故，若有一則无二。此是修道所斷意地欲界心中可得，是故说小不说大。善大地一切善心中可得，不善大地一切不善心中可得，隱沒无記大地一切隱沒无記心中可得，不隱沒无記大地一切不隱沒无記心中可得。

有定，缘一缘是散亂、缘一缘非散亂，行一行是散亂、行一行非散亂，缘一缘行一行是散亂、缘一缘行一行非散亂，缘多缘是散亂、缘多缘非散亂，行多行是散亂、行多行非散亂，缘多缘行多行是散亂、缘多缘行多行非散亂。缘一缘是散亂者，如一比丘，缘是法，不净思惟，於缘中未善習，若作青想、若作赤汁想、若作爛想、若作脹想、若作已噉想、若作血塗想、若作散想、若骨想、若瑣想、若骨瑣想。作如是观时，其心散亂，不作一缘、不作一識，前定已失、後定不進，是名定一缘是散亂。

缘一缘非散亂者，如一比丘，缘是法，不净思惟，於缘善習，若作青想、若赤汁想，乃至作骨瑣想。作如是观时，心不散亂，作一缘、作一識，前定不失、能進後定，乃至广说。

行一行是散亂行者，如一比丘，行无常行，於此行不善修習，復观无常、復观須臾、復观前後不相似、復观前後壞滅。作如是观时，其心散亂，前定已失、後定不進，乃至广说。

行一行非散亂者，如一比丘，行无常行，於此行善修習，復观无常，乃至观於壞滅。作如是观时，心不散亂，前定不失，能進後定，乃至广说。

缘一缘行一行是散亂者，如一比丘，观身是无常，於此观不善修習，復观此身是无常，乃至观身是壞滅。作是观时，其心散亂，前定已失、後定不進，乃至广说。

缘一缘行一行非散亂者，如一比丘，观此身无常，於此观善修習，復观此身无常，乃至观身壞滅。作是观时，心不散亂，不失前定、能進後定，乃至广说。

缘多缘是散亂者，如一比丘，观身是无常，於此观不善修習，復观於受、观心、观法，乃至失於前定、不進後定，乃至广说。

缘多缘非散亂缘者，如一比丘，观身是无常，於此观善修習，復观受心法，乃至不失前定、能進後定，乃至广说。

行多行是散亂者，如一比丘，观无常行，於此观不善修習，復观苦空无我行，乃至失於前定、不進後定，乃至广说。

行多行非散亂者，如一比丘，观身是无常，於此观善修習，復观苦空无我行，乃至不失前定、能進後定，乃至广说。

缘多缘行多行是散亂者，如一比丘，观身是无常，於此观不善修習，復观受是苦、观心是空、观法是无我。作是观时，其心散亂，失於前定、不進後定，乃至广说。

缘多缘行多行非散亂者，如一比丘，观身是无常，於此观善修習，復观受是苦、观心是空、观法是无我。作是观时，心不散亂，不失前定、能進後定，乃至广说。

云何无明？云何不智？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：不解不了是无明。不智相是不智。或謂此二法是一。欲決定说其体相，亦欲说差別故，而作此論。

云何无明？答曰：如经本说：不知三界是也。若作是说，則不攝缘滅道无明使。應作是说：三界中无知是也，則攝缘滅道无明使。云何不智？答曰：无巧便慧是也。

问曰：何故问少答多耶。所以者何？不智是染污，无巧便慧是染污不染污。何以知之？如业揵度说：诸意惡行尽是无巧便意业耶？答言：诸意惡行尽是无巧便意业。頗有无巧便意业非意惡行耶？答言：有，隱沒无記意业、不隱沒无記无巧便意业是也。

答曰：此文應如是说。云何不智？答言：染污慧。應作是说而不说者，有何意耶？答曰：当知此义有餘。云何无巧便不智？答曰：染污者是，非不染污。復有说者，无巧便二种：一者假名、二者真實。业揵度说：於假名，此唯说真實。如是汝語无巧便慧是不智耶？此说是定言，不定他言，不應说过。答曰：如是，於意云何？汝意有如是、欲如是说：诸知故妄語尽是失念不知而妄語耶？答曰：如是。我有如是意、如是欲、如是说：诸知故妄語尽是失念不智而妄語。於意云何？有无智故妄語耶？答曰：不也。聽我说汝違言負处，故作是说：诸知故妄語尽是失念不智而妄語。應作是说：无智故妄語。不應作是说：知故妄語。應作是说：不智而妄語。所以者何？从不智生故。若不作是说，不應言不智是无巧便慧。若说有知故妄語，不應作是说：诸知故妄語尽是失念不智而妄語。若作是说，此事不然。答曰：虽从不智生，而知故妄語，非不智故妄語。

问曰：若然者，何故言知故妄語耶？

答曰：知彼事故而相違说，是故言知故妄語，非不智故妄語。復有说者，若於大众中，问於彼人知此事不？若知言知、不知言不知。彼人實知而言不知，是故言知故妄語。復有说者，若现前知觉此事时，与此事相違说，是故言知故妄語。復有说者，於彼事了了现见而違彼事说，是故言知故妄語非不智故妄語。若如汝说，从不智生故言不智故妄語非知故妄語者，妄語不但从不智生，乃从多法生，謂十大地、十烦恼大地，受乃至慧，不信乃至放逸。何故捨如是等法，但言不智故妄語？於意云何？汝有如是欲、如是说：一切无明与不智相應耶？答曰：如是。於意云何？诸知故妄語尽是无明，愚无明俱失念，不智故而妄語耶？答曰：如是。復於意云何？有无不智故妄語耶？答曰：无也。聽我说汝違言負处。如是汝語：知故妄語尽是无明，愚无明俱失念，不智故而妄語。應作是说：有无不智故妄語。不應但说不智故而妄語，亦應说有无明故妄語。所以者何？从无明生故。若不说无明故妄語，不應作是说：一切无明与不智相應。若作是说：诸知故妄語尽是无明。愚无明俱失念，不智故而妄語。如汝所说，虽从无明生，不名无明妄語。我亦如是，虽从不智生，不名不知故妄語，然知故名妄語。

云何慢？云何憍？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：此二法相似。见慢者，世人言是人憍；见憍者，世人言是人慢。或謂此二法是一。今欲決定说其体性，亦欲说差別故，而作此論。

云何慢？於卑謂胜、於等謂等，因此起慢，乃至广说。

问曰：云何於等謂等而作慢耶？

答曰：猶如有一人诵半阿含，有餘缘故而更不進；更有一人始诵阿含。此二後时一齊诵竟，而後诵者便起於慢，是名於等起慢。云何憍？我生处胜、族姓胜、色胜、种胜、巧胜、財胜、端正胜。因如是等胜故起憍，豪乃至广说，是名憍。

慢、憍有何差別？

问曰：何故復作此論？

答曰：此二法相似。虽说体性，亦應说其差別。憍、慢有何差別？答曰：缘他故，自計胜，是慢相。不缘他，自於法中心生染污，是憍相。

问曰：慢体性是何？

答曰：或有说者，体性是憍。

问曰：若然者，憍慢有何差別？

答曰：慢有二种：一、缘他生；二、缘自生。缘他生者是慢，缘自生者是憍。復有说者，体性是愛。所以者何？如说：自於法中心生染污。復有说者，有心数法名憍，与心相應在意地，修道所斷愛後生。

问曰：若然者，憍慢有何差別？

答曰：有多差別。慢是烦恼，憍非烦恼。慢是結縛使恼纏，憍非結縛使恼纏，是烦恼垢。復有说者，慢是见道修道所斷，憍是修道所斷。

问曰：无色界慢见道所斷，慢云何缘他生耶？

答曰：本於此間修行广布，後生彼間，以因力故亦现前行。復有说者，虽生彼間而不现行，於此間因入定起慢心，我於定善、他則不善，我能速入、他則不能，我能久住、他則不能。云何见道所斷慢缘他生耶？答曰：如我见者聚在一处，更相问言：汝我有何相耶？答曰：我我有如是相。他人闻已，作如是念：彼说我相相則不如我。因身见後，生如是慢。復有说者，无始已来常習此法，不必因他而生。如尊者阿泥盧頭生如是慢，詣尊者舍利弗所，作如是言：我以天眼观千世界，不多用功，乃至广说。尊者舍利弗而語之言：此是汝慢。如此慢則不因他生。然慢多分因他生故言因他生，亦有因自生者。

若生增上慢，我见苦是苦，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：或有说者，慢能缘他界，亦缘无漏。为止如是说者意，亦明慢是自界缘缘有漏故，而作此論。

若生增上慢，我见苦是苦，此增上慢何所缘耶？答曰：猶如有一親近善知識。善知識者，謂佛佛弟子是也。从其闻法。闻法者，闻隨順涅槃方便法。內正思惟。正思惟者，謂自修正行。復有说者，正思惟者，观生死是过患，观出要是善利。如法修行。如法修行者，謂次第行法得於順忍。順忍者，謂順諦忍也。依此四須陀洹枝故，於苦有忍，有欲有说。依如是等法，身心潤益。以是忍力，令诸行衰微羸劣，於諦转明，便作是念：我见苦是苦，不观故須臾见疑不行。

问曰：此文應如是说：无有正观故，須臾见疑不行。而不说者有何意？

答曰：当知此义不观者，即是不正观义。須臾见疑不行，见者謂身见戒取，疑者即疑西方沙門。復作是说，见者是戒取，疑即是疑。所以者何？得忍者身见不行，設有行者亦復不觉。所以者何？以根鈍故、所行微細不久住故，是以不觉。復次见疑行細，行者心麁，是以不觉。復次以五事故，众生烦恼不行：一、以定力故；二、以慧力故；三、依善師故；四、以处所好故；五、性少烦恼。彼烦恼不行故，作如是念：我见苦是苦。因此起慢，乃至广说。

问曰：此增上慢，何缘取？

答曰：缘苦能生增上慢者，是順諦忍。缘集生增上慢亦如是。若生增上慢，我见滅是滅。此增上慢何缘？猶如有一親近善知識，广说如上。乃至我见滅是滅，因此起慢，乃至广说。

问曰：此增上慢何缘？

答曰：即缘彼心心数法，能生增上慢忍者。若作是说，則上慢缘无漏者意亦非他界缘，亦非无缘。若生增上慢，我见道是道。此中應广说如滅。

问曰：此慢为是欲界、为是色界耶？若是欲界者，此慢缘忍，欲界无忍善根。若是色界者，离欲者可尔，未离欲者云何可尔？

答曰：或有说者，應作是说：是色界慢。所以者何？彼慢缘順諦忍，欲界中无順諦忍。

问曰：若然者，离欲者可尔，未离欲者云何？

答曰：经本所说，明离欲者。復有说者，未离欲者亦能起此慢。所以者何？依未来禅与根本禅相似故。評曰：不應作是说，如前说者好。復有说者，是欲色界。

问曰：色界者可尔。所以者何？缘彼忍故。欲界者云何可尔？彼慢不能缘忍，自界缘故。

答曰：欲界中虽无忍，有与忍相似善根，为慢所缘。所以者何？欲界中尽有一切善根种子故。以欲界中有忍相似善根故，慢亦能缘。若生增上慢，我生已尽，乃至广说。此增上慢何缘？乃至广说。

问曰：此增上慢、前所说者，有何差別？

答曰：或有说者，先所说者是凡夫增上慢，後所说者是凡夫圣人增上慢。如凡夫圣人，见諦不见諦、得果不得果、得正決定不得正決定、住決定聚住不決定聚、住正定不住正定，当知亦如是。復有说，先所说者因见道生，後所说者因修道生。復有说者，先所起慢有所因，後所起慢无所因。復有说者，前者是欲色界，後者是三界。若生增上慢，我生已尽，此何缘？答曰：猶如有一作是念：此道此迹，我依此道、依此迹，乃至广说。此道者，隨其处作道想。此道迹者，隨其处作道迹想。生已尽者，隨其处作生想。

问曰：此增上慢何缘耶？

答曰：缘生。隨彼善根能生增上慢者，是生。梵行已立，说亦如是，乃至此增上慢何缘？答曰：即缘彼能生慢心心数法。梵行已立者，阿罗汉於學道名梵行已立，於无學道名今立。所作已辦者，猶如有一作是念：此道此迹，乃至所作已辦，我已斷烦恼、已害使、已吐結、已制伏纏，如是等語尽明斷义，文虽种种而无異义。所以者何？若斷烦恼，即是斷、害使、吐結、制伏於纏。

问曰：此增上慢何缘耶？答曰：即缘能生增上慢心心数法。

若生增上慢，我更不受有，乃至广说。

问曰：何故復作此論？

答曰：前说是因时解脫增上慢，今说是因不时解脫增上慢；前说是因尽智增上慢，今说是因无生智增上慢故，而作此論。

此增上慢何缘？答曰：即缘能生增上慢。有凡夫能起五种增上慢：一、於善根；二、於須陀洹；三、於斯陀含；四、於阿那含；五、於阿罗汉。須陀洹起三种，斯陀含起二种，阿那含起一种，阿罗汉无慢。復有说者，圣人亦起果間增上慢，如須陀洹於斯陀含向中起慢，斯陀含於阿那含向中起慢，阿那含於阿罗汉向中起慢。诸起色界增上慢者，要得彼根本地，能起彼地增上慢。所以者何？彼地烦恼屬彼地故。若不得根本地，不能起彼地烦恼。復有说者，未至法亦有似根本地，若得彼地者亦能起彼地慢。評曰：不應作是说，如前说者好。

云何卑而起慢，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：慢法自高卑他，此慢自卑高他，或謂此非是慢。今欲決定说是慢故，而作此論。云何卑而起慢？猶如有一见他胜，若生处、姓种、色、工、业、財富田宅。见他是事作是念：彼少胜，我不如彼，謂生处乃至田宅，然彼不如他非百倍千倍。生处者有四种，謂刹利、婆罗門、毘舍、首陀。姓者有四种：一婆瑳、二憍瑳、三舍持罗、四婆罗矬(音在和反)阇。亦更有餘姓：一佉尼迦夷那、二舍荼蛇尼那、三拘荼蛇尼那。色者，謂白紅赤黑。种者，謂父种母种。工者，謂綵畫等。业者，於工巧中得利胜。財富者，謂色声香味觸及其具。田宅者，謂居业是也。见他有如是等事，作是念：彼少胜我，我少不如彼，色等乃至田宅。然彼非百倍千倍，而彼言一倍二倍胜我，我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起於慢。◎

◎有七慢：一、慢；二、过慢；三、慢过慢；四、我慢；五、增上慢；六、卑慢；七、邪慢。

问曰：此慢幾见道斷、幾修道斷？

答曰：三修道斷，謂慢、过慢、增上慢；餘见道修道斷。復有说者，二见道斷，謂我慢、邪慢；餘是见道修道斷。復有说者，一是修道斷，謂增上慢；二是见道斷，謂我慢、邪慢；餘四见道修道斷。復有说者，尽是见道修道斷。

问曰：若然者，云何我慢、邪慢修道斷耶？

答曰：身见缘五种斷法，計苦諦所斷法是我，於此後生我慢，乃至計修道所斷是我，於此後生我慢，是名我慢修道所斷。云何修道斷邪慢？答曰：邪见缘五种所斷法，邪见謗苦諦所斷法言无，於此後生邪慢，乃至謗修道所斷法言无，於此後生慢，是名修道斷於邪慢。

问曰：七慢幾在欲界、幾在色无色界耶？

答曰：或有说者，三在欲界，謂过慢、慢过慢、卑慢；餘在三界。所以者何？色界无計生处等起慢故。復有说者，尽在三界。

问曰：若然者，色无色界无計生处等起慢，乃至广说。

答曰：本於此間修行广布，以因力故於彼亦起现前。復有说者，彼中虽不现行，於此因是故亦起现行，言我定胜、我定少不如彼。

又世尊言：有三觉，謂欲觉、恚觉、害觉，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：此是佛经。佛经有三觉：欲觉、恚觉、害觉，而不广分別云何欲觉自害，乃至广说。佛经是此論所为根本，诸经中不说者今欲说故，而作此論。

云何欲觉自害？答曰：猶如有一起欲愛纏，身熱心熱。所以者何？欲愛纏如火燒於自身。世尊亦说有三种火，謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。身熱心熱，是彼依果。長夜起欲愛纏，三惡道中受不愛報，乃至广说。是彼報果，是名欲觉自害。云何欲觉害他？答曰：猶如有一起欲愛纏，眼視他妻。其夫见之，自罵其婦，加诸苦害等。是名欲觉害他。

问曰：此亦是俱害。所以者何？彼眼看者亦受苦害等。

答曰：彼看者，其夫不能加害。若加害者，則为他人之所呵責，是以不说。云何欲觉俱害？答曰：猶如有一起欲愛纏，婬犯他妻，俱有过故而被殺害。是名俱害。

问曰：此是三害，何以言俱？所以者何？彼殺者、被殺者亦受罪故。

答曰：彼虽是害，不为世人所呵責，而为世人所譽：云何此人憎惡惡法。是以不说。云何恚觉自害？答曰：猶如有一起於恚纏，身熱心熱，乃至广说。是彼依果，長夜起恚纏，故於三惡道受不愛果，乃至广说。若生人天中，形色醜陋，是彼報果。是名恚觉自害。云何恚觉害他？猶如有一起於恚觉，斷他人命，是名害他。

问曰：若斷他命，是名俱害，何以但言害他？

答曰：虽斷他命，不为世人之所呵責，不尽受现世罪，是故不说。云何俱害？猶如有一斷他人命。以斷他命，還斷其命。

问曰：還斷其命，是名三害，何以言俱？

答曰：虽還斷他命，不为世人所呵，而受歎美，言是人篤親里篤親友。云何害觉自害？答曰：猶如有一起害觉纏，身熱心熱，乃至广说。是彼依果，長夜起害觉故，乃至广说。是彼報果，是名自害。云何害他？答曰：猶如有一若杖打他，乃至广说，是名害他。此中难答如上。云何俱害？答曰：猶如有一起害觉纏，若手若杖打他，他亦還打，是名俱害。此中问答如上。

问曰：此三觉体性是何？

答曰：欲觉者是欲界五种斷六識身愛相應觉也。恚觉者是五种斷六識身恚相應觉也。害觉者，或有说者，恚觉即是害觉。

问曰：若然者，恚觉、害觉有何差別？

答曰：恚觉有二种：或有欲捨众生意、或有但欲打意。若欲捨众生意，是恚觉；若欲打意，是害觉。復有说者，恚觉有二种：或有可恚事生恚、或有不可恚事生恚。可恚事生恚相應觉是恚觉，不可恚事生恚相應觉是害觉。復有说者，无明相應觉是害觉。何以知之？如《施設经》说：以何等故，众生有重愚癡？答言：修行广布害界害想害觉故，有重愚癡彼相應觉，是名害觉。復有说者，亦非恚相應觉，亦非无明相應觉，自有心数法名害与心相應，是恚垢依，恚恚後起现在前，在意地是修道所斷。此说是真實义。

有三善觉，謂离欲觉、无恚觉、无害觉。

问曰：此三觉体性是何？

答曰：离欲觉者是心数法，是心相應對治欲觉。无恚觉、无害觉，说亦如是。一心中不得有三不善觉，得有三善觉。三不善觉，不遍一切不善心中；三善觉遍一切善心中。三不善觉不与一切不善心相應；三善觉与一切善心相應。三不善觉不攝一切不善觉；三善觉攝一切善觉。所以者何？三善觉无別体故。

问曰：若三善觉无異体者，云何立三觉耶？

答曰：以對治故立三善觉。對治欲觉故，名离欲觉；對治恚觉故，名无恚觉；對治害觉故，名无害觉。

佛经说：比丘当知，我本勤行精進而不放逸，欲斷烦恼而猶生欲觉、恚觉、害觉。问曰：菩萨若不放逸，不應生三不善觉。若生三不善觉，云何名不放逸？尊者和須蜜答曰：菩萨虽起不善觉，勤行精進故，名不放逸。菩萨若起不善觉时，速能自知是不善觉，此是烦恼非是好法。復有说者，菩萨若生不善觉时，即捨即吐，依其對治。復有说者，菩萨虽生不善觉，不令久住，尋即制伏除去。以是事故，虽生不善觉，是不放逸。復次菩萨虽生不善觉，尋斷其因、除其依、觉知所缘，是故名不放逸。復次众生以三事故生诸烦恼：一、以因力；二、境界力；三、方便力。菩萨虽生不善觉，非境界力、非方便力，是本因力故，名不放逸。尊者佛陀提婆说曰：菩萨虽生不善觉，不令经久，即时制伏，依其對治，经須臾間。如一渧水墮熱鐵上，是故名不放逸。

问曰：菩萨於何处起欲觉？何处起恚觉？何处起害觉？

答曰：或有说者，菩萨捨迦毘罗衛豐樂之國及现在转轮王位，猶如棄唾，而詣多波樹林漸次至王舍城。以日初分，手執藕葉入王舍城乞食。尔时菩萨形容甚妙，百千众生而隨逐之，或以偈頌而讚歎者，或有歎詠而称告者，或有合掌而礼拜者，或有仰观无厭足者。尔时菩萨作如是念：此诸人等初始见我生於欢喜，甚为希有。便生愛心，愛相應觉，是名欲觉。尔时菩萨所往之处多人隨逐，当於此日竟不得食。作是思惟：是诸人等何故隨逐我耶？心生厭患，与厭患相應觉，是名恚觉。依此二法，生於尘秽，是名害觉。復有说者，菩萨出迦毘罗衛住多波林，是时诸释遣侍者五人，二是母親、三是父親給侍菩萨。是时五人，二以欲是净、三以苦行是净。尔时菩萨勤行苦行，以欲是净二人便捨之去；以苦行是净，三人而猶隨侍。是时菩萨捨苦行处，還受飲食，酥油塗身，暖水澡浴。是时三人作如是念：今观此人於斷結法便为錯亂。即捨之去。是时村主有二女人：一名难陀、二名难陀婆罗給侍菩萨。时彼二女成就妙觸，或时摩觸菩萨手足。是时菩萨便生愛心，与愛相應觉，是名欲觉。是时菩萨復作是念：若彼五人不捨我者，我則不親近女人以为給侍。於彼五人便生恚心，是名恚觉。依此二法，生於尘秽，是名害觉。復有说者，菩萨在家时，輸頭檀王取五百玉女以为其妻。菩萨捨此快樂之处，詣多波林。是时诸王遙闻悉達今已出家，即遣使者白輸頭檀王：王子悉達今已出家，便可悉還我等诸女。輸頭檀王作如是言：我子悉達虽復捨我出家，今见其妻如见子无異，云何相還？是时诸王心生忿恚，合集诸軍圍迦毘罗城。或有说者，天神往語菩萨。或有说者，輸頭檀王遣使往語：今坐汝故，令我苦恼。是时菩萨便於父所生於愛心，於愛心相應觉，是名欲觉。於彼诸王生於恚心，是名恚觉。依此二法生於尘秽，是名害觉。尊者瞿沙说曰：菩萨修苦行时，以根利故，於欲界闻思善根隨意能得。便作是念：此诸善根隨順於我。虽善积集欲界善根，猶生烦恼。是时菩萨於此善根便生愛心，行於愛禅，自於身中生於愛心，愛相應觉，是名欲觉。菩萨根猛利故，即时自知我今已起愛，即是烦恼所不應为。便生恚心，是名恚觉。依此二法能生垢秽，是名害觉。復有说者，菩萨行苦行时，是时惡魔於六年中隨逐菩萨欲求其短，或以好形或以惡形而现菩萨。若以好形现时，菩萨尔时便生愛心，与愛相應觉，是名欲觉。若以惡形现时，菩萨是时便生恚心，是名恚觉。依此二法生於尘秽，是名害觉。復有说者，菩萨在菩提樹下，憶念先所更五欲境界，生於愛心，是名欲觉。闻提婆達入己宮中，便生恚心，是名恚觉。诸释縱之，便生害心，是名害觉。復有说者，菩萨在菩提樹下，尔时天魔遣三天女，一名渴愛、二名喜樂、三名喜见。菩萨见之便生愛心，是名欲觉。魔王復將三十六亿兵众，欲相恼亂，菩萨便生恚心，是名恚觉。亦於魔众而生害心，是名害觉。又世尊言：比丘当知，我本行菩萨道时，起於欲觉，自害、害他亦俱害，乃至害觉亦如是。

问曰：云何菩萨欲觉自害、害他亦俱害耶？

答曰：觉相應尔。若起欲觉，則自害、害他亦俱害。復有说者，起欲觉时，捨自利益事，是名自害；捨他利益事，是名害他；捨自利利他事，是名俱害。復有说者，起欲觉时，自於身取果与果，是名自害；令施衣服等者不得大果，是名害他；自害害他故，是名俱害。依果報果，说亦如是。復有说者，能令自心染污墮邪道中是名自害，餘如上说。復有说者，能令自身遠离圣樂是名自害，令他遠离是名害他，餘如上说。復有说者，能令自身遠圣定慧是名自害，令他遠离是名害他，餘如上说。復有说者，能令自身遠解脫果是名自害，餘如上说。是故尊者瞿沙作如是说：能令自身遠离解脫是名自害，令阿私陀、阿罗荼、欝陀迦等不得圣道，是名害他，餘如上说。尊者佛陀提婆说曰：若起烦恼，能令身心遠一切智、离於圣樂，为烦恼作依，是名自害，令施者不得大報是名害他，餘如上说。復有说者，能令自身心熱是名自害，損他施等，餘如上说。復有说者，令自身心不適是名自害，诸天呵責是名害他，餘如上说。

如经说：如来初成道时，多起二种觉：一、安隱觉；二、寂靜觉。问曰：云何名安隱觉、寂靜觉耶？答曰：或有说者，无恚无害觉是安隱，离欲觉是寂靜。復有说者，恚觉害觉對治是名安隱觉，欲觉對治是名寂靜觉。復有说者，无恚无癡善根相應觉是名安隱，无貪善根相應觉是名寂靜。復有说者，對治恚癡不善根是名安隱，對治貪欲不善根是名寂靜。復有说者，慈悲相應觉是安隱，喜捨相應觉是寂靜。復有说者，喜捨相應觉是安隱，慈悲相應觉是寂靜。復有说者，苦智集智相應觉是名安隱，滅智道智相應觉是寂靜。復有说者，滅道智相應觉是安隱，苦集智相應觉是寂靜。復有说者，空苦集无願相應觉是名安隱，无相无願相應觉是名寂靜。復有说者，无相无願相應觉是名安隱，空苦集无願相應觉是名寂靜。復有说者，见增長是过患是名安隱，见止息是善利是名寂靜。是故尊者瞿沙作如是说：作方便见增長是过患，是安隱觉；行止息樂，是寂靜觉。尊者佛陀提婆说曰：如来有无量大悲心、憐愍心、利益心、淳净心，如是等相續善心，是名安隱觉。见增長是过患，止息是寂靜觉。

问曰：何故如来初成道时多起此二觉耶？

答曰：以此二觉能净无上道，最在初故。復有说者，菩萨在宮人中恒患多起欲觉，是以初成佛时起寂靜觉；行苦行时恒患身疲苦，是以初成佛时起安隱觉。◎